Rabaş. 25-ci məqalə (1987)

Müdriklərimiz demişlər: «Dua yalnız tam ciddiyyətlə edilə bilər».

Raşinin izahı isə belədir: «Ciddiyyət təvazökarlıq deməkdir». Və yenə oradan: «Müdriklər öyrətmişlər: "Nə ümidsizlikdən.. nə də Yüngülməcazlıqdan dua etmək olmaz"». Raşinin izahı: «Yüngülməcazlıq ciddiyyətin əvəzlənməsi deməkdir».

Və anlamaq lazımdır ki, o [yəni Talmud] «Yalnız tam ciddiyyətlə» dedikdə nəzərdə tutur ki, əgər insanda ciddiyyət yoxdursa, dua etməməlidir. Sonra isə deyilir: «Nə yüngülməcazlıqdan... dua etmək olmaz». Bu o deməkdir ki, əgər orada yüngülməcazlıq yoxdursa, artıq dua etmək olar və [mütləq] ciddiyyət dərəcəsinə çatmasına ehtiyac yoxdur.

Lakin buradan belə çıxır ki, əgər insanda yüngülməcazlıq yoxdursa, deməli, ciddiyyət var. Və əksinə: əgər ciddiyyət yoxdursa, artıq yüngülməcazlıq var. Başqa sözlə, ciddiyyətlə yüngülməcazlıq arasında ortaq bir şey yoxdur. Buna görə də bu kəlamlar arasında heç bir ziddiyyət yoxdur. Lakin necə ola bilər ki, ciddiyyət və yüngülməcazlıq arasında aralıq bir xüsusiyyət olmasın — bunu anlamaq lazımdır.

Və əsasən, müdriklərin qeyd etdiyi şərtlərə görə «Yalnız bu şəkildə dua etmək olar» dedikləri duanın nə olduğunu anlamaq lazımdır. Başqa sözlə, bu hansı duadır ki, onda bu şərtlərə əməl olunmalıdır, əks halda dua etmək olmaz?

Müdriklərimiz demişlər: «"Rəbbiniz olan Yaradanı sevmək və bütün qəlbinizlə Ona xidmət etmək (işləmək) üçün" — qəlbdə olan bu hansı işdir? Demək lazımdır ki, bu duadır».

Və niyə duanın bütün digər Tövrat əmrlərindən daha çox «qəlbdəki iş» adlandırıldığını anlamaq lazımdır. Məgər Tövrat öyrənmək dua qədər böyük bir iş deyilmi?

Həmçinin soruşmaq lazımdır ki, niyə məhz dua «qəlbdəki iş» adlanır. Demək olmaz ki, yalnız dua qəlbə aiddir, Tövrat isə yox. Axı Tövrat da qəlbə aiddir, necə ki, Ravvin İbn Ezra demişdir («Panim masbirot u-meirot» kitabına ön sözdə gətirilib): «Və bil ki, Tövrat yalnız müdriklərə [hərfi mənada: qəlb əhlinə] verilmişdir». Belə olan halda, anlamaq lazımdır:

Niyə dua bütün digər əmrlərdən daha çox «iş» adlandırılır;

Niyə dua ağıldakı iş deyil, məhz qəlbdəki iş adlanır? Qəlbdəki iş olan dua haqqında müdriklər bizə demişlər: «Dua yalnız tam ciddiyyətlə edilə bilər» – bu o deməkdir ki, məhz bunun sayəsində onun duası qaydasında olacaqdır. Belə olan halda, «ciddiyyətin» nə olduğunu anlamaq lazımdır.

Yuxarıda deyilənləri başa düşmək üçün, əvvəlcə yaradılış məqsədi ilə bağlı məlum olan şeyləri təkrar etməliyik. Bu aydın olsa da, məqsədi yadda saxlamaq üçün onu təkrar etməyə dəyər, çünki bu, məqsədi qaçırmamağın [doğru] yoludur. Yaradılış məqsədi ilə bağlı yalnız iki mövzudan danışmağa dəyər:

1. Əta edən olan Yaradan haqqında;
2. Ali xeyiri alan yaradılanlar haqqında.

Axı yaradılışın məqsədi – yəni «Onun Öz yaratdıqlarına xeyir vermək istəyi» – Onun onlara əta etmək istədiyini alacaq yaradılanlar yaratmaqdır. Yəni onlar Onun onlara vermək istədiyi həzzi alacaqlar. Çünki «xeyir vermək» sözlərinin mənası budur. Axı kiminsə xoş bir şey aldığını və həzz almadığını demək qeyri-mümkündür. Başqa sözlə, əgər o, bundan həzz almırsa, niyə bu, xeyir adlanır?

Lakin biz görürük ki, insan yalnız can atdığı şeydən həzz alır. Və buna görə də O, yaradılanlarda həzz almağa can atmaq istəyi yaratdı. Və bu, «öz mənfəəti üçün almaq istəyi» adlanır. Ali aləmlərdə isə öz mənfəəti üçün almaq istəyi «malxut» adlanır. Həmçinin bu xüsusiyyət «aviyut» [eqoizm, hərfi mənada: «qabalıq/qalınlıq»] adlanır, çünki özü üçün almaq istəyi rədd edilmişdir və bu (kli)-dən islahsız istifadə etmək olmaz.

Lakin burada almaq istəyi üzərində bir islah baş verdi ki, ondan yaradılışın başlanğıcında yaradıldığı kimi, yəni doğulduğu ilkin kökdəki kimi istifadə olunmasın – bu, onunla Yaradan arasındakı forma fərqliliyinə görədir, çünki Yaradan əta edəndir, yaradılanlar isə alanlar olacaqlar.

Və forma bənzərliyi olması üçün, yəni alanın da verən hesab olunması üçün (əks halda, forma bənzərliyi olmazsa, bu, xeyir və həzz alarkən yaradılanların «utanc» adlanan xoşagəlməz bir hiss keçirmələrinə səbəb olar) yaradılanları bu utancdan xilas etmək üçün «əta etmək naminə almaq» adlanan islah baş verdi. Başqa sözlə, hər nə qədər o, «canatma» adlanan klidə alsa da.

Yəni, əgər insan bu xeyirə nail olmağa can atmırsa, o xeyirdən həzz alması qeyri-mümkündür. İslah isə ondan ibarətdir ki, o, bu hərəkət üçün niyyət qurmalıdır. Başqa sözlə, o baxmalıdır: almaq istəyi tam gücündə olsa da, əgər öz Yaradanına həzz vermək üçün niyyət qura bilmirsə, bu həzzə çox can atsa da, ondan imtina edir.

Və onun imtinasının səbəbi yalnız o olmalıdır ki, o, "forma bənzərliyi" adlanan Yaradanla birləşməyi (dvikut) arzulayır, necə ki müdriklərimiz demişlər: "O necə mərhəmətlidirsə, sən də elə mərhəmətli ol". Və bu islahdan bizdə ixtisar (tsimtsum) və gizlənmə (ester) baş verir. Başqa sözlə, aşağıdakılarda "əta etmək naminə" köklənə bilmədikləri təqdirdə ən böyük həzlərdən imtina edə biləcək bu niyyət yaranana qədər, dünyada zülmət hökm sürür.

Yəni Yaradan yaradılanlardan gizlənmişdir ki, onlar Onu hiss etməsinlər. Və bilik üzərində inanmaq lazımdır ki, Onun yaratdığı məxluqlarla bağı var və məqsədi onlara xeyir və həzz verməkdir. Halbuki insan əta etmək naminə niyyət qura bilənə qədər gözümüzə görünən hər şey zülmətin hökmranlığı altındadır, ruhani olan heç nə parlamır və bu anda yaradılışın məqsədi — yəni Öz yaratdıqlarına xeyir vermək — aşkar olmur; çünki bu anda onlar yalnız iztirab və ağrı görürlər, Xeyirxah və Xeyir bəxş edənin idarəetməsini görmürlər. Bizə isə yalnız inanmaq lazımdır ki, yaradılışın məqsədinin Öz yaratdıqlarına xeyir vermək olduğu dəyişməz bir həqiqətdir. Bunu görməməyimiz isə bizim üçün edilmiş, "ixtisar və üzün gizlənməsi" adlanan islah sayəsindədir.

Bu, [Baal Sulamın] dediyi kimidir: "Və budur, sən bu ruhun — bədənə geyinmiş həyat nurunun — mövcud olandan mövcud olan kimi necə doğulduğunu görürsən... və dörd aləmdən (ABEA) keçərək, o da Yaradanın üzünün nurundan getdikcə daha çox uzaqlaşır, ta ki ona təyin olunmuş, 'bədən' adlanan qaba (kli) çatana qədər. ... Və hərçənd ondakı nur da o dərəcədə azalıb ki, gəldiyi kökü tanımaq mümkün deyil..."

Və bu bizi inamla çalışmağa gətirib çıxarır, çünki artıq ruhumuza görə onun Yaradandan gəldiyini tanımaq mümkün deyil; Yaradanın bütün məxluqları idarə etdiyinə inanmaq üçün xüsusi bir iş tələb olunur. Buna görə də belə çıxır ki, əta etmə işində hiss etdiyimiz bütün ağırlıq, təbiətimiz olan "almaq istəyi" səbəbindən qarşılıqsız işləməyin bizə çətin olması ilə bağlı deyil, burada tamamilə başqa bir şey təsir edir. Axı atam və müəllimimin (Baal Sulam) formullaşdırdığı qaydaya görə, təbiətimizdə belə bir prinsip var ki, hər bir aşağı pillədə olan, onun üçün hər şeydən vacib olan ali pillənin qarşısında özünü kiçiltmək istəyir. Sadə bir insan belə vacib bir şəxsə xidmət edəndə həzz alır, necə ki müdriklər izah edirlər (Kiduşin traktatı, 7:1): "Vacib bir insana gəldikdə, qadın ona [hədiyyə] verdi və o dedi: 'Bununla sən mənə həsr olundun' — çünki onun (vacib adamın) alması, ona verənə həzz vermək məqsədi daşıdığı üçün, bu, həqiqi bir əta etmə və qadın üçün bir hədiyyə sayılır".

Və bunun səbəbi odur ki, təbiət etibarilə insanın vacib bir şəxsə hədiyyə verməsində və bəxş etməsində bir həzz vardır. Buradan belə bir sual yaranır: niyə bizə Tövratnı və əmrləri əta etmək naminə yerinə yetirmək belə çətindir? Cavab isə yuxarıda deyildiyi kimidir: "utanc çörəyi" islahına görə "ixtisar", "gizlənmə" və "zülmət" adlanan islah baş verdi — belə ki, yaradılanlar özləri üçün almaq hökmranlığı altında olduqca, öz köklərindən o qədər uzaqlaşırlar ki, yuxarıda deyildiyi kimi, gəldikləri mənbəni tanımaq qeyri-mümkündür.

Bizə bilik üzərində inamla çalışma işi verilmişdir, yəni ruhani olan heç nəyi görməməyimizə və hiss etməməyimizə baxmayaraq, bütün işi bilik üzərində görməliyik və bu, bizdə əta etmə işində ağırlıq yaradır. Deyilənlərdən belə nəticə çıxır ki, biz işdə həqiqət yolu ilə getmək istədikdə, Yaradandan bizə inam gücü verməsini təvəqqe etməliyik.

Necə ki, deyilib (Ravvin Elimelexin "Duadan əvvəlki dua" adlanan duasında): "Və Öz inamını qəlbimizdə əbədi olaraq, kəsilmədən bərqarar et". Yəni, Yaradan bizə inam gücü verdikdə ki, biz Padşahlar Padşahına xidmət etdiyimizi hiss edək, o zaman bədənimiz, şübhəsiz ki, "məşəl qarşısındakı şam kimi" ləğv olunacaqdır.

Lakin təbiət etibarilə biz elə doğulmuşuq ki, bizim rəhbərimiz, yəni yolumuzda yol göstərənimiz olan bir idrakımız və biliyimiz var; o bizə nəyin yaxşı, nəyin pis olduğunu deyir və öz ağlı ilə anlamadığı hər şey haqqında bizə deyir ki, bu bizim üçün yaxşı deyil.

Belə olan halda, bizə bilik üzərində inamla çalışma işi verildikdə, biliyimiz gəlir və bizə başa salır ki, bu yolla getməyə dəyməz. Və o, belə bir arqument gətirir: "Məgər Yaradan bizə ağlı elə-belə verib? Şübhə yoxdur ki, Onun yaratdığı hər şey bizim xeyrimiz üçün yaradılıb" — yəni biz ondan sevinc duyaq. Və Müqəddəs Yazıdan bizə sübut gətirir: "İnsan ağlının ölçüsünə görə təriflənər".

Və qəflətən insan bədənə bəyan edir: "Bu doğrudur ki, sən indiyə qədər yolda mənim rəhbərim idin. Və mən heç vaxt biliyin əleyhinə, yəni sənin mənə əmr etdiyin şeyin əleyhinə heç nə etməmişəm. Lakin bu andan etibarən bil ki, sən mənə nə deyirsənsə de, mən sənə qulaq asmayacağam. Mən yalnız kitablardan və müdriklərdən eşitdiklərimi [edəcəyəm]. Mən bilik üzərində səmavi idarəçiliyin boyunduruğunu üzərimə götürürəm və mən Yaradana böyük Padşahın qarşısında olduğu kimi xidmət etmək istəyirəm; bu andan etibarən sənin haqqında heç bir qayğıya qalmaq istəmirəm, bütün düşüncələrim yalnız Sənin xeyrin haqqında olacaq, ey Yaradan".

Buradan belə nəticə çıxır ki, insanın həqiqətə çatmaq imkanı əldə etməsi üçün bilik üzərində inam xüsusiyyətindən başqa heç bir çatışmazlığı yoxdur. Bədən isə var gücü ilə bunun üzərində dayanır və buna müqavimət göstərir; nəticədə biz Yaradanın işində irəliləyə bilmirik. Bu, "ciddiyyət" [hərfi mənada: "başın ağırlığı"] adlanır ki, burada "baş" insanın idrak xüsusiyyətidir. Əgər insan biliyin ona dediyi kimi gedirsə, bu, "yüngülməcazlıq" [hərfi mənada: "biliyin yüngüllüyü"] adlanır; yəni insanın idrakı üçün bu cür hərəkətləri etmək asandır, çünki bilik onu buna sövq edir.

Halbuki insan bilik üzərində getmək istədikdə, bu, "başın ağırlığı" [yəni ciddiyyət] adlanır. Bu o deməkdir ki, insan biliyin əleyhinə getmək istədikdə bilik üçün, yəni "baş" üçün buna dözmək çətindir; bu onun üçün ağır bir yük və bəladır. Bax bu, "ciddiyyət" adlanır.

Buna əsasən, bu sözləri izah etmək olar: «Dua yalnız tam ciddiyyətlə edilə bilər». Başqa sözlə, müdriklərimiz bizə insanın niyə dua etməli olduğunu məsləhət görürlər. Onlar bizə deyirlər: «Yalnız tam ciddiyyətlə». Yəni dua etməzdən əvvəl insan özündə nəyin çatışmadığına baxmalıdır ki, bu çatışmazlıq (xisaron) haqqında Yaradana dua etsin ki, Yaradan onu doldursun.

Buna görə də, dua etməzdən əvvəl insan özünü yoxlamalıdır ki, o, bilik üzərində inamla getməyi öz üzərinə götürə bilərmi — hansı ki, bu "ciddiyyət" adlanır. Və yalnız o zaman duaya başlasın ki, Yaradan onun qəlbində inamı bərqarar etsin. Çünki bilik üzərində inam olarsa, yuxarıda deyildiyi kimi, artıq onda hər şey var; belə ki, kiçik olan böyük olanın qarşısında özünü ləğv edir.

Bu, Raşinin izah etdiyi kimidir: ciddiyyət təvazökarlıqdır (şiflut). Bəs təvazökarlıq nədir? Bu, insanın özünü böyük olanın qarşısında kiçiltməsi və böyük olanın rəyinə qulaq asmasıdır. Yəni, əgər kiçik bir uşaq böyük bir adama nəsə deyirsə və böyük adam uşağın dediyinin məntiqlə üst-üstə düşdüyünü görürsə, əlbəttə, ona qulaq asacaq. Lakin bu o demək deyil ki, böyük adam özünü kiçik olanın qarşısında kiçildir.

Bəs mütilik (təvazökarlıq) nəyə deyilir? Əgər bir adam gəlib böyük bir şəxsdən nə etməli olduğu barədə məsləhət istəyirsə və böyük şəxs ona müəyyən bir işi görməyi buyurursa, lakin o adam görür ki, bu, sağlam məntiqlə tamamilə ziddiyyət təşkil edir. Və əgər o, başqa birindən böyük şəxsin dediyinə qulaq asmağa dəyib-dəymədiyini soruşsa, o biri, əlbəttə ki, ona deyəcək ki, bu məntiqə ziddir və sən ona qulaq asmamalısan. Buna baxmayaraq, həmin adam özünü kiçildir, yəni həm öz rəyini, həm də dünyadakı böyük şəxsin rəyi ilə razılaşmayan bütün insanların rəyini ləğv edərək ona tabe olur. Bax buna mütilik deyilir — o, bilik üzərində böyük şəxsə tabe olur.

Və bunu etmək çox çətindir, buna «bu işi yerinə yetirmək ağırdır» deyilir. Həmçinin müəllimimiz Musa haqqında deyildiyi kimi, buna «mən ağır dilli və ağır sözlü biriyəm» deyilir. Axı Musa «sadiq çoban» adlanır, çünki Musa xüsusiyyəti «inam» adlanır. İnamda isə «dil və ağız» yoxdur, çünki «dil və ağız» o deməkdir ki, o, bu şeyləri ağıl və idrak vasitəsilə izah edir. Musanın xüsusiyyəti isə bilik üzərində olan inam xüsusiyyətidir.

Buna əsasən biz anlaya bilərik ki, niyə Raşi «yüngülməcazlığın» ciddiyyətin «əvəzlənməsi» olduğunu izah edir. Niyə o, bunu birbaşa izah etmir, məhz «ciddiyyətin əvəzlənməsi» ifadəsini işlədir? Çünki o, «ciddiyyətin» nə olduğunu — yəni bunun bilik üzərində inam olduğunu bizə daha aydın şəkildə başa salmaq istəyir. Buna görə də o, bizə bilik üzərində inam xüsusiyyətinin ziddi olan yüngülməcazlıqdan bəhs edir.

Başqa sözlə, o bizə izah etmək istəyir ki, onların arasında ortaq bir xüsusiyyət yoxdur. Ya «ciddiyyət» adlanan bilik üzərində inam var, ya da «yüngülməcazlıq» [hərfi mənada: «başın yüngüllüyü»] adlanan «idrak daxilindəki» inam var. Çünki ağıl və idrakla üst-üstə düşən şeylərdə insanın xarici ağlının anladığı bir təmələ söykənən hərəkətləri yerinə yetirmək baş (idrak) üçün asandır.

Halbuki insana ağıl və idraka zidd olan hərəkətlər etməsi deyildikdə, bu — ciddiyyətdir [hərfi mənada: «başın ağırlığı»]. Yəni bu, ağlın daşımalı olduğu yükün ağırlığıdır. Buna görə də insana səmavi idarəçiliyin boyunduruğunu «boyunduruq altındakı öküz və yük altındakı eşşək kimi» öz üzərinə götürməsi deyildikdə, o müqavimət göstərir.

Buradan anlayarıq ki, niyə Mişna deyir: «Dua yalnız tam ciddiyyətlə edilə bilər». Bu o deməkdir ki, əgər insanda ciddiyyət yoxdursa, o dua etməməlidir. Qmara isə deyir: «Yüngülməcazlıqdan... dua etmək olmaz».

Və biz soruşduq ki, buradan belə çıxır ki, əgər insanda yüngülməcazlıq yoxdursa, hətta ciddiyyət olmasa belə, o artıq dua edə bilər. Belə çıxır ki, burada aralıq bir dayanacaq yoxdur. Yuxarıda deyildiyi kimi, həqiqətən də burada aralıq dayanacaq  yoxdur; ya insanda «ciddiyyət» adlanan bilik üzərində inam var, ya da ağlı onu bu hərəkətləri etməyin zəruri olduğuna inandırdığı üçün başın asanlıqla anlayıb razılaşdığı «yüngülməcazlıq» adlanan idrak daxilindəki inam var.

Lakin arada heç bir şey yoxdur. Buna görə də şübhə yoxdur ki, Yaradana dua etmək istəyən şəxsdə, əlbəttə ki, inam var, əks halda o, dua etməzdi. Lakin:

1. Ya o, Raşinin izah etdiyi kimi, mütiliyin (təvazökarlığın) olmadığı bilik daxilindəki inam əsasında dua edir ki, bu da "yüngülməcazlıq" adlanır;
2. Ya da o, mütiliyin olduğu bir vəziyyətdə, yəni ciddiyyətlə dua edir. Bu o deməkdir ki, o, öz rəyini kiçildir və ona sanki heç bir dəyəri olmayan bir şey kimi baxır, onun bütün təməli isə bilik üzərində inamda qurulub.

İndi isə verdiyimiz sualı anlaya bilərik: niyə dua "iş" (əmək) adlanır? Üstəlik, o həm də "qəlbdəki iş" adlanır. Məlumdur ki, əgər insan nəsə etməlidirsə və bədən bu hərəkətdən həzz almırsa, bu, iş adlanır. Buna görə də insan mükafat olmadan işləməyə qadir deyil. Halbuki əgər insan işdən həzz alırsa, bu, zəhmət (səy) sayılmır.

Yəni, bir insanın etdiyi hərəkət, o hərəkəti etməkdən həzz almayan biri üçün zəhmət adlanır. Lakin etdiyi hərəkətdən həqiqətən həzz alan digəri üçün bu, zəhmət və iş sayılmır. Belə olan halda, o, bunun üçün heç bir mükafat almalı deyil, çünki insan həzz almadan bir hərəkəti etmək iqtidarında deyil. Bəs o zaman, insan bir hərəkəti etdikdə və ondan həzz almadıqda, niyə yenə də bu hərəkəti edir?

Cavab budur ki, o, hal-hazırda göstərdiyi zəhmətdən sonra həzz alacağını gözləyir, yəni işinin əvəzində mükafat alacaq və həzz alacaq. Belə çıxır ki, insan həzz almadan hər hansı bir hərəkəti etdikdə, işləmək üçün gücü haradan alır? Deməliyik ki, o, kompensasiyaya (mükafata) baxır. İşləmək üçün enerjini də məhz bundan alır.

Məsələn, deyək ki, əgər Lubaviçer Rebe hava limanına gəlirsə və onun hansısa baqajı varsa, onu bir yükdaşıyana verirsə, yükdaşıyan, əlbəttə ki, işləyir və bu baqajı taksiyə aparmaq üçün götürür. Sonra isə o, işinin əvəzində mükafat tələb edəcəkdir. Bu ona görədir ki, o, Rebenin əhəmiyyətini bilmir. Halbuki əgər Rebe baqajını öz xasidlərindən birinə versə və onun işi üçün pul ödəmək istəsə, xasid, əlbəttə ki, bunu qəbul etmək istəməyəcək. Çünki o, işin özü zamanı artıq həzz almışdır. Axı Rebeyə xidmət etmək onun üçün böyük bir dəyərdir.

Və izah etdiyimiz kimi, dua ciddiyyət (kovod roş) içində olmalıdır. Yəni, insan özü hiss etdikdə ki, onda bilik üzərində inam yoxdur. Başqa sözlə, biliyi (idrakı) onu əta etmək naminə çalışmağa məcbur etmir. Və insan anlayır ki, əsas məqsəd — «Yaradanla birləşməyə (dvikut) layiq olmaq» olmalıdır. Lakin idrak buna müqavimət göstərdiyi üçün və insan biliyin əleyhinə getməli olduğu üçün, bu çox böyük bir işdir.

Axı o, Yaradandan bütün orqanlarının müqavimət göstərdiyi şeyi ona verməsini xahiş edir. Belə çıxır ki, Yaradana etdiyi hər bir duada onun xüsusi bir işi var. Buna görə də dua qəlbdəki iş adlanır. Yəni, o, ona tamamilə zidd olanı deyən biliyin və ağlın əleyhinə getmək istəyir.

Buna görə də bu, ağlın işi adlanmır. Çünki ağlın işi — insanın öz ağlı və biliyi ilə nəyisə anlamaq üçün səy göstərməsidir. Halbuki burada o, Yaradana «bilik» xüsusiyyətində xidmət etmək lazım olduğunu biliyi ilə anlamaq istəmir, o, Yaradana məhz bilik üzərində inamla xidmət etmək istəyir. Buna görə də bu dua qəlbdəki iş adlanır.

Buna əsasən izah etmək lazımdır ki, [«dua etmək olmaz» nə deməkdir:] Axı dua bir ehtiyacdır (xisaron). İnsanın nəyi isə çatışmadıqda və istədiyinə təkbaşına nail ola bilmədikdə, başqalarından ona kömək etmələrini xahiş edir. Buna görə də, insan Yaradana dua etməyə, Ondan kömək istəməyə hazırlaşdıqda, əvvəlcə ona həqiqətdə nəyin çatışmadığını görməlidir. Başqa sözlə, əgər ona istədiyini versələr, o artıq kamil bir insandır və heç bir çatışmazlığı yoxdur.

Və bunu məhz inam xüsusiyyəti haqqında demək olar. Çünki insan daimi bilik üzərində inama layiq olduqda, o artıq hər şeyə layiq olmuşdur. Buna görə də [müdriklər] demişlər: «Yalnız ciddiyyət çatışmazlığı haqqında dua etmək lazımdır». Yəni Yaradan ona inam nurunu versin.