Hvad er det, at akronymet for Elul "Jeg er min elskedes, og min elskede er min" antyder i arbejdet
Jeg hørt den 15. Elul 5702 (1942)
For at forstå dette, skal vi først forstå nogle andre ting:
- Betydningen af Malchuyot (kongedømmer), Zichronot (erindringer) og Shofarot (shofar-lyde). Og hvad er fortolkningen af, hvad vores vismænd (Chazal) sagde: "Ophæv din vilje for Hans vilje, så Han ophæver Sin vilje for din vilje" (Pirkei Avot 2:4)?
- Hvad vores vismænd (Chazal) sagde: "Rettroende går straks til livet, og onde går straks til døden" (Rosh Hashanah 16b).
- Hvad der står skrevet: "Bnei Gershon, Livni og Shimei" (2. Mosebog 6:17).
- Hvad der står skrevet i Zohar: "Yud er en sort prik, hvori der ikke er noget hvidt" (Zohar, Bereshit).
- Hvad der står skrevet: "Den øvres Malchut bliver en krone (Keter) for den nedre" (Zohar, Vayetze).
- Hvad det betyder, at glæden (Simcha) vidner om arbejdet (Avoda), hvis det er i fuldkommenhed (Shlemut).
Alle disse ting gælder i forberedelsen til måneden Elul.
For at forstå alt det ovenstående skal vi forstå betydningen af skabelsens formål, som vores vismænd sagde, er fordi Han ønskede at gøre godt mod Sine skabninger (L’heitiv LeNivra’av). På grund af korrigeringen (Tikun), for at undgå skammen ved "skammens brød" (Nahama DeKisufa), blev Tzimtzum foretaget. Fra Tzimtzum udsprang Masach , hvorved karret for modtagelse omdannes til at give . Når man forbereder karrene, så de er med henblik på at give, modtager man straks det skjulte og gemte lys , som er beregnet til skabningerne. Det vil sige, man modtager det gode og nydelsen , som var i skabelsens tanke om at glæde Sine skabninger.
Derved kan vi forklare, hvad der står skrevet: "Ophæv din vilje for Hans vilje." Det betyder at ophæve viljen til at modtage i dig for viljen til at give , som er Herrens vilje. Med andre ord skal mennesket ophæve selvkærlighed for kærlighed til Skaberen , hvilket kaldes at annullere sig selv for Skaberen , som er en tilstand af samhørighed (Dvekut). Derefter kan Skaberen skinne ind i din vilje til at modtage, fordi den allerede er korrigeret til en tilstand af modtagelse med henblik på at give .
Dette er, hvad der menes med: "Så Han ophæver Sin vilje for din vilje." Det betyder, at Skaberen (HaShem) ophæver Sin vilje, hvilket er hemmeligheden bag Tzimtzum, som skete på grund af forskellen i form . Men nu, hvor der allerede er lighed i form , er der en udvidelse af lyset til den nedres vilje , som har modtaget korrigering med henblik på at give for dette er skabelsens formål – at gøre godt mod Sine skabninger – og nu kan dette realiseres.
Derved kan vi forklare, hvad der står skrevet: "Jeg er min elskedes" Det betyder, at ved at jeg ophæver min vilje til at modtage for Skaberen, i en tilstand af fuldstændig at give , opnår han "og min elskede er min" . Det vil sige, min elskede , som er Den Hellige, Velsignet Være Han , er min idet Han giver mig det gode og nydelsen , som findes i skabelsens tanke. Med andre ord, hvad der tidligere var en tilstand af skjul og Tzimtzum, bliver nu en tilstand af åbent ansigt , hvilket betyder, at skabelsens formål – at gøre godt mod Sine skabninger – nu er åbenbaret.
Vi skal vide, at kar til at give kaldes Yud-Heh i navnet Havaya (Yud-Heh-Vav-Heh), som er rene kar . Dette er fortolkningen af: "Enhver, der modtager, modtager i det reneste kar." Da opnår han "og min elskede er min" , og Han giver ham alt godt, hvilket betyder, at han opnår åbent ansigt .
Dog er der en betingelse for dette, for det er umuligt at opnå en tilstand af åbenbaring , før mennesket modtager tilstanden af Achoraim, som er skjulets ansigt og siger, at for ham er dette lige så vigtigt som åbent ansigt Det vil sige, han skal være i en tilstand af glæde , som om han allerede har opnået åbent ansigt.
Men det er umuligt at fastholde denne tilstand, hvor skjul er som åbenbaring , medmindre mennesket arbejder i en tilstand af at give . Da kan mennesket sige: "Hvad betyder det for mig, hvad jeg føler under arbejdet, for det vigtigste for mig er, at jeg ønsker at give til Skaberen (HaBoreh). Hvis Skaberen anser det for at give Ham mere tilfredsstillelse at jeg arbejder i achoraims tilstand , så accepterer jeg det."
Hvis der derimod stadig er gnister af modtagelse i ham, kommer han til tvivl , og det er svært for ham at tro, at Skaberen leder verden i en tilstand af god og velgørende . Dette er hemmeligheden bag bogstavet Yud i navnet Havaya, som er det første bogstav, kaldet "en sort prik, hvori der ikke er noget hvidt" (Zohar, Bereshit). Det betyder, at den er fuldstændig mørke og skjulets ansigt .
Med andre ord, når mennesket kommer til en tilstand, hvor han ingen støtte har, bliver hans tilstand sort, hvilket er den laveste grad i den øvre verden , og derfra bliver det en krone for den nedre , for karret for Keter er et kar for at give.
For den laveste grad i den øvre verden er Malchut, som intet har af sig selv , hvilket betyder, at den intet har. Kun i denne form kaldes det Malchut. Det vil sige, hvis man modtager himlens kongedømme , som er i en tilstand af at have intet, i glæde , bliver det derefter en tilstand af Keter, som er et kar til at give og det reneste kar . Det betyder, at ved at acceptere Malchut i en tilstand af sorthed bliver den senere et kar for Keter, som er et kar ftil at give .
Dette er, som der står skrevet: "For Herrens veje er retfærdige, de retfærdige vandrer på dem, men overtrædere snubler på dem" (Hosea 14:10). Det betyder, at de onde , som er dem under kontrol af karret for modtagelse , må falde og ligge under deres byrde, når de kommer til denne tilstand. Men de retfærdige (Tzaddikim), som er i en tilstand af at give , bliver ophøjet derved, hvilket betyder, at de opnår kar til at give med gennem dette. (Reshaim kan fortolkes som dem, der endnu ikke har fastslået i deres hjerte, at de skal arbejde for at opnå kar til at give med. Tzaddikim kan fortolkes som dem, der allerede har fastslået i deres hjerte, at de skal opnå kar tiil at give med, men endnu ikke har evnen til det.)
Dette er, som der står skrevet i Zohar, at den hellige Shechina sagde til Rabbi Shimon Bar Yochai: "Der er intet sted at skjule sig for Dig" (Zohar, Vayechi). Derfor åbenbarer Hun sig for ham. Og dette er, hvad Rabbi Shimon Bar Yochai sagde: "Derfor er hans længsel rettet mod mig" (Zohar, Vayechi). Dette er "Jeg er min elskedes, og min elskede er min" . Da giver Han til tilstanden af Vav-Heh i navnet Havaya, hvilket er hemmeligheden bag, at "Navnet ikke er fuldstændigt, og tronen ikke er fuldstændig, før Heh forenes med Vav" (Zohar, Lech Lecha). Heh kaldes viljen til at modtage (Ratzon LeKabel), som er det mest endelige kar , og Vav giver til Heh, således at den fuldstændige korrigering (Gmar Tikun) opnås.
Dette er hemmeligheden bag "Rettroende går straks til livet" .
Det betyder, at mennesket selv skal sige, i hvilken bog han ønsker, at hans navn skal skrives – i de retfærdiges bog (Sefer Tzaddikim), hvilket betyder, at han ønsker, at de giver ham viljen til at give eller ej. For mennesket har mange grader i forhold til viljen til at give. Nogle gange siger mennesket: "Ja, jeg ønsker, at de giver mig viljen til at give, men ikke at ophæve viljen til at modtage fuldstændigt." Han ønsker begge verdener for sig selv, hvilket betyder, at han også ønsker viljen til at give til sin egen nydelse.
Men i de retfærdiges bog (Sefer Tzaddikim) registreres kun dem, der har en vilje til at omdanne hele deres kar til modtagelse, så det kun er i en tilstand af at give og ikke modtager noget for sig selv . Dette er for at undgå, at han senere kan sige: "Havde jeg vidst, at viljen til at modtage måtte ophæves, havde jeg ikke bedt om det" . Derfor skal han sige med fuld mund, hvad hans intention (Kavana) er, når han ønsker at blive registreret i de retfærdiges bog , så han ikke senere kommer med klager.
Vi skal vide, at på arbejdets vej (Derech Avoda) gælder "de retfærdiges bog" og "de ondes bog" for ét menneske. Det betyder, at mennesket selv skal vælge og vide med fuldstændig klarhed, hvad han ønsker. For begrebet "onde" (Reshaim) og "retfærdige" (Tzaddikim) refererer til én krop .
Derfor skal mennesket sige, hvis han ønsker, at de registrerer ham i de retfærdiges bog (Sefer Tzaddikim), at det skal ske straks til livet, hvilket betyder at være samhørig (Dvekut) med Livets Liv , og at han ønsker at gøre alt til gavn for Skaberen .
Ligeledes, når han kommer for at blive registreret i de ondes bog, hvor alle dem, der ønsker at være i en tilstand af modtagelse for deres egen gavn registreres, siger han, at de skal registrere ham der straks til døden , hvilket betyder, at viljen til at modtage for sig selv skal ophæves hos ham, og det skal være for ham, som om han er død .
Men nogle gange tvivler mennesket, hvilket betyder, at han ikke ønsker, at viljen til at modtage straks ophæves hos ham i én omgang. Det er svært for ham at beslutte på én gang, at alle hans gnister af modtagelse skal straks være til døden. Han er ikke enig i, at alle hans ønsker om modtagelse ophæves på én gang. I stedet ønsker han, at gnisterne af modtagelse ophæves gradvist , ikke straks i én omgang , hvilket betyder, at lidt af karrene er for modtagelse og lidt af karrene er for at give, skal fungere.
Det viser sig, at dette menneske ikke har en stærk og klar mening . En stærk mening er, når han på den ene side hævder: "Alt er mit" , hvilket betyder alt til viljen til at modtage , og på den anden side hævder: "Alt er til Herren"’. Dette kaldes en stærk mening’.
Men hvad kan mennesket gøre, hvis kroppen ikke accepterer hans mening, at alt skal være til Skaberen? Da er det relevant at sige, at mennesket gør alt, hvad der står i hans magt, for at det skal være alt til Skaberen. Det betyder, at han beder til Skaberen, om at Han hjælper ham, så han kan udføre i praksis, at alle hans ønsker i virkeligheden er til Skaberen. Om dette beder vi: "Erindrer os til livet og skriv os i livets bog"
Dette er, hvad der menes med Malchut. Det betyder, at han modtager tilstanden af den sorte prik , "hvori der ikke er noget hvidt" , hvilket er hemmeligheden bag: "Ophæv din vilje, så jeres erindring stiger op foran Mig, og da vil Hans vilje blive ophævet for din vilje. Og hvormed? Med shofar, hvilket betyder med moders shofar , hvilket betyder, at det afhænger af omvendelse ." Det betyder, hvis han accepterer sortheden), skal han også stræbe efter, at det sker på en ærefuld måde og ikke på en vanærende måde, hvilket kaldes "moders shofar" . Det vil sige, det skal for ham være i en tilstand af skønhed og ære .
Derved kan vi forklare, hvad der står skrevet: "Bnei Gershon, Livni og Shimei" (2. Mosebog 6:17). Hvis mennesket ser, at han er blevet fordrevet fra arbejdet , skal han vide, at det er på grund af Livni (hvidhed), hvilket betyder, at det er fordi han ønsker netop hvidhed . Det vil sige, hvis de giver ham hvidhed , hvilket betyder, at alt, hvad han gør lyser, så han føler en god smag i Torah og bøn (Tefilla), så er mennesket villig til at lytte og beskæftige sig med Torah og Mitzvot.
Dette er, hvad der menes med "Shimei" (at høre). Det betyder, at kun i en form af hvidhed kan han lytte . Men når han under arbejdet ser en form af sorthed , kan han ikke acceptere at lytte og tage dette arbejde på sig.
Derfor må han fordrives fra kongens hal , for modtagelse af himlens kongedømme (Malchut Shamayim) skal være en ubetinget overgivelse . Men hvis mennesket siger, at han er villig til at tage arbejdet på sig, men kun på betingelse af, at det er i en form af hvidhed , hvilket betyder en dag, der lyser for ham, og ikke hvis arbejdet åbenbares for ham i en sort form , så har dette menneske ingen plads i kongens hal .
For i kongens hal tillades kun dem, der ønsker at arbejde med henblik på at give, at komme ind. Når mennesket arbejder med henblik på at give , betyder det ikke noget for ham, hvad han føler i sig selv under arbejdet. Selv i en tilstand, hvor han ser en sort form , lader han sig ikke påvirke af det. Han ønsker kun, at Skaberen giver ham styrke (Koach) til at overvinde alle forhindringer. Det betyder, at han ikke beder om, at Skaberen giver ham en hvid form, men at Han giver ham styrke til at overvinde alle skjul .
Derfor får de mennesker, der ønsker at arbejde med henblik på at give , og som altid er i en tilstand af hvidhed , hvidheden til at fortsætte arbejdet. For når det lyser , kan mennesket arbejde selv i en tilstand af modtagelse for sig selv . Derfor vil mennesket aldrig have mulighed for at vide, om hans arbejde er i renhed eller ej. Dette forårsager, at han aldrig kan opnå samhørighed med Herren (Dvekut BaShem).
Derfor gives han ovenfra en form af sorthed. Da kan han se, om hans arbejde er i renhed . Det betyder, hvis han også i en tilstand af sorthed kan være i glæde , er det et tegn på, at hans arbejde er i renhed . For mennesket skal være glad og tro , at han ovenfra har fået en mulighed for at arbejde med henblik på at give .
For som vores vismænd (Chazal) sagde: "Enhver grådig person bliver vred" (Chullin 60b). Det betyder, at den, der er nedsunket i selvmodtagelse , er vred , fordi han altid er i mangel , da han mangler at fylde sit kar for modtagelse . Men den, der ønsker at gå i en tilstand af at give , skal altid være i glæde , hvilket betyder, at i alle de former , der kommer over ham, skal han være i glæde , fordi han ikke har nogen intention om selvmodtagelse.
Derfor siger han: Uanset hvad, hvis han virkelig arbejder med henblik på at give , skal han naturligvis være i glæde, fordi han har opnået at give tilfredsstillelse til sin Skaber . Og hvis han føler, at hans arbejde endnu ikke er til at give , skal han også være i glæde, fordi han fra sin egen side siger, at han ikke ønsker noget for sig selv , og han er glad for, at viljen til at modtage ikke kan nyde dette arbejde. Fra dette skal han hente glæde .
Men hvis han tænker, at han fra dette arbejde også vil få noget til egen gavn , giver han allerede tilladelse til Sitra Achra at få fat i hans arbejde). Dette forårsager ham sorg , vrede og lignende.