34. Fordelen ved jorden er i alt       

Shamati [Jeg hørte]. Tvet 5702 (1942)

Det er kendt, at intet afsløres i sin sande form, undtagen gennem en ting og dens modsætning, "som fordelen ved lyset fra mørket."

Dette betyder, at hver ting peger på sin modpart, og det er netop gennem en ting og dens modsætning, at man kan opnå den sande virkelighed af det modsatte begreb. Derfor er det umuligt at opnå en ting i sin fulde klarhed, hvis dens modsatte ikke findes.

For eksempel: Man kan ikke værdsætte og sige, at noget er godt, hvis ikke der findes det modsatte, som viser  det onde. Og ligeledes: bittert og sødt, had og kærlighed, sult og mæthed, tørst og forfriskning, adskillelse og nærhed. Heraf   følger, at man ikke kan nå til kærlighed til nærhed, før man har opnået hadet til adskillelse.

Og rådet til at opnå graden af had til adskillelse er, at mennesket først må vide, hvad adskillelse overhovedet er, det vil sige, hvad det er adskilt fra. Da er det muligt at sige, at han ønsker at rette denne adskillelse.

Dette betyder, at mennesket må gøre regnskab med sig selv om, hvad og hvem han er blevet adskilt fra. Derefter kan han stræbe efter at rette dette. Og han vil forbinde sig med den, han er blevet adskilt fra. Med andre ord, hvis han forstår, at han vil drage fordel af at forbinde sig med ham, kan han vurdere og vide, hvad tabet er, hvis han forbliver i adskillelse.

Og sagen om gevinst og tab måles efter nydelse og lidelse. Det vil sige, fra noget, hvor mennesket føler lidelse, tager han afstand og hader det. Og graden af afstandtagen afhænger af graden af følelsen af lidelse, for det er menneskets natur at flygte fra lidelse. Derfor afhænger det af dette. Med andre ord, i forhold til graden af lidelsens størrelse gør mennesket en indsats og udfører alle mulige handlinger for at tage afstand fra det. Dette betyder, at lidelsen forårsager had til det, der bringer ham lidelse, og i den grad tager han afstand.

Og heraf følger, at mennesket må vide, hvad lighed i form er, for at vide, hvad han skal gøre for at nå til nærhed, som kaldes lighed i form. Og gennem dette vil han vide, hvad forskel i form og adskillelse er.

Det er kendt fra bøger og fra vismænd, at Skaberen er god og gør godt, det vil sige, at Hans Forsyn åbenbares for de lavere væsener i form af godhed og velgørenhed. Og således er vi forpligtede til at tro.

Derfor, når mennesket betragter verdens ledelse og begynder at se på sig selv eller andre, hvordan de lider under lidelser og ikke nydelser, som det sømmer sig for Hans navn, som er god og gør godt, er det svært for ham i denne situation at sige, at det øverste Forsyn handler i form af godhed og velgørenhed og skænker dem al godhed.

Men man må vide, at i denne situation, hvor de ikke kan sige, at Skaberen kun skænker godhed, kaldes de ugudelige. For fordi de føler lidelse, får det dem til at fordømme deres Skaber. Og kun når de ser, at Skaberen skænker dem nydelser, retfærdiggør de Skaberen. Som vore vismænd sagde: "Hvem er retfærdig?" "Den, der retfærdiggør sin Skaber," det vil sige, den, der siger, at Skaberen leder verden på retfærdighedens vej.

Og det følger, at når mennesket føler lidelse, bliver han fjern fra Skaberen, da mennesket af natur bliver en hader af den, der skænker ham lidelse. Det følger, at mennesket, i stedet for at skulle elske Skaberen, Gud forbyde det, nu bliver det modsatte, for mennesket kommer, Gud forbyde det, til at hade Skaberen.

Og hvad skal mennesket gøre for at nå til kærlighed til Skaberen? Herpå er vi blevet givet en kur: at engagere sig i Tora og Mitzvot, for "lyset deri bringer ham tilbage til det gode." Der er et lys deri, som giver mennesket mulighed for at føle alvoren af adskillelsens tilstand. Og gradvist, når mennesket retter sig mod at opnå Toraens lys, formes der hos mennesket en grad af had til adskillelsen, det vil sige, han begynder at føle årsagen, der forårsager adskillelsen og fjernelsen fra Skaberen for ham og hans sjæl.

Med andre ord, mennesket må tro, at Hans Forsyn er i form af godhed og velgørenhed. Men fordi mennesket er nedsunket i egenkærlighed, hvilket forårsager forskellen i form, da der er blevet gjort en rettelse kaldet "for at give," som kaldes "lighed i form," kan man kun på denne måde modtage den godhed og nydelse, som Skaberen ønsker at give, hvilket får ham til at modtage had til adskillelsen.

Da har han evnen til at skelne fordelen ved lighed i form. Og da begynder han at længes efter graden af nærhed. Det følger, at hver form peger på den anden form. Ifølge dette følger, at alle de fald, mennesket føler, hvor han kommer til adskillelse, giver ham mulighed for at skelne mellem en ting og dens modsætning.

Dette betyder, at fra faldene må mennesket opnå forståelse af, hvad fordelen ved stigningerne er. Ellers ville det ikke være muligt for mennesket at værdsætte vigtigheden af, at han bringes tættere på det øvre og gives stigningerne. Og han ville ikke have evnen til at uddrage vigtigheden af det, han kunne have uddraget.

For eksempel, hvis man giver mennesket mad, og han aldrig har smagt sultens smag. Det følger, at faldene, som er tidspunktet for adskillelse, giver ham vigtigheden af nærheden i stigningerne. Og stigningerne giver ham graden af had til faldene, som bringer ham adskillelsen.

Med andre ord, han kan ikke værdsætte ondskabens størrelse i faldene. Det vil sige, at mennesket taler, Gud forbyde det, ondt om Forsynet og føler ikke engang, hvem han taler ondt om, så han ved, at han må gøre bod for en så stor synd, som kaldes at tale bagvaskelse om Skaberen, som nævnt ovenfor.

Og heraf følger, at netop når han har begge former, kan han skelne afstanden mellem dem, som nævnt ovenfor: "som fordelen ved lyset fra mørket." For kun da kan han værdsætte og anse sagen om nærhed for vigtig, gennem hvilken man kan opnå den godhed og nydelse, der findes i skabelsens tanke, som er Hans vilje til at gøre godt mod sine skabninger.

Og alt, hvad der ses for vores øjne, er kun ting, som Skaberen ønsker, at vi skal opnå i den form, han opnår, da dette er vejene til at nå målets fuldkommenhed.

Men for at opnå nærhed til Skaberen er det ikke så simpelt en sag, da det kræver stor anstrengelse og indsats, indtil man opnår og føler godheden og nydelsen. Og før dette er det menneskets pligt at retfærdiggøre forsynet og tro  over fornuften, at Skaberen handler med skabningerne i form af godhed og velgørenhed og sige: "De har øjne, men ser ikke."

Og dette er som vore vismænd sagde: "Habakkuk kom og reducerede dem til én, som det står skrevet: 'Og den retfærdige skal leve ved sin tro'" (Habakkuk 2:4). Dette betyder, at mennesket ikke behøver at beskæftige sig med detaljer, men skal samle hele sit arbejde på ét punkt, nemlig helheden, som er graden af tro på Skaberen. Og herpå skal han bede. Det vil sige, at Skaberen hjælper ham, så han kan gå i graden af tro  over fornuften.

Og der er en egenskab i troen, gennem hvilken mennesket kommer til had til adskillelsen, hvilket indirekte får troen til at gøre, at han hader adskillelsen.

Og vi ser, at der er en stor forskel mellem tro og det at se og vide.

For en ting, der gives til at se og vide, hvis fornuften kræver, at det er værd at gøre denne ting, og han beslutter sig for det én gang, er denne beslutning tilstrækkelig for ham for denne ting i henhold til hans beslutning. Med andre ord, i hvilken form han besluttede, sådan handler han i praksis. For fornuften ledsager ham i hver handling, så han ikke overtræder, hvad fornuften fortalte ham. Og den giver ham hundrede procent forståelse, i den grad fornuften førte ham til beslutningen, hvad han besluttede.

Men det er ikke tilfældet med troens aspekt, som er en aftale med kraft, det vil sige, at han overvinder fornuften og siger, at det er værd at arbejde, som troen kræver, ud over fornuften. Derfor er tro ud over fornuften kun gavnlig i handlingens øjeblik, det vil sige, når han tror. For kun da er han villig til at give kræfter til arbejde ud over fornuften. Men når han for et kort øjeblik forlader troen, det vil sige, når troen svækkes hos ham et øjeblik, kommer han straks til standsning i Tora og arbejde, og det hjælper ham ikke, at han tidligere accepterede troens byrde ud over fornuften.

Men for en ting, han har opnået med fornuften, at denne ting er skadelig for ham, og det er en ting, der bringer hans liv i fare, behøver han ikke hver gang at vende tilbage til fornuften og forklaringen om, hvorfor det er farligt. For når han én gang har forstået og fuldt ud indset med fornuften, at han kun skal beskæftige sig med de ting, som fornuften fortalte ham er onde eller gode, følger han allerede denne beslutning.

Vi ser forskellen mellem, hvad fornuften kræver, og hvad kun troen kræver af ham. Og hvad er årsagen til, at i en sag, hvor grundlaget er tro, må man hver gang huske troens form, ellers falder han fra sin grad og modtager en tilstand, der passer til en ugudelig. Og sådanne tilstande kan ske selv på én dag, at han falder fra sin grad mange gange om dagen, for det er umuligt, at troen ud over fornuften ikke afbrydes hos ham et øjeblik i løbet af dagen.

Og man må vide, at årsagen til glemslen af troen stammer fra, at troen er  over fornuften og modsætter sig alle kroppens ønsker. Da kroppens ønsker kommer til ham fra naturen, der er indprentet i ham, kaldet viljen til at modtage, både i sindet og i hjertet, trækker kroppen ham altid mod hans naturs aspekt. Og kun når han er knyttet til troen, har troen kraften til at trække ham ud af kroppens ønsker og gå ud over fornuften, det vil sige imod kroppens fornuft.

Derfor, før mennesket opnår kar af givende karakter, som kaldes nærhed, kan troen ikke være konstant hos ham. Og når troen ikke lyser for ham, ser han, hvordan han befinder sig i en tilstand af lavhed, som ingen anden. Og alt dette kommer til ham på grund af forskellen i form, som nævnt ovenfor, hvilket er viljen til at modtage for sig selv. Denne adskillelse forårsager alle hans lidelser, som ødelægger alle de bygninger og al den indsats, han har investeret i arbejdet.

Og han ser, at i det øjeblik, troen forsvinder for ham, er han i en tilstand, der er værre end da han begyndte på vejen til arbejdet med at x)give. Gennem dette modtager han had til adskillelsen, da han straks begynder at føle lidelser i sig selv og ligeledes i hele verden. Og det er svært for ham at retfærdiggøre Skaberens Forsyn med skabningerne, at det er i form af godhed og velgørenhed. Og han føler da, at hele verden er mørk for ham, og han har intet at glæde sig over.

Derfor, hver gang han begynder at rette fejlen ved at  bagvaske  forsynet, modtager han had til adskillelsen. Og gennem det had, han føler i adskillelsen, kommer han til kærlighed til nærheden. Dette betyder, at i den grad han føler lidelser under adskillelsen, i den grad nærmer han sig nærheden til Skaberen. Som nævnt ovenfor, i den grad han føler mørket, som er en ond ting, i den grad kommer han til at føle nærheden som en god ting. Og han ved, hvordan han skal værdsætte det, når han modtager lidt nærhed for en stund, da han ved, hvordan han skal anse det for vigtigt.

Og heraf kan vi forstå, at alle lidelserne i verden kun er en forberedelse til de sande lidelser. For til disse lidelser må mennesket nå, ellers kan han ikke opnå noget spirituelt, da "der er intet lys uden et kar." Og på disse sande lidelser, som kaldes  at fordømme Forsynet og at  bagvaske det, beder han om ikke at tale bagvaskelse om Forsynet.

Og disse lidelser modtager Skaberen, hvilket kaldes, at Skaberen hører bønnen fra enhver mund. Og grunden til, at Skaberen hører disse lidelser, er, at mennesket ikke beder om hjælp til sit kar af modtagelse, da man så kunne sige, at hvis Skaberen giver ham, hvad han beder om, kan det få ham til at være længere væk fra Skaberen på grund af forskellen i form, som han vil modtage gennem dette.

Men tværtimod beder han om tro, at Skaberen giver ham kraft til at overvinde, så han kan opnå lighed i form, for han ser, at fordi han ikke har tro konstant, det vil sige, når troen ikke lyser for ham, kommer han til tanker om Forsynet og til en tilstand kaldet ugudelighed, som nævnt ovenfor, hvor han fordømmer sin Skaber.

Det følger, at alt, hvad han lider under, er, at han kommer til at  bagvaske  det øverste Forsyn. Ifølge dette, hvad smerter ham? At i stedet for at mennesket skal give lovprisning til Skaberen og sige: "Velsignet være vores Skaber , som skabte os til Sin ære," det vil sige, at skabningerne ærer Skaberen, ser han, at verdens ledelse ikke er til Hans ære, da hver især har klager og krav, at ledelsen burde være i åbent Forsyn, at Skaberen leder verden i form af godhed og velgørenhed, og da dette ikke er åbenbaret, siger man, at denne ledelse ikke er til Hans ære. Og dette smerter ham.

Det følger, at mennesket gennem de lidelser, han føler, er tvunget, Gud forbyde det, til at bagvaske. Det følger, at hvad han beder Skaberen om, er at give ham troens kraft og opnå graden af godhed og velgørenhed, ikke fordi han ønsker at modtage godhed for at nyde selv, men for ikke at  bagvaske, Gud forbyde det, da dette smerter ham.

Med andre ord, af sig selv ønsker han at tro  over fornuften, at Skaberen leder verden i form af godhed og velgørenhed, og han ønsker, at hans tro er tilstrækkelig i en fuldstændig følelse, som om han var inden for fornuften.

Derfor, når han engagerer sig i Tora og Mitzvot, ønsker han at tiltrække Skaberens lys, ikke til sin egen nydelse, men fordi han ikke kan tåle, at han ikke kan retfærdiggøre Skaberens forsyn som værende i form af godhed og velgørenhed. Og dette forårsager ham lidelse, da han vanærer Skaberens navn, hvis navn er godhed og velgørenhed, mens hans krop hævder noget andet. Og dette er alle hans lidelser, fordi han befinder sig i adskillelsens tilstand, så han ikke kan retfærdiggøre Hans Forsyn. Og dette kaldes, at adskillelsens tilstand er hadet for ham.

Og når han har disse lidelser, hører Skaberen hans bøn og bringer ham tættere på Sig, og han opnår nærhed, for de lidelser, han føler fra adskillelsen, får ham til at opnå nærhed. Og da siges det: "For fordelen ved lyset kommer fra mørket."

Og dette er, hvad der står skrevet: "Fordelen ved jorden er i alt." Jorden er skabelsen. "I alt" betyder, at gennem fordelen, det vil sige, at når man ser forskellen mellem adskillelsens tilstand og nærhedens tilstand, opnår man gennem dette at være knyttet til "alt," da Skaberen kaldes roden til alt.