50. To tilstande

Jeg hørt den 20. Sivan

Verden har to tilstande:

1. I den første tilstand kaldes verden for "lidelser" (יסורים).
2. I den anden tilstand kaldes den for aspektet af "den hellige Shekhinah" (שכינה הקדושה).

For før mennesket har fortjent at korrigere sine handlinger, så de er med henblik på at skænke (בעל מנת להשפיע), føler han verden kun som et aspekt af lidelser og smerter (יסורים ומכאובים). Men efterfølgende fortjener han og ser, at den hellige Shekhinah (שכינה הקדושה) er iklædt hele verden. Da kaldes Skaberen (הקב"ה) for den, der fylder verden. Verden kaldes da "den hellige Shekhinah" (שכינה הקדושה), som er den, der modtager fra Skaberen. Og da kaldes det "foreningen Skaberen og Shekhinah" (יחוד קודשא בריך הוא ושכינתא), for ligesom Skaberen (הקב"ה) er den, der skænker , beskæftiger verden sig nu kun med at give. Dette ligner en sørgmodig melodi, når der er musikere, der ved, hvordan man udtrykker de lidelser (יסורים), som melodien er bygget på. For alle melodier er som et sprog, der taler, hvor melodien fortolker de ord, som den, der spiller, ønsker at udtrykke mundtligt. Hvis melodien vækker dem, der hører den, til tårer, hvor hver og en græder på grund af de lidelser, som melodien udtrykker, kaldes dette en "melodi" (ניגון), og alle elsker at lytte til den.

Og i virkeligheden, hvordan kan det være, at mennesker nyder lidelser? Men fordi melodien ikke viser nutidens lidelser, men fortidens, det vil sige, at de lidelser, der var i fortiden, allerede er blevet sødet (נמתקו) og har fået deres fulde mål, elsker folk at høre dem. Dette viser sødningen af dommene , at de lidelser, der var, er blevet sødet. Derfor er disse lidelser søde at høre. Og da kaldes verden for "den hellige Shekhinah" (שכינה הקדושה).

Det vigtigste er, at mennesket må vide og føle, at "der er en leder for borgen"  som vores vismænd sagde, at Abraham, vores fader sagde: "Der er ingen borg uden en leder." Og han må ikke tænke, at alt, hvad der sker i verden, sker ved et tilfælde (מקרה). Sitra Achra (סטרא אחרא, den anden side) får mennesket til at fejle ved at sige, at alt er tilfældigt. Dette er hemmeligheden bag "vrede over tilfældighed" (חמת קרי), som betyder en vrede fuld af tilfældighed , der bringer tanker til mennesket om, at alt sker ved et tilfælde. (Og selv det, at Sitra Achra bringer sådanne tanker til mennesket om, at verden fungerer tilfældigt uden forsyn (השגחה), er heller ikke tilfældigt, men fordi Skaberen (הבורא) ønskede det således.)

Men mennesket må tro på belønning og straf (שכר ועונש), "og der er retfærdighed, og der er en dommer" (וְיֵשׁ דִּין וְיֵשׁ דַּיָּן), og alt styres af guddommeligt forsyn  med belønning og straf. For nogle gange, når der kommer et ønske og en opvækkelse (התעוררות) til arbejdet for Skaberen (עבודת ה'), og han tænker, at det kom til ham ved et tilfælde (מקרה), må han også vide, at han tidligere havde arbejdet i aspektet af "handling, der går forud for forståelse" . Og han bad om, at de fra himlen ville hjælpe ham, så han kunne udføre en handling med intention (כוונה). Dette kaldes aspektet af "rejsning af Malchut og Nukva" (עליית מ"ן).

Men mennesket har allerede glemt dette og betragtede ikke denne handling som vigtig, fordi han ikke straks modtog en besvarelse af sin bøn (עניית התפילה), så han kunne sige: "For Du hører bønnen fra hver mund" . Ikke desto mindre må han tro, at ordenen ovenfra er, at besvarelsen af bønnen (עניית התפילה) kan komme efter flere dage eller måneder fra det tidspunkt, han bad. Og mennesket må ikke tænke, at han modtog denne opvækkelse (התעוררות) nu ved et tilfælde (מקרה).

Mennesket siger nogle gange: "Nu, hvor jeg føler, at jeg ikke mangler noget, og jeg  ingen  bekymringer har i øjeblikket, og mit sind er klart og roligt, kan jeg nu koncentrere mit sind og min vilje om arbejdet for Skaberen (עבודת ה')." Det viser sig, at han kan sige, at hele hans beskæftigelse med arbejdet for Skaberen er "min styrke og min hånds kraft har gjort denne bedrift" . Det betyder, at han i dette tilfælde kan beskæftige sig med at opnå spirituelle behov. Men han må tro, at dette er en besvarelse af hans bøn (עניית התפילה), som han bad om tidligere, og at han nu har fået svar på sin bøn.

Ligeledes, når han nogle gange studerer en bog, og Skaberen (ה') oplyser hans øjne, og han føler en vis opvækkelse (התעוררות), er det også menneskets natur at tilskrive dette til tilfældigheder (מקרה), som ovenfor nævnt. Men alt er under guddommeligt forsyn (השגחה). Og selvom mennesket ved, at hele Torahen er Skaberens navne (שמותיו של הקב"ה), kan han sige, at den bog, han studerer, har givet ham en ophøjet følelse .

Men han må vide, at mange gange, når han studerer bogen og ved, at hele Torahen er Skaberens navne, modtager han alligevel ingen oplysning (הארה) eller følelse, men alt er tørt, og den viden, han har, hjælper ham ikke det mindste.

Derfor må mennesket, når han studerer en bog og sætter sin forventning til Skaberen (בו ית'), og hans lærdom skal være baseret på tro (אמונה), at han tror på guddommeligt forsyn (השגחה), at Skaberen (ה') vil oplyse hans øjne. Da bliver han afhængig af Skaberen (זקוק לה'), og han har da kontakt med Skaberen (מגע עם ה'). Og gennem dette kan han opnå tilknytning til Ham (דביקות בו ית').

Der er to kræfter, der er modsatte hinanden: den øvre kraft og den nedre kraft. Den øvre kraft er, som det er skrevet: "Alt, hvad der kaldes ved Mit navn, har Jeg skabt til Min ære" . Dette betyder, at hele verden ikke blev skabt andet end til Skaberens ære (לכבוד הבורא). Den nedre kraft er ønsket om at modtage (הרצון לקבל), som hævder, at alt blev skabt for dets egen skyld, både materielle og spirituelle ting, alt er for selvkærlighed (אהבה עצמית). Ønsket om at modtage hævder, at det fortjener både denne verden og den kommende verden. Og selvfølgelig er det Skaberen (הבורא), der sejrer. Men dette kaldes "lidelsens vej" (דרך יסורים), og det kaldes "den lange vej" (דרך ארוכה).

Men der er en "kort vej" (דרך קצרה), som kaldes "Torahens vej" (דרך התורה). Og dette skal være målet for ethvert menneske, at forkorte tiden, hvilket kaldes aspektet af "Jeg vil fremskynde det" (אחישנה). Ellers vil det være aspektet af "i sin tid" (בעתה), som vores vismænd sagde: "Hvis de fortjener det, vil Jeg fremskynde det; hvis de ikke fortjener det, i sin tid, vil Jeg oprejse en konge som Haman over dem, og mod deres vilje vil han bringe dem tilbage til det gode."