36. Hvad er de tre grader af kroppe i mennesket
Baal HaSulam, Shamati, Artikel 36, 24. Adar II, 5704 (1944), Jerusalem
Mennesket består af tre grader af kroppe:
- Den indre krop, som er en klædning for den hellige sjæl (Nefesh D’Kedusha).
- Fra klippa Nogah.
- Fra slangens hud (Mishcha D’Chivya).
For at mennesket kan blive reddet fra de to kroppe, så de ikke forstyrrer helligheden (Kedusha), og så han kan fungere udelukkende med den indre krop, er rådet til dette, at der findes en egenskab (Segulah), at mennesket kun tænker tanker, der vedrører den indre krop. Det betyder, at hans tanker altid skal være under den enestes herredømme (Reshut HaYachid), som det står skrevet: "Der er ingen anden end Ham" (Ein Od Milvado), og at "Han gør og vil gøre alle gerninger." Ingen skabning i verden kan adskille ham fra helligheden.
Når han ikke tænker på de to ovennævnte kroppe, dør de, fordi de mangler næring og ikke har noget at eksistere på. For det er tankerne, der tænkes for dem, som de næres af.
Dette er hemmeligheden bag det, der står skrevet: "Med dit ansigts sved skal du spise brød" (1. Mosebog 3:19). Før synden med Kundskabens Træ (Etz HaDaat) var livskraften (Chiyut) ikke afhængig af brødet, det vil sige, at de ikke behøvede at trække lys og livskraft ned, for det lyste af sig selv. Men efter synden, hvor Adam HaRishon blev bundet til kroppen af slangens hud (Mishcha D’Chivya), blev livet knyttet til brødet, det vil sige til næringen, som de hver gang må trække ned på ny. Hvis de ikke får næring, dør de. Dette blev til en stor rettelse (Tikkun), for at mennesket kunne blive reddet fra de to ovennævnte kroppe.
Derfor påhviler det mennesket at stræbe og anstrenge sig for ikke at tænke tanker, der vedrører dem. Det er muligt, at dette er, hvad vore vismænd sagde: "Tanker om overtrædelse er værre end selve overtrædelsen" (Yoma 29a). For tankerne er deres næring. Det vil sige, fra de tanker, der tænkes om dem, modtager de livskraft.
Derfor skal mennesket kun tænke på den indre krop, da den er en klædning for den hellige sjæl. Det betyder, at han skal tænke tanker, der er "efter hans hud," det vil sige uden for kroppens hud, hvilket kaldes uden for hans krop (Chutz M’Gufo), hvilket betyder uden for hans egen fordel. Men kun tanker, der er til fordel for næsten (To’elet HaZulat).
Dette kaldes "uden for hans hud" (Achar Ohro). For efter hans hud har Klippot (skallerne) ingen tilknytning. Klippot knytter sig kun til det, der er inden for huden, det vil sige, hvad der tilhører hans krop, og ikke til det, der er uden for hans krop, kaldet "uden for hans hud." Det betyder, at alt, hvad der kommer til at klæde sig i kroppen, kan de knytte sig til. Men alt, hvad der ikke kommer til at klæde sig i kroppen, kan de ikke knytte sig til.
Når han vedbliver med at tænke tanker, der er "efter hans hud," fortjener han det, der står skrevet: "Og efter min hud er dette blevet til, og fra mit kød skal jeg skue Gud" (Job 19:26). "Dette" (Zot) er graden af den hellige Shechina. Den står efter hans hud. "Er blevet til" (Nikfu) betyder, at den er blevet rettet til at stå efter hans hud. Da fortjener mennesket graden af "fra mit kød skal jeg skue Gud," det vil sige, at helligheden kommer til at klæde sig i kroppen i dens indre. Dette sker kun, når han accepterer at arbejde "uden for sin hud," det vil sige uden nogen klædning.
Modsat de ugudelige (Reshaim), som ønsker at arbejde netop når der er klædning inden for kroppen, kaldet "inden for huden" (B’Toch HaOr), da "dør de uden visdom" (Job 4:21). For da har de ingen klædning og fortjener intet. Modsat de retfærdige (Tzaddikim), som netop fortjener klædning i kroppen.