16. Hvad er Herrens dag og Herrens nat i arbejdet

Hørt 5701 [1941], Jerusalem

Vores vismænd sagde om verset:

“Ve dem, som længes efter Herrens dag! Hvad vil I med Herrens dag? Den er mørke og ikke lys” (Amos 5).

De gav en lignelse om en hane og en flagermus, der begge ventede på lyset. Hanen sagde til flagermusen:

“Jeg venter på lyset, for lyset er mit. Men du – hvad skal du med lyset?” (Sanhedrin 98b).

Tolkningen er, at da flagermusen ingen øjne har at se med, hvad kan den så drage nytte af sollyset? Tværtimod – for én uden øjne gør sollyset det blot mørkere.

Vi skal forstå denne lignelse: Hvilken forbindelse er der mellem øjne og det at kunne se Herrens lys, som teksten kalder “Herrens dag”? De giver her en lignelse med flagermusen – at én uden øjne forbliver i mørke.

Vi skal også forstå, hvad “Herrens dag” og “Herrens nat” betyder – og hvad forskellen er. Menneskets dag kan vi skelne gennem solopgangen. Men Herrens dag – hvordan skelner vi den?

Svaret er: som solens frembrud. Når solen skinner på jorden, kalder vi det “dag”. Når solen ikke skinner, kalder vi det “mørke”. På samme måde gælder det for Skaberen: “dag” betyder åbenbaring; “mørke” betyder skjulthed (skjult åsyn).

Det vil sige: Når Skaberens åsyn er åbenbaret, og sagen er lige så klar som dag for et menneske, kaldes det “dag”. Som vores vismænd fortolker verset:

“Ved lys står morderen op, for at dræbe den fattige og trængende; og om natten er han som en tyv.”
Ud fra det, at der står “og om natten er han som en tyv”, lærer vi, at “lys” betyder dag.
De siger: Hvis sagen er klar for dig som lys – at det gælder liv – så er han en morder, og man kan redde ham med sit eget liv (Pesachim 2).

Vi ser altså, at Talmud forklarer “dag” som noget klart og tydeligt.

Derfor betyder “Herrens dag” en tilstand, hvor Skaberens styrelse over verden er tydelig og åbenbar som godhed og velgerning. Eksempel: Når man beder og straks får svar , og alt lykkes – det kaldes “Herrens dag”.

Omvendt betyder mørke, altså “nat”, Skaberens skjulte åsyn. Dette fremkalder tvivl om Hans godhed, og fremmede tanker. Det vil sige: Skaberens skjulte styrelse bringer alle disse fremmede tanker. Det kaldes mørke og nat – en tilstand hvor verden synes mørk for mennesket.

Dette forklarer verset:

“Ve dem, som længes efter Herrens dag! Hvad vil I med Herrens dag? Den er mørke og ikke lys.”

Forklaringen er: Dem, der længes efter Herrens dag, ønsker at opnå tro over fornuft – en tro så stærk, at det er som at se med egne øjne og vide med sikkerhed, at Skaberen styrer verden med godhed.

De ønsker ikke, at det skal være synligt, at Skaberen handler med godhed – for syn er modsat tro. Tro findes netop, hvor fornuften siger noget andet. Når man handler mod sin fornuft, kaldes det tro over fornuft.

Således tror de, at Skaberens styrelse over skabningerne er god og velgørende. Og selvom de ikke kan se det klart, beder de ikke Skaberen: “Lad os se din godhed med vores fornuft.” Tværtimod: De ønsker, at det forbliver som tro over fornuft.

Men de beder Skaberen om styrke til, at denne tro bliver så stærk, at det bliver som om de ser det med fornuften – så der ingen forskel er mellem tro og viden. Dette kaldes for dem, der ønsker at være knyttet til Skaberen: “Herrens dag.”

For hvis de opfatter det som viden, vil Skaberens lys (den øvre vejledning) strømme til karrene til at modtage i, som kaldes “karrene af adskillelse”. Det vil de ikke, for da går det til viljen til at modtage, som er det modsatte af hellighed.

De ønsker i stedet at være forbundet med Skaberen– og det er kun muligt gennem lighed i form.

Men for at komme dertil, altså at have ønske og længsel efter tilknytning til Skaberen– og da mennesket er født med en natur af selvkærlighed – hvordan kan det da opnå noget, der er stik imod naturen?

Derfor må mennesket arbejde hårdt, indtil han opnår en anden natur, nemlig ønsket om at give. Når han opnår dette, bliver han egnet til at modtage den øvre overflod uden at skade. For alle fejl opstår kun fra viljen til at modtage for sig selv.

Selv når man handler med intention om at give, findes der ofte i tankens dybde en forventning om at få noget tilbage for det gode, man gør.

Kort sagt: Et menneske kan ikke gøre noget uden at forvente en eller anden gevinst. Al nydelse, man modtager for egen skyld, adskiller én fra Livets Liv (Skaberen), fordi den skaber adskillelse – og forhindrer tilknytning. For tilknytning måles i lighed i form.

Derfor er det umuligt at give helt rent uden blanding af ego. For at have kraft til ægte givende handling, må mennesket opnå en anden natur, som giver ham styrken til lighed i form med Skaberen.

Skaberen er den, der giver, og intet modtager  – for Han mangler intet. Det, Han giver, skyldes ikke nogen mangel. Hvis Han ikke har nogen at give til, føler Han ikke tomhed. Det hele må forstås som et spil.

Som vore vismænd sagde:

Dronningen spurgte: “Hvad gør Skaberen efter at have skabt verden?”
Svaret: “Han sidder og leger med Leviathan”, som der står: “Denne Leviathan skabte du for at lege med” (Avoda Zara 3a).

Leviathan symboliserer tilknytning og samhørighed (som “mennesket og det, han er forbundet med”). Altså: Formålet – Skaberens forbindelse med skabningerne – er blot som et spil, ikke et udtryk for behov.

Forskellen på spil og begær er: Begær er nødvendigt – og hvis det ikke opfyldes, føler man mangel. Men et spil skaber ingen egentlig mangel – man siger: “Det er ikke så slemt, at jeg ikke fik det. Det var bare for sjov.”

Af dette følger, at det fuldendte mål er, at alle menneskets gerninger skal være  ren givelse – uden nogen lyst eller ønske om at modtage nydelse som betaling. Det er en høj grad, fordi det er Skaberens måde at handle på.

Dette kaldes “Herrens dag”, som er fuldkommenhed. Som der står:

“Morgendagens stjerner slukkes; den søger lys, men der er intet.”
For lys betegner fuldkommenhed.

Når mennesket opnår den anden natur – ønsket om at give – som Skaberen giver ham efter hans første natur, viljen til at modtage, da bliver han egnet til at tjene Skaberen i fuldkommenhed. Dette er “Herrens dag”.

Derfor: Den, der endnu ikke har opnået denne anden natur – og venter på at opnå evnen til at give – han regnes som en, der venter på Herrens dag, det vil sige på at opnå lighed i form med Skaberen.

Og når Herrens dag kommer, fryder han sig. Han glæder sig over, at han er sluppet ud af selvkærlighedens herredømme – som adskilte ham fra Skaberen– og nu er han knyttet til Skaberen. For ham er det som at være steget til toppen.

Omvendt: Den, som arbejder for selvets skyld, glæder sig kun, så længe han tror, at han vil få noget ud af det. Når han ser, at selvkærligheden ikke får nogen gevinst, bliver han trist og doven. Han begynder måske at tvivle og siger:

“Hvis jeg havde vidst, det ville ende sådan, havde jeg aldrig forpligtet mig.”

Altså – tværtimod – for den, der opnår evnen til at give, er “Herrens dag” hans løn. Men hvis man fortalte det til én, som stadig er i selvkærlighed, ville han sige: