19. Hvad betyder “Skaberen hader kroppene” i arbejdet?
Jeg hørte i 1943, Jerusalem

Zohar siger, at Skaberen hader kroppene. Han sagde, at vi bør fortolke dette som henvisende til viljen til at modtage, som kaldes Guf [krop]. Skaberen skabte sin verden for sin egen herlighed, som det står skrevet: “Enhver, som er kaldet ved Mit navn, for Min ære har Jeg skabt ham, formet ham og også dannet ham.”

Derfor modsiger dette kroppens påstand om, at alt er for dens skyld, hvilket vil sige, kun til dens egen fordel, mens Skaberen siger det modsatte – at alt skal være for Skaberens skyld. Derfor sagde vores vismænd, at Skaberen sagde: “Han og Jeg kan ikke bo i samme bolig.”

Heraf følger, at den primære adskillelse fra at være i Dvekut [klæben, tilknytning] med Skaberen er viljen til at modtage. Dette bliver tydeligt, når det onde kommer – det vil sige, når viljen til at modtage for egen skyld dukker op og spørger: “Hvorfor vil du arbejde for Skaberens skyld?” Vi tror, at den taler som mennesker gør, at den ønsker at forstå med sit intellekt. Men dette er ikke sandheden, for den spørger ikke, for hvis skyld man arbejder. Det ville ellers være et fornuftigt spørgsmål, som ville vækkes hos et rationelt menneske.

I stedet er de ondes argument et kropsligt spørgsmål. Det vil sige, det spørger: “Hvad er dette arbejde?” Med andre ord: Hvad får du ud af det slid, du gør ? Det vil sige, det spørger: “Hvis du ikke arbejder for din egen fordel, hvad får kroppen – kaldet ‘viljen til at modtage for sig selv’ – så ud af det?”

Eftersom dette er et kropsligt argument, er det eneste passende svar et kropsligt svar, nemlig: “Han sløvede dens tænder, og havde han ikke været der, var han ikke blevet forløst.” Hvorfor? Fordi viljen til at modtage for sig selv ikke har nogen forløsning, selv ikke ved tidens ende, for forløsning vil finde sted, når al gevinst går ind i kli’ot (kar) af hengivelse og ikke i kar af modtagelse.

Viljen til at modtage for sig selv må altid forblive i underskud, for tilfredsstillelse af denne vilje er den faktiske død. Grunden er, som tidligere nævnt, at skabelsen primært er for Hans herlighed (og dette er et svar på det, der er skrevet, nemlig at Hans ønske er at gøre godt mod sine skabninger og ikke for Sin egen skyld).

Fortolkningen vil være, at skabelsens kerne er at åbenbare for alle, at formålet med skabelsen er at gøre godt mod Hans skabninger. Dette er specifikt, når man siger, at han blev født for at ære Skaberen. På det tidspunkt fremstår formålet med skabelsen i disse kar, hvilket er at gøre godt mod Hans skabninger.

Af denne grund må man altid undersøge sig selv, hensigten med ens arbejde – det vil sige, om Skaberen modtager tilfredsstillelse i hver handling, man udfører, fordi man ønsker formmæssig lighed med Skaberen. Dette kaldes: “Alle dine handlinger skal være for Skaberens skyld,” hvilket betyder, at man ønsker, at Skaberen skal nyde alt, hvad man gør, som det står skrevet: “for at bringe glæde til sin Skaber.”

Man må også føre en indre samtale med viljen til at modtage og sige til den: “Jeg har allerede besluttet, at jeg ikke ønsker at modtage nogen nydelse, blot fordi du ønsker at nyde, for med dit ønske tvinges jeg til at være adskilt fra Skaberen, for forskellen i form forårsager adskillelse og afstand fra Skaberen.”

Ens håb bør være, at eftersom man ikke kan befri sig fra viljen til at modtage, er man derfor i stadige op- og nedture. Derfor venter han på Skaberen, for at blive værdig til, at Skaberen åbner hans øjne og giver ham styrke til at overvinde og arbejde udelukkende for Skaberens skyld. Som det står skrevet: “Én ting bad jeg Herren om – den vil jeg søge.” “Den” betyder Shechina [Guddommens nærvær]. Og man beder: “at jeg må bo i Herrens hus alle mit livs dage.”

Herrens hus er Shechina. Og nu kan vi forstå, hvad vores vismænd sagde om verset: “Og I skal tage jer på den første dag,” – den første til at tælle overtrædelserne. Vi må forstå, hvorfor der er glæde, hvis der her er plads til at tælle overtrædelser. Han sagde, at vi må vide, at der er noget vigtigt i arbejdet, når der er kontakt mellem individet og Skaberen.

Det betyder, at man føler, at man har brug for Skaberen, fordi man i arbejdstilstanden ser, at ingen i verden kan frelse ham fra den tilstand, han befinder sig i, undtagen Skaberen. Da ser han, at “Der er ingen anden end Ham”, som kan redde ham fra den tilstand, han er i, og som han ikke kan flygte fra.

Dette kaldes at have tæt kontakt med Skaberen. Hvis man ved, hvordan man skal værdsætte denne kontakt – det vil sige, at man tror, at man i det øjeblik er knyttet til Skaberen, hvilket betyder, at hele hans tanke er på Skaberen – da vil man forstå, at Han vil hjælpe ham, for ellers ser han, at han er fortabt.

Omvendt har den, der belønnes med individuel forsyn (privat forsyn), og som ser, at Skaberen gør alt – som der står skrevet: “Han alene gør og vil gøre alle handlinger” – naturligt intet har at tilføje og  heller har ikke plads til bøn om Skaberens hjælp, da han ser, at selv uden hans bøn gør Skaberen alt alligevel.

Derfor har han på det tidspunkt ingen mulighed for at gøre gode gerninger, da han ser, at alt bliver gjort af Skaberen, også uden ham. Dermed har han ikke behov for Skaberen til at hjælpe sig med noget. I den tilstand har han ingen kontakt med Skaberen, fordi han ikke har brug for Ham i en sådan grad, at han er fortabt, hvis Skaberen ikke hjælper ham.

Deraf følger, at han ikke længere har den kontakt med Skaberen, som han havde under arbejdet. Han sagde, at det er som en person, der hænger mellem liv og død og beder sin ven om at redde ham. Hvordan beder han sin ven? Han forsøger selvfølgelig at bede sin ven om at vise ham barmhjertighed og redde ham fra døden med al sin styrke. Han glemmer selvfølgelig aldrig at bede sin ven, da han ser, at han ellers vil miste livet.

Men én, der beder sin ven om luksusvarer, som ikke er nødvendige, vil ikke være så knyttet til sin ven, at hans sind ikke bliver distraheret fra ønsket. Man finder altså, at når det ikke handler om liv eller død, er den bedende ikke så knyttet til giveren.

Således, når man føler, at man bør bede Skaberen om at redde én fra døden – det vil sige fra tilstanden, hvor “de onde kaldes døde, selv mens de lever” – så er kontakten mellem mennesket og Skaberen en tæt kontakt. Derfor er det for de retfærdige en arbejdsplads at have behov for Skaberens hjælp. Ellers er de fortabte. Dette er, hvad de retfærdige længes efter: et sted at arbejde, så de kan have tæt kontakt med Skaberen.

Derfor, hvis Skaberen giver rum for arbejde, bliver disse retfærdige meget glade. Det er derfor, de sagde: “den første til at tælle overtrædelser.” For dem er det en glæde at have et sted at arbejde – det vil sige, at de nu har brug for Skaberen og dermed kan komme i tæt kontakt med Ham, da man kun kan komme til Kongens palads med et formål.

Dette er betydningen af verset: “Og I skal tage for jer.” Det specificerer “for jer”, fordi alt er i himlens hænder undtagen frygten for himlen. Med andre ord kan Skaberen give overflod og lys, for det har Han. Men mørket, stedet for mangel, ligger ikke i Hans domæne.

Eftersom der gælder en regel om, at frygt for himlen kun findes fra et sted med mangel – og et sted med mangel kaldes “viljen til at modtage” – betyder det, at der kun dér er plads til arbejde. Hvordan? Ved at modstå.

Kroppen kommer og spørger: “Hvad er dette for et arbejde?” – og man har intet svar på dette spørgsmål. Da må man påtage sig himlens kongedømme over fornuften, som en okse under byrden og som et æsel under læsset, uden nogen diskussion. Snarere: Han sagde det, og Hans vilje blev udført. Dette kaldes “for jer”, hvilket betyder, at dette arbejde tilhører netop dig – og ikke Mig – nemlig det arbejde, som din vilje til at modtage kræver.

Men hvis Skaberen giver én en vis oplysning ovenfra, så underkaster viljen til at modtage sig og annulleres som et stearinlys foran en fakkel. Da har man ikke længere noget arbejde, for man har ikke længere behov for at påtage sig himlens kongedømme med tvang som en okse og et æsel, som det er skrevet: “I, der elsker Herren, had det onde.”

Det betyder, at kærlighed til Skaberen kun kan komme fra stedet for det onde. Med andre ord: i det omfang, man hader det onde – det vil sige, at man ser, hvordan viljen til at modtage forhindrer én i at opnå fuldendelsen af målet – i samme grad har man behov for at give kærlighed til Skaberen. Hvis man ikke føler, at man har noget ondt i sig, kan man ikke blive givet Skaberens kærlighed, fordi man ikke har brug for den – man føler jo allerede tilfredshed i sit arbejde.

Som sagt må man ikke blive vred, når man har arbejde med viljen til at modtage, og den forstyrrer én i arbejdet. Selvfølgelig ville det være mere behageligt, hvis viljen til at modtage ikke var i kroppen – det vil sige, hvis den ikke kom med sine spørgsmål og forstyrrede én i arbejdet med at overholde Torah og Mitzvot [bud].

Men man bør tro, at forstyrrelserne fra viljen til at modtage i arbejdet kommer til én fra oven. Man får kraften ovenfra til at opdage viljen til at modtage, fordi der kun er plads til arbejde, når viljen til at modtage vækkes.

Da har man tæt kontakt med Skaberen for at hjælpe én med at vende den modtagende vilje til at arbejde med det formål at give. Man må tro, at dette bringer Skaberen glæde – når man beder Ham om at føre én nærmere i en tilstand af Dvekut [klæbning], som betyder “form-lighed” og indebærer at annullere viljen til at modtage, så den handler med det formål at give. Om dette siger Skaberen: “Mine sønner har besejret Mig.” Det vil sige: Jeg gav jer ønsket om at modtage, og I beder Mig give jer ønsket om at give i stedet.

Nu kan vi fortolke det, som står i Gemaraen (Hulin, s. 7): “Rabbi Pinhas Ben Yair var på vej for at befri en fange. Han kom til floden Ginai (flodens navn var Ginai). Han sagde til Ginai: ‘Del dit vand, så jeg kan gå igennem dig.’ Floden svarede ham: ‘Du går for at udføre din Skabers vilje, og jeg udfører min Skabers vilje. Du vil måske udføre den, måske ikke, mens jeg helt sikkert gør det.’”

Han sagde, at betydningen er, at han talte til floden – altså den modtagende vilje – og sagde, at den skulle lade ham passere, så han kunne nå graden, hvor han udførte Skaberens vilje, nemlig at gøre alt for at bringe sin Skaber glæde. Floden, som symboliserer ønsket om at modtage, svarede, at da Skaberen skabte den med denne natur – ønsket om at modtage nydelse og glæde – ville den ikke ændre den natur, som Skaberen havde givet den.

Rabbi Pinhas Ben Yair førte krig imod den – det vil sige, han ønskede at vende den til et ønske om at give. Dette anses for at være en kamp mod den skabelse, som Skaberen skabte: den modtagende vilje, som udgør hele skabelsen og kaldes “noget ud af intet”.

Vi må vide, at under arbejdet – når viljen til at modtage kommer med sine argumenter – hjælper hverken fornuft eller rationalisering. Selv om man tror, at det blot er argumenter, vil de ikke hjælpe én med at overvinde det onde.

I stedet gælder det, som er skrevet: “Stump dens tænder.” Det betyder, at man kun skal avancere gennem handling og ikke gennem argumenter. Dette betyder, at man må tilføje kræfter med tvang. Det er det, vore vismænd sagde: “Han tvinges, indtil han siger: ‘Jeg vil.’” Med andre ord: Gennem vedholdenhed bliver vanen en anden natur.

Man skal især forsøge at have et stærkt ønske om at opnå ønsket om at give og overvinde det modtagende begær. Et stærkt ønske måles efter længden og hyppigheden af de mellemrum og afbrydelser, som opstår mellem hver gang man overvinder.

Nogle gange oplever man et ophør midt i det hele – en nedgang. Dette fald kan vare et minut, en time, en dag eller en måned. Derefter genoptager man arbejdet med at overvinde ønsket om at modtage og forsøger at opnå ønsket om at give. Et stærkt ønske betyder, at ophøret ikke varer længe, og at man hurtigt genopvækker sit arbejde.

Det er som en person, der vil knuse en stor sten. Han tager en tung hammer og hamrer hele dagen, men slagene er svage. Det vil sige, han slår ikke stenen med ét hårdt slag, men fører hammeren langsomt ned. Til sidst klager han over, at det her ikke er et arbejde for ham – at det må kræve en meget stærk person at kunne knuse en så stor sten. Han siger, at han ikke blev født med sådanne kræfter.

Men en, der løfter hammeren og slår med stor kraft, ikke langsomt, men med al sin styrke – stenen giver straks efter og knuses. Dette er betydningen af “som en stærk hammer, der knuser klippen”.

Tilsvarende i det hellige arbejde – nemlig at bringe karrene til modtagelse ind i Kedusha [hellighed] – har vi en stærk hammer, nemlig Toraens ord, som giver os gode råd. Men hvis man ikke er konsekvent og har lange pauser imellem, så flygter man fra kampen og siger, at man ikke er egnet til dette, og at arbejdet kræver én, der er født med særlige evner. Ikke desto mindre bør man tro, at enhver kan opnå målet, hvis man blot fortsætter med at øge sin indsats og overvinde, og da kan man knuse klippen hurtigt.

Vi må også vide, at i bestræbelsen på at opnå kontakt med Skaberen, findes en meget streng betingelse: Indsatsen skal være i form af prydelse. “Prydelse” betyder noget, der er vigtigt for personen. Man kan ikke arbejde med glæde, hvis arbejdet ikke er betydningsfuldt – det vil sige, hvis man ikke glæder sig over, at man har kontakt med Skaberen.

Dette illustreres i citronen (etrog). Det står skrevet om citronen: “En frugt af et prydtræ” – at den skal være glat og pæn ved stilkenden. Det er kendt, at der findes tre kvaliteter: A) prydelse, B) duft, C) smag.

Smag betyder, at lyset strømmer fra oven og ned – det vil sige under munden (Peh), hvor smagen findes. Det betyder, at lyset kommer i modtagelsens kar.

Duft betyder, at lyset stiger fra neden og op – det vil sige, at det kommer i givende kar, og modtages uden at nydes under ganen og halsen. Det svarer til, hvad der er sagt om Messias: “Han skal dømme efter frygtens duft for Herren.” Duft forbindes med næsen.

Prydelse er skønhed, som befinder sig over næsen, altså uden duft. Det betyder, at der hverken er smag eller duft – så hvad har man da? Kun prydelse, og det er det, der opretholder én.

Vi ser ved citronen, at dens prydelse er tydelig netop før den er spiselig. Men når den kan spises, har den ikke længere nogen prydelse.

Dette lærer os om arbejdet “den første til at tælle overtrædelser” – det vil sige, netop når man arbejder med at påtage sig himlens kongedømme, og kroppen modsætter sig dette, da er der plads til glæden ved prydelsen.

Det betyder, at under dette arbejde viser prydelsen sig. Hvis man er glad for dette arbejde, skyldes det, at man betragter det som prydelse – ikke som skam.

Med andre ord: Nogle gange foragter man dette arbejde med at påtage sig himlens kongedømme – en tid, hvor man mærker mørke og ser, at ingen kan redde ham bortset fra Skaberen. Da påtager man sig himlens kongedømme over fornuften, som en okse under byrden og som et æsel under læsset.

Man bør være glad for, at man nu har noget at give Skaberen, og at Skaberen glædes over, at man har noget at give Ham. Men man har ikke altid styrken til at sige, at dette er et smukt arbejde, kaldet “prydelse”. I stedet foragter man nogle gange dette arbejde.

Dette er en hård betingelse: at man kan sige, at man vælger dette arbejde frem for arbejdet i lysets tid – det vil sige, når man ikke mærker mørket og har smag i arbejdet. I sådanne tider behøver man ikke arbejde mod sin vilje til at modtage, for da føles arbejdet naturligt og lystfuldt.

Hvis han overvinder sig selv og kan sige, at dette arbejde er behageligt for ham – at han nu overholder Mitzva [budet] om tro over fornuft – og han accepterer dette arbejde som skønhed og prydelse, så kaldes det “Mitzvaens glæde”.

Dette er betydningen af, at bønnen er vigtigere end besvarelsen af bønnen, for i selve bønnen har man et sted for indsats, og man har behov for Skaberen – det vil sige, man venter på himlens nåde. På det tidspunkt har man ægte kontakt med Skaberen, og han befinder sig i Kongens palads. Men når bønnen bliver besvaret, har han allerede forladt Kongens palads, eftersom han allerede har fået det, han bad om, og nu er gået videre.

I denne sammenhæng bør vi forstå verset: “Dine olier har en god duft; dit navn er som udgydt olie.”
Olie kaldes “det øvre lys”, når det flyder. “Udgydt” betyder, at strømmen af overflod er stoppet. På det tidspunkt forbliver duften fra olien. (Duft betyder, at der bliver tilbage en Reshimo [erindring, aftryk] af det lys, han tidligere havde. Prydelse derimod betegner en tilstand, hvor der slet ingen tilknytning er – ikke engang Reshimo’et skinner dér.)

Dette er betydningen af Atik og AA. Når lyset udvides, kaldes overfloden AA, som er Hochma altså åben Forsyn. Atik kommer af det hebraiske ord VaYe’atek [han blev flyttet/udskilt], hvilket betyder lysets tilbagetrækning. Med andre ord: det skinner ikke, og dette kaldes “skjul”.

Det er tidspunktet for afvisning af klædning, som er tidspunktet for modtagelsen af Kongens krone, som betragtes som Malchut [kongedømme] af lys – også kendt som himlens kongedømme.

Om dette er det skrevet i Zohar: “Shechina [Guddommens nærvær] sagde til Rabbi Shimon: ‘Der findes intet sted, hvor jeg kan skjule mig for dig.’” Det betyder, at selv i den største skjulthed i virkeligheden, tager han stadig himlens kongedømme på sig med stor glæde.

Grunden er, at han følger linjen for ønsket om at give, og derfor giver han, hvad han har i sin hånd. Hvis Skaberen giver ham mere, giver han mere. Og hvis han intet har at give, står han og græder som en trane, for at Skaberen må redde ham fra det onde vand. Dermed har han – også i denne tilstand – kontakt med Skaberen.

Grunden til, at denne tilstand kaldes Atik, er fordi Atik er den højeste grad. Jo længere noget er fra klædning (modtagelsens begær), jo højere er det. Man kan mærke det mest abstrakte, kaldet “det absolutte nulpunkt”, for dér når menneskets hånd ikke.

Det betyder, at viljen til at  modtage kun kan få greb, hvor der er en vis udvidelse af lys. Før man renser sine Kelim for ikke at besudle lyset, kan lyset ikke komme til én i udvidet form. Kun når man går på givningens vej, på et sted hvor viljen til at modtage ikke er til stede – hverken i sind eller i hjerte – kan lyset komme i fuldkommenhed. Da kommer lyset til én som en følt fornemmelse, hvor man kan mærke det øvre lys’ ophøjethed.

Men når man ikke har renset sine Kelim til at arbejde med det formål at give, da må det lys, som udvides, begrænses og kun skinne i henhold til renheden af Kelim. Derfor fremstår lyset i sådan en tilstand som værende i fuldstændig ringhed. Men når lyset trækkes væk fra beklædning i karret, da kan lyset skinne i fuldstændig klarhed og fuldkommenhed, uden nogen begrænsning, for den lavere skabnings skyld.

Det følger heraf, at arbejdet netop har sin betydning, når man når til en tilstand af nul, hvor man ser, at man ophæver hele sin eksistens og væren – for da har modtagelsens vilje ingen magt. Først da træder man ind i Kedusha [hellighed].

Vi må vide, at “Skaberen skabte det ene mod det andet”. Det betyder, at i samme grad som der sker en åbenbaring i Kedusha, vækkes også Sitra Achra [den “anden side”]. Med andre ord: Når en person siger “Alt er mit,” hvilket betyder, at hele kroppen tilhører Kedusha, da kommer også Sitra Achra og gør krav på, at hele kroppen skal tjene den.

Derfor må man forstå, at når man ser, at kroppen hævder, at den tilhører Sitra Achra, og råber de berømte spørgsmål “Hvem?” og “Hvad?” med al sin styrke – da er det et tegn på, at man går på sandhedens vej, altså at ens eneste intention er at bringe sin Skaber tilfredshed. Dermed er det netop i denne tilstand, at det primære arbejde foregår.

Man bør vide, at dette er et tegn på, at ens arbejde rammer målet. Tegnet er, at man kæmper og sender sine “pile mod slangens hoved”, fordi den råber og fremfører “Hvad?” og “Hvem?” – det vil sige: “Hvad er dette for et arbejde?” Hvad får du ud af at arbejde kun for Skaberen og ikke for dig selv? Og spørgsmålet “Hvem?” er det samme som Faraos klage: “Hvem er Herren, at jeg skulle adlyde Hans stemme?”

Det ser ud som om spørgsmålet “Hvem?” er rationelt. Normalt, hvis nogen bliver bedt om at arbejde for en anden, vil personen spørge: “For hvem?” Så når kroppen spørger: “Hvem er Herren, at jeg skulle adlyde Ham?” – virker det fornuftigt.

Men i overensstemmelse med princippet om, at intellektet ikke er et selvstændigt objekt, men blot et spejl af det, sanserne føler, så er det altså sanserne, der får det til at se sådan ud i sindet. Det er betydningen af “Dans sønner: Hushim” – altså: sindet dømmer kun ud fra, hvad sanserne giver det lov til at vurdere og konstruere strategier ud fra deres krav.

Med andre ord: Hvad end sanserne kræver, prøver sindet at opfylde. Men sindet selv har ikke egne ønsker eller behov – det er blot et tjenende redskab for sanserne. Derfor: Hvis sanserne ønsker at give, så arbejder sindet i en retning af at give, og det stiller ikke spørgsmål, fordi det blot følger sansernes retning.

Sindet er som en person, der kigger i spejlet for at se, om han er beskidt. Alle de steder, spejlet viser ham snavs, går han hen og vasker og renser – for spejlet viser ham, at der er noget grimt, der skal fjernes.

Men det sværeste af alt er at vide, hvad der betragtes som grimt: Er det modtagelsens vilje – altså kroppens krav om, at alt skal gøres for dens egen skyld – eller er det ønsket om at give, som kroppen ikke kan tåle? Sindet kan ikke selv afgøre det, ligesom spejlet ikke kan sige, hvad der er smukt, og hvad der er grimt – det afhænger udelukkende af sanserne.

Derfor: Når man vænner sig til at arbejde med tvang, altså til at arbejde med det formål at give, begynder sindet også at fungere i linjer af givning. Og på det tidspunkt kan sindet ikke stille spørgsmålet “Hvem?”, fordi sanserne allerede er blevet vant til at arbejde med det formål at give.

Med andre ord: Sanserne stiller ikke længere spørgsmålet “Hvad er dette arbejde for?”, fordi de allerede arbejder for at give. Og naturligvis stiller sindet da heller ikke længere spørgsmålet “Hvem?”

Det viser os, at det primære arbejde ligger i spørgsmålet: “Hvad er dette for et arbejde for dig?” Og når man hører, at kroppen stiller spørgsmålet “Hvem?”, så skyldes det, at kroppen ikke ønsker at ydmyge sig så meget. Derfor stiller den spørgsmålet “Hvem?” Det ser ud til at være et fornuftigt spørgsmål, men i sandhed – som vi sagde tidligere – ligger det virkelige arbejde i “Hvad?”

(P.S. På hebraisk hedder citron Hadar, som kommer af ordet Hidur, der betyder prydelse.)