6. Hvad er Støtte i Toraen, i Arbejdet?
Jeg hørte i 1944
Når man lærer Toraen og ønsker, at alle ens handlinger skal være for at give, skal man forsøge altid at have støtte i Toraen. Støtte betragtes som næring, som er kærlighed, frygt, glæde, friskhed osv. Man skal udtrække alt dette fra Toraen, hvilket betyder, at Toraen skal give ham disse resultater.
Men når man lærer Toraen og ikke oplever disse resultater, betragtes det ikke som Toraen, da Toraen refererer til lyset iklædt i Toraen, som vores vismænd sagde: "Jeg har skabt den onde tendens; jeg har skabt Toraen som et krydderi." Dette refererer til lyset i den, da lyset i den reformerer ham.
Vi bør også vide, at Toraen er opdelt i to skelnen: 1) Tora, 2) Mitzva [bud]. Faktisk er det umuligt at forstå disse to skelnen, før man er blevet belønnet med at gå på Skaberens vej gennem "Herrens råd er med dem, der frygter Ham." Dette er fordi, når man er i en tilstand af forberedelse til at træde ind i Skaberens palads, er det umuligt at forstå sandhedens vej.
Men det er muligt at give et eksempel, som selv en person i forberedelsesperioden nogenlunde kan forstå. Det er som vores vismænd sagde (Sutah 21): "Rabbi Yosef sagde: 'En Mitzva beskytter og redder, mens den praktiseres. Toraen beskytter og redder både når den praktiseres og når den ikke praktiseres.'"
Sagen er, at "når den praktiseres" henviser til, når man har noget lys. Man kan bruge dette lys, som han har opnået, kun mens lyset stadig er med ham, da han nu er i glæde, fordi lyset skinner for ham. Dette betragtes som en Mitzva, hvilket betyder, at han endnu ikke er blevet belønnet med Toraen, men udleder et liv i Kedusha [hellighed] kun fra lyset.
Dette er ikke tilfældet med Toraen: Når man opnår en vej i arbejdet, kan man bruge den vej, han har opnået, selv når han ikke praktiserer den, det vil sige, selv mens han ikke har lyset. Dette er fordi kun oplysningen har forladt ham, men han kan bruge den måde, han har opnået i arbejdet, selv når oplysningen forlader ham.
Alligevel må vi vide, at mens den praktiseres, er en Mitzva større end Toraen, når den ikke praktiseres. Når den praktiseres, betyder det, at man nu modtager lyset. Dette kaldes "praktiseret," når man modtager lyset i den.
Derfor, mens man har lyset, er en Mitzva vigtigere end Toraen, når man ikke har lys, hvilket betyder, når der ikke er vitalitet i Toraen. På den ene side er Toraen vigtig, fordi man kan bruge den måde, man har erhvervet i Toraen. På den anden side er den uden vitalitet, kaldet "lys." I en tid med Mitzva modtager man vitalitet, kaldet "lys." Derfor er en Mitzva i denne henseende vigtigere.
Således, når man er uden vitalitet, betragtes han som "ugudelig," da han nu ikke kan sige, at Skaberen leder verden på en måde af "Den Gode, der Gør Godt." Dette kaldes, at han kaldes "ugudelig," da han fordømmer sin Skaber, da han nu føler, at han ikke har vitalitet og ikke har noget at være glad for, så han kan sige, at han nu takker Skaberen for at give ham glæde og fornøjelse.
Man kan ikke sige, at han tror, at Skaberen fører Hans vejledning over andre på en måde af godt og gør godt, da vi forstår Toraens vej som en fornemmelse i organerne. Hvis man ikke føler glæde og fornøjelse, hvad giver det ham, at en anden person har glæde og fornøjelse?
Hvis man virkelig havde troet, at forsynet er åbenbaret som godt og gør godt mod hans ven, skulle den tro have bragt ham glæde og glæde fra at tro, at Skaberen leder verden med en vejledning af glæde og glæde. Hvis det ikke bringer ham vitalitet og glæde, hvad er fordelen ved at sige, at Skaberen virkelig rumsterer over sin ven med en vejledning af godt og gør godt?
Det vigtigste er, hvad man føler i sin egen krop—om han føler sig godt tilpas eller dårligt tilpas. En person nyder kun sin vens glæde, hvis han nyder sin vens fordel. Med andre ord lærer vi, at når det kommer til kroppens sansning, er årsagerne ikke vigtige. Det er kun vigtigt, om han føler sig godt tilpas. I den tilstand siger han, at Skaberen er "god og gør godt." Hvis man føler sig dårligt tilpas, kan han ikke sige, at Skaberen opfører sig godt over for ham. Således, netop hvis han nyder sin vens lykke og modtager godt humør herfra og føler glæde, fordi hans ven føler sig godt tilpas, så kan han sige, at Skaberen er en god leder.
Hvis man ikke har nogen glæde, føler han sig dårligt tilpas. Således, hvordan kan han sige, at Skaberen er god og gør godt? Derfor er en tilstand, hvor man ingen livsglæde og glæde har, allerede en tilstand, hvor han ingen kærlighed har til Skaberen og ikke kan retfærdiggøre sin Skaber og være lykkelig, som det er passende for én, der tjener en stor og vigtig Konge.
Generelt må vi vide, at det øverste lys er i en tilstand af fuldstændig hvile, og hele udvidelsen af de hellige navne sker af de lavere. Med andre ord kommer alle de navne, som det øverste lys har, fra lavere væseners opnåelse. Det betyder, at det øverste lys navngives i henhold til deres opnåelse. Sagt på en anden måde navngiver man det øverste lys i henhold til den måde, hvorpå man opfatter det, hvilket vil sige i henhold til ens sansning.
Hvis man ikke føler, at Skaberen giver ham noget, hvilket navn kan han da give Skaberen, hvis han ikke modtager noget fra Ham? Snarere, når man tror på Skaberen, fortæller han i hver enkelt tilstand, han føler, at det kommer fra Skaberen. I den tilstand navngiver man Skaberen i henhold til ens følelse.
Hvis man føler sig glad i den tilstand, han er i, siger han, at Skaberen kaldes "Den gode, der gør godt," da det er, hvad han føler, at han modtager godt fra Ham. I den tilstand kaldes man Tzadik [retfærdig], da han Matzdik [retfærdiggør] sin Skaber (Skaberen).
Hvis man føler sig dårligt tilpas i den tilstand, han er i, kan han ikke sige, at Skaberen sender ham noget godt. Derfor kaldes man i den tilstand Rasha [ond], da han Marshia [fordømmer] sin Skaber.
Men der findes ikke noget som en mellemliggende tilstand, hvor man siger, at han føler både godt og dårligt i sin tilstand. I stedet er man enten glad eller ulykkelig.
Det er meningen med, hvad vores vismænd sagde (Berachot 61), "Verden blev ikke skabt osv., men enten for de fuldkomne onde eller for de fuldkomne retfærdige." Dette skyldes, at der ikke findes en virkelighed, hvor man føler sig godt og dårligt sammen.
Når vores vismænd siger, at der er et imellem, er det, at man med skabningerne, som har en skelnen af tid, kan sige imellem, i to tider, den ene efter den anden, da vi lærer, at der er et spørgsmål om op- og nedgange. Dette er to tider: en gang er han ond, og en gang er han retfærdig. Men på samme tid, for at man skal føle godt og skidt samtidig, eksisterer dette ikke.
Det følger heraf, at når de sagde, at Torahen er vigtigere end en Mitzva, er det præcist når han ikke beskæftiger sig med det, hvilket betyder, når han ikke har nogen livskraft. Så er Torahen vigtigere end en Mitzva, som ikke har nogen livskraft.
Dette er sådan fordi man ikke kan modtage noget fra en Mitzva, der ikke har nogen livskraft. Men med Torahen har man stadig en vej i arbejdet fra hvad han havde modtaget, mens han praktiserede Torahen. Selv om livskraften er forsvundet, forbliver vejen i ham, og han kan bruge den. Der er en tid, hvor en Mitzva er vigtigere end Torah, hvilket betyder, når der er livskraft i Mitzvaen og ingen livskraft i Torahen.
Således, når der ikke praktiseres, hvilket betyder når man ikke har nogen livskraft og glæde i arbejdet, har man intet andet råd end bøn. Dog skal man under bønnen vide, at han er ond, fordi han ikke føler den fryd og glæde, der eksisterer i verden, selv om han foretager beregninger, der gør, at han kan tro, at Skaberen kun giver godt.
Men ikke alle de tanker, man har, er sande i arbejdets vej. I arbejdet, hvis tanken fører til handling, hvilket betyder en følelse i organerne, så organerne føler, at Skaberen er god og gør godt, bør organerne modtage livskraft og glæde fra dette. Hvis man ikke har nogen livskraft, hvad nytte har alle beregningerne, hvis nu organerne ikke elsker Skaberen, fordi Han skænker dem overflod?
Derfor skal man vide, at hvis han ikke har nogen livskraft og glæde i arbejdet, er det et tegn på, at han er ond, fordi han er utilfreds. Alle beregningerne er usande, hvis de ikke fører til handling, hvilket betyder til en følelse i organerne, at han elsker Skaberen, fordi Han skænker fryd og glæde til skabningerne.