54. Arbejdets formål – Del 1

Jeg hørte, 16. Shevat 5701 (1941)

Det er velkendt, at hovedformålet med arbejdet (עבודה) er at give tilfredsstillelse til Skaberen (יוצר). Men vi må vide, hvad det betyder at give (להשפיע), da dette udtryk er almindeligt brugt af alle. Det er kendt, at vanen dulmer smagen (טעם). Derfor må vi grundigt forklare, hvad betydningen af ordet "at give" (להשפיע) er.

Sagen er, at i det lavere væsens vilje til at give (רצון להשפיע) er også viljen til at modtage (רצון לקבל) inkluderet (dog kan viljen til at modtage (רצון לקבל) bruges med korrektioner). For uden dette er der ingen forbindelse mellem giveren og modtageren . Det er ikke utænkeligt, at én giver, mens den anden ikke giver noget tilbage, så der opstår en tilstand af partnerskab (שותפות). Kun når begge parter viser kærlighed (אהבה) til hinanden, er der en forbindelse og venskab mellem dem. Men hvis kun én viser kærlighed (אהבה), og den anden ikke giver nogen respons, har sådan en kærlighed ingen virkelighed eller ret til at eksistere.

Vores vismænd (חז"ל) har udlagt verset: "Og siger til Zion: Du er mit folk (עמי)" (Esajas 51:16), som: "Læs det ikke som עַמי (mit folk), men som איתי (med mig) er du, for at være en partner (שותפא) med mig" (זוהר, Beresheet, s. 5a). Dette betyder, at de skabte væsener (נבראים) er i partnerskab med Skaberen (בורא). Det følger heraf, at når det lavere væsen ønsker at give (להשפיע) til Skaberen (בורא), må det lavere væsen også modtage fra Skaberen (בורא). Da kaldes det partnerskab (שותפות), hvor det lavere væsen giver, og også det øvre giver.

Men viljen til at modtage (רצון לקבל) må være en længsel efter at knytte sig til Ham, Skaberen, og modtage Hans overflod (שפע), livskraft (חיות) og godhed . Dette var skabelsens formål (מטרת הבריאה), som er at gøre godt mod Hans skabninger (להטיב לנבראיו). Men gennem bruddet (שבירה), som skete i verden af Nekudim נקודים , faldt viljen til at modtage (רצון לקבל) under herredømmet af קליפות (skallerne), hvilket gjorde, at karret (כלי) fik to aspekter (בחינות):

Den blev knyttet til fornøjelser ved adskillelse (פירוד), og arbejdet med at komme ud af denne קליפה kaldes "arbejdet med renhed" (עבודת הטהרה).
Det andet aspekt (בחינה ב), som opstod gennem bruddet (שבירה), er at tage afstand fra spirituelle fornøjelser (תענוגים רוחניים), hvilket betyder, at mennesket tager afstand fra spiritualitet (רוחניות), så det ikke har nogen længsel efter spiritualitet . Korrektionen (תיקון) til dette kaldes "hellighed" (קדושה).

Arbejdets orden (סדר העבודה) er at længes efter Hans ophøjethed (רוממותו יתברך), hvorefter Skaberen oplyser ham i disse kar (כלים). Men vi må vide, at i det omfang, man har kar (כלים) i aspektet af renhed (טהרה), kaldet aspektet "had det onde" (שנאו רע), i samme omfang kan man arbejde i aspektet af hellighed (קדושה), som det er skrevet: "I, som elsker Herren, had det onde" (שנאו רע) (Salmerne 97:10).

Det, der følger heraf, er, at der er to aspekter (בחינות):

Renhed (טהרה).
Hellighed (קדושה).

Hellighed (קדושה) kaldes karret (כלי), som er forberedelsen til at modtage Hans godhed (טובו יתברך) i aspektet af at gøre godt mod Hans skabninger . Men dette kar (כלי) relaterer til det lavere væsen (תחתון). Dette betyder, at det er i dets magt at korrigere, hvilket vil sige, at det er i dets magt at længes efter det gode . Dette opnås ved at fordybe sig i Hans ophøjethed (רוממותו יתברך) og sin egen lavhed (שפלות).

Hvad angår overfloden (שפע), som skal åbenbares i karret af hellighed (קדושה), er det i Skaberens (יתברך) hænder, som er den, der giver (משפיע) overfloden (שפע) til det lavere væsen (תחתון). Det lavere væsen har ingen mulighed for at hjælpe med dette, og dette kaldes "de skjulte ting tilhører Herren, vores Skaber" ( Mos. 29:28).

Og da tanken om skabelsen , kaldet "at gøre godt mod Hans skabninger" , begynder fra אין סוף (Ein Sof), beder vi derfor til אין סוף. Dette er forbindelsen (קשר), som Skaberen (בורא) har med de skabte væsener (נבראים). Dette er betydningen af, hvad der står skrevet i skrifterne af ARI, at vi skal bede til אין סוף, for med Hans essens (עצמותו יתברך) er der ingen forbindelse med de skabte væsener (נבראים). Forbindelsens begyndelse starter i אין סוף, hvor aspektet af "Hans navn" (שמו), som er skabelsens rod (שורש הבריאה), findes.

Dette er hemmeligheden (סוד) i, hvad der står skrevet i ירושלמי (Jerusalem Talmud), at den, der beder, skal bede i navnet (בשם). Dette betyder, som nævnt ovenfor, at der er aspektet af Hans navn (שמו). Og aspektet af Hans navn (שמו) og אין סוף kaldes i fortællingens sprog (לשון אגדה) "fra den store, fuld af al godhed" . Derfor beder vi til navnet (שם), så vi kan modtage den godhed (הטבה), som blev forberedt til os fra begyndelsen.

Derfor kaldes כתר (Keter) "Hans vilje til at gøre godt mod Sine skabninger" . Og selve godheden (הטבה) kaldes ved navnet חכמה (Hochma), som er essensen af overfloden (עצמות השפע). Derfor kaldes כתר (Keter) også ved navnet אין סוף (Ein Sof) og ved navnet "Emanator" (מאציל). Men חכמה (Hochma) kaldes endnu ikke ved navnet "emaneret" (נאצל), fordi der i חכמה (Hochma) endnu ikke findes aspektet af karret (כלי), og det betragtes som lys (אור) uden kar (כלי). Derfor betragtes også חכמה (Hochma) som en del af Emanatoren (מאציל), da der ingen opnåelse (השגה) er i lys (אור) uden kar (כלי). Og hele forskellen mellem כתר (Keter) og חכמה (Hochma) er, at der i חכמה (Hochma) afsløres mere af roden (שורש) til de emanerede væsener (נאצלים).