56. Toraen kaldes den, der viser

Jeg hørte, 1. B’Shlach 5701 (1941)

Toraen kaldes יורה (den, der viser), fra udtrykket יָרֹה יִיָּרֶה (han vil vise, han vil lære), hvilket betyder, at når mennesket beskæftiger sig med Toraen (תורה), i det omfang han anstrenger sig i Toraen (תורה), i samme omfang føler han sin afstand  fra det guddommelige.

Dette betyder, at Toraen (תורה) viser ham sandheden (אמת), hvilket vil sige, at den afslører for ham omfanget af hans tro (אמונה), som er hele grundlaget for sandheden (אמת). I det omfang han har tro , bygges hele grundlaget for opretholdelsen af Toraen  og budene (מצוות). For da bliver det åbenbaret for hans øjne, at hele hans fundament kun er bygget på opdragelsen (חינוך), som han blev opdraget med. For opdragelsen (חינוך) er tilstrækkelig til, at han kan opretholde Tora og buddene (תורה ומצוות) i alle deres detaljer og finesser. Og alt, hvad der kommer fra opdragelsen , kaldes "tro inden for viden" (אמונה בתוך הדעת).

Selvom dette er imod fornuften (שכל). Det vil sige, at fornuften kræver, at i det omfang han tilføjer i Toraen , burde han føle, at han er tættere på Skaberen (ה'). Men som nævnt ovenfor viser Toraen  ham altid mere af sandheden .

(Dette sker, når mennesket søger sandheden (אמת). Da bringer Tora (תורה) ham tættere på sandheden (אמת), og han ser omfanget af sin tro (אמונה) i troen på Herren (אמונת השם יתברך). Dette er, så han kan bede om barmhjertighed (רחמים) og bede til Skaberen (ה'), at Han vil bringe ham tættere på Ham i sandhed , hvilket betyder, at han må opnå troen på Herren . Da vil han kunne give lovprisning og taksigelse  til Skaberen (ה'), for det han opnår, nemlig at Han har bragt ham tættere på Sig.

I modsætning hertil, når mennesket ikke ser omfanget af sin afstand (התרחקות), og han tror, at han hele tiden tilføjer og vokser, ender han med at bygge alle sine bygninger på et skrøbeligt fundament , og han har intet sted at bede til Skaberen (ה'), om at blive bragt tættere på Ham. Derfor har han heller intet sted at anstrenge sig for at opnå fuldstændig tro (אמונה שלימה). For mennesket anstrenger sig kun for noget, han mangler.

Så længe han ikke er værdig til at se sandheden , er det omvendt: Jo mere han tilføjer i Tora og buddene (תורה ומצוות), desto mere føler han sin fuldkommenhed (שלימות), og han ser ingen mangel i sig selv.

Hvis det er tilfældet, har han intet sted at anstrenge sig eller bede for at opnå troen på Skaberen i sandhed . For når han føler en fejl , kan man tale om en korrektion (תיקון). Men når han beskæftiger sig med Tora og budene  på sandhedens vej (דרך האמת), så viser Tora ham sandheden . For Tora  har denne egenskab (סגולה), at den lader ham se sin sande tilstand  i forhold til omfanget af sin tro (אמונה) (og dette er hemmeligheden i או הודע).

Når han beskæftiger sig med Tora  og ser sandheden , det vil sige omfanget af sin afstand  fra spiritualitet (רוחניות), og han ser, hvor lav en skabning (בריה שפילה) han er, så ingen er mere ussel på jorden end ham, så kommer den anden side (סטרא אחרא, Sitrah Achra) til ham med en anden anklage. Den siger, at sandheden  er, at hans krop  er meget ussel , og at der i virkeligheden ikke findes nogen mere ussel i verden end ham, for at bringe ham til fortvivlelse . Den siger dette til ham.

For den frygter, at han vil tage det til sig og begynde at korrigere sin tilstand . Derfor accepterer den, hvad mennesket siger, at han er en ussel person . Og den får ham til at forstå, at hvis han var født med højere evner  og bedre egenskaber , så kunne han have overvundet sin ondskab  og korrigeret den, og han kunne have nået Dvekut til Skaberen (דבקות ה').

Herpå skal man svare den, at dette emne, som den siger til ham, er nævnt i מסכת תענית (Taanit, s. 20b): Rabbi Eleazar, søn af Rabbi Shimon, kom fra Migdal Gedor fra sin lærers hus, og han red på et æsel og spadserede langs flodens bred, og han var meget glad . Hans sind var højt , fordi han havde lært meget Tora . Da mødte han en mand, som var meget ussel . Manden sagde til ham: "Fred være med dig, Rabbi" . Men han svarede ham ikke. Han sagde til ham: "Tomme menneske , hvor ussel er den mand! Måske er alle folk i din by lige så usle som dig?" Manden svarede: "Jeg ved det ikke, men gå og sig til kunstneren, der skabte mig (אומן שעשאני), hvor usselt er dette kar (כלי), du har skabt." Da Rabbi Eleazar indså, at han havde syndet, steg han ned fra æslet.

Med ovenstående forstår vi, at fordi han havde lært meget Tora , opnåede han gennem dette at se sandheden , hvilken afstand der er mellem ham og Skaberen  . Dette betyder omfanget af hans tilnærmelse  og omfanget af hans afstand . Og dette er, hvad der siges, at "hans sind var højt" , hvilket betyder, at han så den fuldkomne form  af den stolte person , som er hans vilje til at modtage (רצון לקבל). Da mødte han muligheden for at se sandheden , at han selv var en meget ussel person . Og hvordan så han sandheden ? Gennem at have lært meget Tora (תורה).

Hvis det er tilfældet, hvordan skal han da kunne opnå  Dvekut med Skaberen , når han er en så ussel person ? Derfor spurgte han, om alle mennesker er lige så usle som ham, eller om det kun er ham, der er ussel, mens resten af verdens mennesker ikke er usle? Og hvad var svaret? – "Jeg ved det ikke" . Dette betyder, at de ikke føler det, derfor ved de det ikke. Og hvorfor føler de det ikke? Årsagen er enkel: Fordi de ikke har opnået at se sandheden , da de mangler Tora , som ville afsløre sandheden  for dem.

Herpå svarede Elias  ham: "Gå til kunstneren, der skabte mig" . Da han så, at han var kommet til en tilstand, hvor han ikke kunne stige op fra den tilstand, han befandt sig i, åbenbarede Elias sig og sagde til ham: "Gå til kunstneren, der skabte mig" . Dette betyder, at eftersom Skaberen (בורא) skabte dig så ussel , vidste Han bestemt, at man med disse kar (כלים) kan nå frem til fuldkommenhedens mål . Derfor, vær ikke bekymret, men gå fremad, og du vil lykkes.