59. Sagen om staven og slangen
Jeg hørte, 13. Adar 5708 (1948)
"Og Moses svarede og sagde: 'Men se, de vil ikke tro mig…' Og Herren sagde til ham: 'Hvad er det i din hånd?' Og han sagde: 'En stav (מטה).' Og Han sagde: 'Kast den til jorden.' Og den blev til en slange (נחש), og Moses flygtede for den" (2. Mos. 4:1-3).
Dette kan fortolkes således, at der kun findes to grader : enten hellighed (קדושה) eller den anden side (סטרא אחרא, Sitrah Achra). En mellemliggende tilstand findes ikke. Snarere bliver den samme stav (מטה) selv til en slange (נחש), hvis man kaster den til jorden (ארץ). For at forstå dette, vil vi først nævne vores vismænds (חז"ל) ord: "Han hviler Sin שכינה (Schina) på træer og sten som kaldes ting af lav betydning (שפלות). Netop på denne måde hviler Han Sin שכינה.
Dette er sagen om spørgsmålet: "Hvad er det i din hånd?" (מה זה בידך). For hånd (יד) betyder opnåelse , som i udtrykket "når din hånd når" . En stav (מטה) betyder, at alle hans opnåelser (השגות) er bygget på aspektet af en stav i betydning ( lavtstående), hvilket er hemmeligheden i tro over viden (אמונה למעלה מהדעת).
(For aspektet af tro (אמונה) betragtes i menneskets øjne som en stav i betydning, som et aspekt af lavhed . Mennesket værdsætter ting, der klædes i viden . I modsætning hertil, hvis menneskets fornuft ikke opnår det, men det er i modstrid med hans viden , og mennesket da må sige, at troen (אמונה) er højere i betydning end hans viden , så ydmyger han sin viden og siger, at det, han forstår inden for viden , som står i modstrid med Herrens vej (דרך ה'), betyder, at troen er højere af betydning end hans viden . For al fornuft , der er i modstrid med Herrens vej , er værdiløs, som det står: "Øjne har de, men ser ikke; ører har de, men hører ikke" . Dette betyder, at han annullerer alt, hvad han hører og ser. Dette kaldes at gå over viden . Således fremstår det for mennesket som lavhed og småhed .
I modsætning hertil betragtes tro (אמונה) hos Skaberen (בורא) ikke som lavhed . For hos mennesket, som ikke har andre muligheder og er nødt til at gå troens vej (דרך אמונה), fremstår troen som lavhed . Men for Skaberen , som kunne have hvilet Sin שכינה på andet end træer og sten, valgte Han netop denne vej, kaldet tro , fordi det bestemt er bedre og mere succesfuldt. Således betragtes tro hos Ham (ית') ikke som lav i betydning, men tværtimod, netop denne vej har mange fordele. Men i de skabte væseners (נבראים) øjne kaldes dette aspektet af en stav .)
Hvis man kaster staven til jorden og ønsker at arbejde med et højere aspekt, det vil sige inden for viden , og foragter aspektet af over viden , som synes at være lavhed i arbejdet, bliver Torah og hans arbejde straks til aspektet af en slange , hvilket er hemmeligheden (סוד) i den oprindelige slange .
Dette er hemmeligheden i: "Enhver, der er hovmodig (מתגאה), siger Skaberen (הקב"ה), til ham: 'Jeg og han kan ikke bo i samme bolig.'" Årsagen er som nævnt ovenfor, at Han hviler Sin שכינה på træer og sten. Derfor, hvis han kaster aspektet af staven til jorden og ophøjer sig selv til at arbejde med en højere egenskab , bliver det allerede en slange . Der findes ingen mellemliggende tilstand . Det er enten en slange (נחש) eller hellighed (קדושה). Årsagen er, at hele hans Tora og arbejde , som var baseret på aspektet af staven , nu går ind i aspektet af slangen .
Det er velkendt, at den anden side (סטרא אחרא) ikke har lys . Derfor har viljen til at modtage (רצון לקבל), selv i det fysiske, kun en mangel (חסרון) og ikke en opfyldelse af manglen . Modtagelsens kar (כלי קבלה) forbliver altid i mangel uden opfyldelse. For den, der har hundrede, ønsker to hundrede, og så videre. Ingen dør med halvdelen af sine ønsker opfyldt. Dette stammer fra kraften af de øvre rødder . For roden af קליפה (skallen) er hemmeligheden i modtagelsens kar . Og i de seks tusinde år har de ingen korrektion (תיקון). På dem hviler begrænsningen (צמצום). Derfor har de ingen lys (אורות) eller overflod .
Derfor frister de mennesket til at trække lys til deres grad (מדרגה). Og hvor meget lys , mennesket modtog ved at være knyttet til hellighed , hvor overfloden skinner, så frister de mennesket til at trække overflod til deres aspekt . Dermed modtager de dette lys . Og gennem dette får de kontrol over mennesket, det vil sige, de giver ham tilfredsstillelse i den tilstand, han befinder sig i, så han ikke bevæger sig derfra.
Derfor kan mennesket, på grund af denne kontrol, ikke gå fremad, fordi han ikke har behov for en højere grad . Og eftersom han ikke har behov, kan han ikke bevæge sig fra sin plads, ikke engang en lille bevægelse . Da kan han ikke skelne, om han går i hellighed eller modsat, fordi den anden side giver ham kraft til arbejdet med større iver og styrke, da han nu befinder sig inden for viden . Derfor har han plads til arbejde , ikke i aspektet af lavhed . Ifølge dette ville mennesket forblive under den anden sides herredømme.
For at mennesket ikke skal forblive under den anden sides herredømme, skabte Skaberen en korrektion (תיקון), så hvis mennesket forlader aspektet af staven , falder han straks til aspektet af slangen , og straks befinder han sig i en tilstand af fiaskoer . Han har ingen kraft til at holde fast, medmindre han igen modtager aspektet af tro (אמונה), kaldet lavhed .
Det følger heraf, at fiaskoerne selv er årsagen til, at mennesket igen tager aspektet af staven på sig , som er aspektet af tro over viden (אמונה למעלה מהדעת).
Dette er betydningen af, hvad Moses sagde: "Og de vil ikke tro mig" (והם לא יאמינו לי), hvilket betyder, at de ikke vil ønske at tage på sig vejen til at arbejde i aspektet af tro over viden . Da sagde Herren (ה') til ham: "Hvad er det i din hånd? En stav ?" Kast den til jorden . Straks blev den til en slange . Dette betyder, at mellem stav og slange findes ingen mellemliggende tilstand (בינתיים). Snarere er det for at vide, om han befinder sig i hellighed (קדושה) eller i den anden side (סטרא אחרא).
Det følger heraf, at de ingen anden mulighed har end at tage på sig aspektet af tro over viden , kaldet "stav" . Og denne stav skal være i hånden (ביד) og ikke kastes (זרוק). Dette er sagen om, hvad der står skrevet: "Og Arons stav blomstrede" , hvilket betyder, at alle blomstringer han havde i tjenesten for Skaberen, var baseret netop på Arons stav (מטה אהרן).
Dette er sagen, at Han ønskede at give os et tegn for at vide, om man går på sandhedens vej eller, Gud forbyde , modsat. Han gav os et tegn til at genkende i arbejdets grundlag , det vil sige, på hvilket grundlag man arbejder. Hvis hans grundlag er en stav , er det hellighed (קדושה). Men hvis hans grundlag er inden for viden , er det ikke vejen til at nå hellighed .
Men i selve arbejdet , det vil sige i Tora og bøn , er der ingen forskel mellem "de tjente, og de tjente ikke" , for der er det modsat. Hvis grundlaget er inden for viden , det vil sige baseret på viden og modtagelse , så giver kroppen brændstof til arbejdet , og han kan lære og bede med mere vedholdenhed og mere entusiasme , fordi det er baseret på inden for viden .
I modsætning hertil, når nogen går hellighedens vej , hvor hans grundlag er tro (אמונה) og givelse (השפעה), skal han have stor forberedelse , så helligheden kan lyse for ham. Uden forberedelse giver kroppen ham ikke kraft til arbejdet . Han skal altid gøre en ekstra anstrengelse , fordi menneskets rod (שורש) er aspektet af modtagelse og inden for viden .
Derfor, hvis hans arbejde er baseret på jordiskhed , kan han altid være i orden. Men hvis hans arbejdes grundlag er baseret på aspektet af at give (השפעה) og over viden (למעלה מהדעת), skal han altid anstrenge sig for ikke at falde til sin rod af modtagelse og inden for viden . Han må ikke tage sin opmærksomhed væk et øjeblik, ellers falder han til sin rod af jordiskhed , kaldet aspektet af "støv" , som der står: "For af støv er du kommet, og til støv skal du vende tilbage" . Dette var efter synden med kundskabens træ .
Og det giver en afklaring , om han går i hellighed (קדושה) eller, Gud forbyde modsat, for som ( Zohar) זהר siger: "En anden gud er kastreret og bærer ikke frugt" . Dette tegn giver os זהר, at netop på grundlag af tro (אמונה), kaldet aspektet af staven , opnår man frugtbarhed og vækst i Torah, som nævnt ovenfor. Dette er hemmeligheden i: "Og Arons stav blomstrede" , at blomstringen og væksten kommer netop gennem staven .
Derfor, hver dag, når mennesket rejser sig fra sin seng og vasker sig for at rense sin krop for kroppens urenhed skal han ligeledes vaske sig for קליפה’ens urenhed . Han skal undersøge sig selv, om hans aspekt af staven er fuldstændig hos ham. Og denne undersøgelse skal være konstant . Hvis han blot tager sin opmærksomhed væk fra det, falder han straks til den anden sides (סטרא אחרא) herredømme, kaldet selvmodtagelse (קבלה עצמית). Straks bliver han underkastet dem. For det er velkendt, at lyset skaber karret Derfor, i det omfang han arbejder for at modtage i det omfang har han kun behov for længsel efter selvmodtagelse og fjerner sig fra sager, der hører til at give .
Dette forklarer os vore vismænds ord: "Vær meget, meget ydmyg i ånden" (מאד, מאד הוי שפל רוח). Hvorfor dette opråb om "meget, meget" ?
Som nævnt ovenfor, når mennesket bliver afhængig af skabningerne , fordi de engang gav ham ære , og han i begyndelsen modtog æren ( ikke, Gud forbyde , fordi han ønskede at nyde æren , men af andre grunde, såsom Torahs ære og lignende. Han er sikker i denne beregning, fordi han ved i sig selv, at han ingen længsel har efter ære . Ifølge denne antagelse er det tilladt for ham at modtage æren . Alligevel er det forbudt at modtage, fordi lyset skaber karret (כלי).
Derfor, efter han modtog æren , bliver han allerede afhængig af æren . Han befinder sig allerede under dens herredømme, og det er svært at frigøre sig fra æren . Gennem dette bliver han en selvstændig virkelighed , og det er allerede svært at annullere sig selv for Skaberen fordi æren gør ham til en selvstændig virkelighed . For at opnå Dvekut (דבקות) må mennesket annullere hele sin virkelighed . Derfor "meget, meget" (מאד, מאד): Det første "meget" (מאד) betyder, at det er forbudt at modtage ære (כבוד) for sin egen skyld. Og det andet "meget" (מאד) betyder, at selv hvis hans intention ikke er for sin egen skyld, er det også forbudt at modtage, som nævnt ovenfor.