Artikkel

Kepi ja mao kohta

Kuuldud 13.Adaril, 23.veebruaril, 1948

“Ja Mooses vastas ning ütles: „Aga kui nemad mind ei usu ja mu sõna ei kuula, vaid ütlevad: Issand ei ole ennast sulle ilmutanud?” Siis Issand küsis: „Mis see on, mis sul käes on?” Ta vastas: „Kepp.” Ja tema ütles: „Viska see maha!” Ta viskas selle maha ja see muutus maoks. Ja Mooses põgenes selle eest. “ (2Ms 4:1.-3.)

Ja tuleb selgitada, et on ainult kaks tasandit: kas Pühadus või Sitra Achra. Ja vahepealset seisundit ei ole. See sama kepp muutub maoks, kui see maa peale visata. Ja selle jaoks, et seda mõista, tsiteerigem esmalt oma tarkade ütlust, et "Ta pani oma jumalikkuse puudele ja kividele". Kus “puud ja kivid” on väiksema tähtsusega asjad. Ja täpselt nii pani Ta Oma Shina (Jumalikkuse).

Ja selles on küsimuse: "Mis see on, mis sul käes on?" mõte.  "Käsi" tähendab ju "saavutamist", alates sõnadest "kui käsi ulatub"(Vayikra 25:47.) Kepp ( “mate” ='kaaslane' )– st kõik tema saavutused on üles ehitatud omadusele "oma tähtsuselt madalam (“mata”)  kui”, mis tähendab, et usk on teadmistest kõrgemal.

(Sest usu omadust peetakse inimese silmis vähetähtsaks, alamaks omaduseks. Ja inimene väärtustab neid nähtusi, mis tulenevad teadmistest. Vastasel juhul, kui inimese mõistus neist aru ei saa, ja need on vastuolus inimese teadmistega, ning inimene peab siis ütlema, et usk on tema teadmistest kõrgemal. Selgub, et siis ta halvustab oma teadmisi ja ütleb, et see, mida ta läbi teadmiste mõistab, on vastuolus Looja radadega – sel juhul, on usk tema jaoks tähtsam kui tema teadmised.

Kõik järeldused, mis on Looja radadega vastuolus, on ju tingitud sellest, et see mõistus ei ole midagi väärt, sest “silmad neil on, aga nad ei näe; kõrvad neil on, aga nad ei kuule”(Psalmid 115:5.-6.). See tähendab, et ta tühistab kõik, mida ta kuuleb ja näeb. Seda nimetatakse teadmistest kõrgemal olekuks. Ja nii ilmneb inimesele madaluse ja katnuti omadus.

Samas Looja jaoks ei peeta usu omadust madalaks. Tundub ju inimesele, kellel ei ole teist nõu ja kes peab seepärast usu rada käima, usk madalusena. Kuid Loojaga seoses, kes oleks võinud asetada oma jumalikkuse mitte puudele ja kividele, vaid valis just selle tee, mida nimetatakse usuks, valis Ta kindlasti selle, sest see on parem ja edukam. Selgub, et Looja jaoks ei peeta usku tähtsuselt alamaks, vaid vastupidi, sellel konkreetsel teel on hulgaliselt eeliseid, kuid loodute silmis nimetatakse seda "madalaks".)

Ja, kui kepp visatakse maha ja tahetakse töötada kõrgema omadusega, see tähendab teadmises, ja jäetakse tähelepanuta "teadmistest kõrgemal olev" omadus ja see töö tundub madal, siis saadakse oma Toorast ja tööst kohe mao omadus, mida nimetatakse "ürgmaoks".

Ja see on sõnade tähendus: "See, kes näitab üles ülbust," ütleb Looja, "mina ja tema ei saa jääda samale kohale."(Traktaat Sotah 5:1.) Ja selle põhjus, nagu eespool öeldud, on see, et Ta asetas oma Jumalikkuse puudele ja kividele. Seega, kui ta viskab kepi omaduse maapinnale ja ülendab ennast, et töötada kõrgema omadusega - on see juba madu. Ja ei ole olemas vahepealset seisundit, on ainult kas madu või pühadus. Sest kogu tema Toora ja töö, mis tal kepi omaduses olid, on nüüd läinud mao omaduseks.

Ja on teada, et Sitra Achral ei ole valgust. Ja seepärast on ka materiaalsel saamise soovil ainult Hisaron, kuid mitte Hisaroni täitumist. Ja saamise soovi Kli jääb alati ilma täitumiseta Hisaroni. Sest, "kellel on sada, see tahab kakssada... ja ei ole inimest, kes oleks enne surma saavutanud [vähemalt] poole sellest, mida ta tahtis".(Kohelet Rabbah 1:34.) Ja see on tingitud kõrgematest juurtest. Ja Klipa juur on Kelimi saajate omadus. Ja 6000 aasta jooksul ei ole neil mingit parandust. Ja neile on pandud ekraan. Seetõttu ei ole neil valgust ja ülimat hüve.

Seetõttu meelitavad nad inimest nii, et ta juhiks valgust nende tasemele. Ja valgust, mida inimene sai pühadusega sulandudes, on palju, sest pühaduses särab ülim hüve. Seepärast, kui nad inimese nii ära meelitavad, et ta lisab nende omadusse head, saavad nad selle valguse. Ja tänu sellele on neil võim inimese üle, st nad annavad talle toitu selles seisundis, kus ta asub, nii et ta sealt (edasi) ei liiguks.

Selle jõu tõttu ei saa inimene edasi liikuda, sest ei ole tal ju vajadust kõrgema taseme järele. Ja et tal ei ole vajadust, ei saa ta oma kohalt liikuda – mitte vähimagi liigutuse võrra. Ja siis ei suuda ta vahet teha, kas ta töötab pühaduses või vastupidi, sest et Sitra Achra annab jõudu töötada suurema energia ja jõuga, sest praegu asub ta ju teadmiste piires. Seetõttu on tal võimalus töötada mitte madaluse omaduses ja seepärast võiks see inimene Sitra Achra võimu alla jäädagi.

Ja et inimene ei jääks Sitra Achra võimu alla, tegi Looja paranduse, mis seisneb selles, et kui inimene jätab “kepi” omaduse, satub ta kohe “mao” omadusse , ja ta langeb kohe ebaõnnestumise seisundisse. Ja tal ei ole jõudu, et tugevaks saada, kui ta ei saa uuesti usu omadust, mida nimetatakse "madaluseks".

Sellest selgub, et ebaõnnestumised põhjustavad selle, et inimene võtab jälle enda peale kepi omaduse, mis tähendab, et usu omadus on kõrgem kui teadmine.

Ja selles on Moosese öeldud sõnade : „Aga kui nemad mind ei usu” mõte,(2Ms 4:1.) mis tähendab, et nad ei taha enda peale võtta töötamist omaduses, milles usk on teadmistest kõrgemal. Ja siis ütles Looja talle: "Mis see on, mis sul käes on?" – “Kepp” – “Viska see maha!” Ja siis "ja see muutus maoks". See on, et kepi ja mao vahel ei ole vahepealset seisundit. On see ju selle jaoks, et teada saada, kas ta on pühaduses või Sitra Achras.

Selgub, et kuidas ka ei oleks, ei ole  neil muud nõu, kui võtta enda peale teadmistest kõrgemal olev usk, mida nimetatakse "kepiks". Ja see kepp peaks olema käes ja seda saua ei tohiks ära visata. Ja seetõttu öeldakse: “Aaroni kepp õitses”(“Kui Mooses järgmisel päeval läks tunnistustelki, vaata, siis haljendas Aaroni kepp, mis kuulus Leevi kojale, olles ajanud võsusid ja puhkenud õitsele ning kasvatanud küpseid mandleid.”)(4Ms 17:23.), see tähendab, et kõik õitsengud, mis tal Looja töös olid, sündisid just Aaroni kepi toel.

Ja see on sellepärast, et Ta tahtis anda meile märgi, et [me] saaksime teada, kas ta järgib tõe teed, või hirmutav mõelda, mitte. Ta andis [meile] märgi, et saaksime teada vaid töö alust, st mille toel see töötab? Kui selle aluseks on kepp, on see pühadus. Ja kui selle aluseks on [omadus] "teadmiste ulatuses" - siis ei ole see see rada, mis pühaduseni viib.

Töös endas aga, see tähendab Tooras ja palves ei ole mingitki erinevust nende vahel, kes töötavad Tema heaks ja nende vahel, kes Tema heaks ei tööta. Sest seal  on ju vastupidi: kui aluseks on teadmiste sees olemine, st teadmiste ja saamise alusel, siis annab keha töö jaoks energiat ning ta saab visaduse ja entusiasmiga õppida ja palvetada, sest see põhineb teadmistel.

Kusjuures, kui inimene läheb pühaduse teed ja tema aluseks on usk ja andmine, vajab ta palju ettevalmistust, et pühadus talle särama hakkaks. Aga lihtsalt niisama, ilma ettevalmistuseta, ei anna keha talle jõudu tööd teha. Ja ta vajab alati rohkem pingutusi, kuna inimese juur on ju saamise omadus ja "teadmiste ulatuses" omadus.

Seega, kui tema töö toetub maisele alusele, on tal alati hea olla. Aga siis kui tema töö aluseks on andmine ja „teadmistest kõrgemal”, vajab ta alati pingutusi, et mitte sattuda oma saamise juurtesse ja „teadmiste ulatusse” sattuda. Ja inimese tähelepanu ei tohi hetkekski hajuda, vastasel juhul langeb ta oma maistesse juurtesse, mida nimetatakse "põrmuks", nagu öeldakse: “Oma palge higis pead sa leiba sööma, kuni sa jälle mullaks saad, sest sellest sa oled võetud! Tõesti, sa oled põrm ja pead jälle põrmuks saama!” (1Ms 3:19.) Ja see oli pärast hea ja kurja tundmise puu pattu.

Ja [inimesele] antakse selgitus, kas ta töötab pühaduses või, on hirmutav mõelda, vastupidi, sest “teine ​​jumal on kastreeritud ega kanna vilja”. (Zohar, Mishpatim p.166) Zohari raamat annab meile selle märgi – et just usu põhjal, mida nimetatakse kepi omaduseks, oleme me väärilised olema viljakad ja paljunema Tooras, nagu eespool öeldud. Ja seda nimetatakse: “Aaroni kepp õitses”, mis tähendab, et õitsemine ja kasv tekivad just tänu kepile.

Seepärast, iga päev, kui inimene tõuseb voodist ja end peseb, et puhastada keha kehalisest mustusest, peaks ta end ka “klipa” mustusest pesema. Las ta kontrollib ise, kas tal on tema "kepp" täiuslikkuses. Ja see kontroll peab olema pidev. Ja kui ta selle ainult [hetkeks] unustab, langeb ta kohe Sitra Achra võimu alla, mida nimetatakse saamiseks iseenda jaoks. Ja temast saab silmapilkselt selle ori. On ju teada, et Valgus loob Kli. Seega, niivõrd, kuivõrd ta töötab saamise nimel, vajab ta samal määral ainult saamise soovi ja eemaldub andmisest.

Ja selle põhjal mõistame meie tarkade ütlust: “Ole väga ja väga tagasihoidlik”. (Traktaat Avot 4:4.) Ja mis põnevuse tekitamise soov see on, mis pani nad ütlema: "Väga ja väga"?

Ja nagu eespool öeldud, on see esile kutsutud seetõttu, et inimene hakkas loomingut vajama seetõttu, et kunagi anti talle selle eest austust, ja algul võttis ta selle austuse vastu mitte sellepärast, hirmutav öelda, et ta tahaks seda austust nautida, vaid teistel motiividel - austusest Toora vastu jne. Ja ta on selles arvestuses kindel, sest ta ise teab, et tal pole himu au järele. Ja seetõttu on arvamus, et ta võib selle austusega nõustuda. Kuid ikkagi ei saa [ta] vastu võtta [austusi], kuna valgus loob Kli.

Seetõttu hakkas ta pärast austuse saamist seda austust juba vajama. Ja ta on juba tema võimuses ja sellest edevusest on raske vabaneda. Ja seetõttu sai sellest iseseisev reaalsus ja seda on juba raske Looja ees tühistada, kuna edevuse tõttu sai see iseseisvaks reaalsuseks. Ja selleks, et olla väärt Dvekuti (osadust, ühinemist), peab inimene tühistama kogu oma olemasolu. Seetõttu "väga ja väga": "väga" - et ei tohi austusi enda jaoks vastu võtta ja teine ​​"väga" - isegi kui tal ei ole kavatsust “enda jaoks”, ei saa ta ikkagi [austusi] vastu võtta, nagu eespool öeldud.