Artikkel

34. Maa eelis
Kuuldud Tevetil, 1942

On teada, et miski ei ilmu oma tõelisel kujul, ainult selle vastandi kaudu, "Nagu pimedusest tuleva valguse eelisena". See tähendab, et kõik osutab teisele ja millegi vastandi järgi on tajutav selle vastandi olemasolu.

Seega on võimatu saavutada midagi täielikus selguses, kui selle  vastand puudub. Näiteks on võimatu hinnata ja öelda, et miski on hea, kui puudub selle vastand, mis halvale osutab. Sama on kibeduse ja magususe, armastuse ja vihkamise, nälja ja küllastumise, janu ja küllastumise, eraldatuse ja ühtesulamisega. Selgub, et sulandumist on võimatu armastada enne lahusoleku vastu viha tundmist.

Et saada austatud eraldatuse vihkamise tasemel, peab inimene esmalt teadma, mis on eraldatus ehk millest ta eraldatud on, ja siis on võimalik öelda, et ta soovib seda eraldatust parandada. Ehk siis tuleks uurida, millest ja kellest ta on eraldunud. Pärast seda võib ta proovida seda parandada ja ühendada end sellega, kellest ta on eraldatud. Näiteks kui ta mõistab, et Temaga ühinemisest on talle kasu, siis võib ta eeldada ja teada, milline on kaotus, kui ta (Temast) lahku jääb.

Kasu ja kaotust mõõdetakse naudingu ja kannatuste järgi. Inimene vihkab ja hoiab eemale millestki, mis põhjustab talle kannatusi. Kauguse suurus sõltub kannatuste suurusest, sest inimesele on omane kannatuste eest põgeneda. Seega sõltub üks teisest, mis tähendab, et kannatuste ulatuses rakendatakse ja tehakse kõikvõimalikke toiminguid, et sellest eemalduda. Teisisõnu, piinad tekitavad  vihkamist asja vastu, mis piinasid esile kutsub, ja sel määral ta eemaldub neist.

Sellest järeldub, et peaks teadma, mis on vormi sarnasus, et teada saada, mida ta sulandumise saavutamiseks tegema peab, mida nimetatakse "vormi sarnasuseks". Selle kaudu saab ta teada, mis on vormide ebavõrdsus ja eraldatus.

Raamatutest ja autoritelt on teada, et Looja on armuline. See tähendab, et Tema juhatus näib madalamatele hea ja head tegevana, ja see on see, mida me peame uskuma.

Seega, kui inimene uurib maailma käitumist ja hakkab iseennast või teisi uurima, et kuidas nad Juhtimise all kannatavad, selle asemel, et rõõmu tunda, nagu kohane Tema nimele – Hea, Kes Teeb Head –, on tal selles seisundis raske öelda, et Juhtimine käitub hästi ja teeb head ning annab neile külluse.

Kuid me peame teadma, et sellises seisundis, kus nad ei saa öelda, et Looja jagab ainult head, peetakse neid kurjadeks, sest kannatused sunnivad nad oma Loojat hukka mõistma. Alles siis, kui nad näevad, et Looja pakub neile naudinguid, õigustavad nad Loojat. See on nagu meie targad ütlesid: „Kes on õige? See, kes oma Loojat õigustab,” see tähendab, et kes ütleb, et Looja juhib maailma õiglasel viisil.

Seega, kui inimene kannatab, jääb ta Loojast kaugele, sest loomulikult hakkab ta vihkama Teda, kes talle piina tekitab. Järelikult seal, kus oleks pidanud Loojat armastama, saab temast nüüd vastand, sest ta on Loojat vihkama hakanud.

Seega, mida peaks tegema, et Loojat armastama hakata? Selle jaoks on meile antud vahend Toora ja Mitzvoti [käskude] järgimise näol, sest selles olev valgus muudab teda. Seal on valgus, mis laseb tal eraldatuse määra tajuda. Tasapisi, kui inimene püüab Toora valgust saada, tekib temas vihkamine eraldatuse vastu. Ta hakkab tundma põhjust, mis tema ja tema hinge eraldatuse ja Loojast kaugenemise tekitab.

Seega tuleb uskuda, et Tema juhtimine on heatahtlik, kuid et ta on enesearmastuses, kutsub see temas esile vormi erinevusi, sest toimus parandus, mida nimetatakse "andmiseks" ja seda nimetatakse "vormi sarnasuseks". .” Ainult sel viisil saame selle rõõmu ja naudingu osaliseks. Suutmatus vastu võtta rõõmu ja naudingut, mida Looja pakkuda soovib, kutsub saajas esile vihkamise eraldatuse vastu ja siis suudab ta märgata vormi samaväärsuse suurt kasu ning seejärel hakkab ta sulandumist igatsema.

Selgub, et iga vorm osutab teisele vormile. Seega on kõik laskumised, kus inimene tunneb, et on eraldatuseni jõudnud, on võimaluseks teha vahet millegi ja selle vastandi vahel. Teiste sõnadega langustest peaks õppima tõusude eeliseid. Vastasel juhul ei ole ta võimeline hindama ei ülevalt lähedale toomise tähtsust ega talle antud tõuse. Ta ei suudaks välja tuua seda tähtsust, mida ta võiks välja tuua, nagu siis, kui kellelegi antakse süüa, ilma et ta oleks kunagi nälga tundnud.

Selgub, et langused, mis on eraldumise ajad, loovad tõusudel sulandumise tähtsuse, tõusud aga panevad teda vihkama lasngusi, mida eraldumine talle põhjustab. Teisisõnu, ta ei suuda hinnata, kui halvad on langused, kui ta Juhtimist laimab ja isegi mitte ei tunne, keda ta laimab, teades, et ta peab kahetsema nii rasket pattu. Seda nimetatakse "Looja laimamiseks".

Sellest järeldub, et täpselt siis, kui tal on mõlemad vormid, saab ta eristada kaugust ühe ja teise vahel  "Pimedusest tuleva valguse eelisena". Alles siis saab ta sulandumist hinnata ja tänulik olla selle eest , mille kaudu on võimalik saavutada rõõm ja nauding loomise mõtte kohaselt, vastavalt "Tema soov(ile) Oma loodutele head teha". Kõik, mis meie silmadele paistab, on ainult see, mida Looja soovib, et me saavutaksime nii, nagu me seda teeme, sest need on viisid lõpliku eesmärgi saavutamiseks.

Loojaga sulandumist ei ole siiski nii lihtne välja teenida. Rõõmu ja naudingu tunde saavutamiseks on vaja suuri pingutusi ja püüdlust. Enne seda tuleb Juhtimist õigustada, uskuda kõrgemal teadmistest, et Looja käitub loodutega hea ja head tegevana, ning öelda: "silmad neil on, aga nad ei näe."(Ps 115:5)

Meie targad ütlevad: "Habakkuk tuli ja omistas need ühele," nagu on kirjutatud: "Aga õige jääb usust elama." (Rm 1:17) See tähendab, et detailidega ei ole vaja tegeleda , vaid kogu oma töös tuleb keskenduda ühele punktile, reeglile, milleks on usk Loojasse. See on see, mille eest ta peaks palvetama, see tähendab, et Looja aitaks tal minna usuga teadmistest kõrgemale. Usus peitub jõud: selle kaudu hakatakse lahusolekut vihkama. Arvatakse, et usk paneb teda lahusolekut kaudselt vihkama.

Näeme, et usul, nägemisel ja teadmisel on suur erinevus. Midagi, mida saab näha ja teada, kui mõistus kinnitab, et seda asja tasub teha ja ta seda korra otsustab, ühekordsest otsusest piisab selle asja suhtes, mille ta otsustas. Teisisõnu, ta tegutseb vastavalt sellele, kuidas ta oli otsustanud. Selle põhjuseks on, et mõistus saadab teda igas teos, et mitte rikkuda seda, mida mõistus oli talle öelnud, ja sajaprotsendiliselt sellest aru saada lubab, niivõrd, kuivõrd mõistus viis ta otsusele, milleni ta jõudnud on.

Usk on aga võimaliku kokkuleppe küsimus. Teisisõnu, ta ületab mõistuse ja ütleb, et tõesti tasub töötada nii, nagu usk töötada käsib – mõistusest kõrgemal. Järelikult on teadmistest kõrgemal olev usk kasulik ainult tegevuse ajal, kui ta usub. Ainult siis on ta valmis oma teadmistest kõrgemal pingutama.

Ja vastupidi, kui ta usu kasvõi hetkeks jätab, st kui usk hetkeks nõrgeneb, lõpetab ta kohe Toora ja töö. Teda ei aita, et vaid hetk tagasi võttis ta enda peale teadmistest kõrgemal oleva usu koorma.

Kui ta aga tajub oma mõtetes, et see on tema jaoks halb, et see on midagi, mis tema elu ohustab, ei vaja ta korduvaid selgitusi ja põhjendusi, miks see ohtlik on. Pigem, et ta mõistis kunagi täielikult, et ta peaks ellu viima seda, mille kohta mõistus talle konkreetselt ütleb, mis on halb ja mis on hea, siis nüüd järgib ta seda otsust.

Me näeme erinevust selle vahel, mida kinnitab mõistus ja mida kinnitab ainult usk, ja milles on põhjus, et kui miski põhineb usul, peame pidevalt meeles pidama usu vormi, vastasel juhul langeb ta oma tasemelt kurjale inimesele sobivasse seisundisse. Sellised seisundid võivad juhtuda isegi ühe päevaga: Ühe päeva jooksul võib mitu korda tasemelt langeda, sest ei ole võimalik, et teadmistest kõrgemal olev usk ühe päeva jooksul hetkekski ei lakkaks.

Peame teadma, et usu unustamise põhjus tuleneb sellest, et teadmistest kõrgemal olev usk ja mõistus on kõikide keha soovidega vastuolus. Et keha soovid tulenevad meisse kantud loomusest, mida nimetatakse "saamise sooviks", olgu see siis meeles või südames, siis tõmbab keha meid alati meie olemuse poole. Ainult siis, kui me usu külge klammerdume, on sellel jõudu, et meid meie kehalistest ihadest välja tuua ja teadmistest kõrgemale minna, mis tähendab keha põhjenduste vastu minna.

Seega, enne kui inimene andmise astjad omandab, mida nimetatakse Dvekutiks [adhesioon], ei saa usk temas püsivalt olla. Kui usk tema jaoks ei paista, näeb ta, et ta on madalaimas võimalikus seisundis, ja see kõik tuleb talle tingituna vormi erinevusest, milleks on soov enda jaoks saada. See eraldatus põhjustab talle kõiki piinu, rikub kõik ehitised ja kõik jõupingutused, mida ta oli töösse pannud.

Ta näeb, et hetkel, mil ta usu kaotab, on ta halvemas seisundis kui siis, kui ta andmise töö teele asus. Nii tekib vihkamine eraldatuse vastu, sest ta hakkab kohe tundma piina nii endas kui ka kogu maailmas. Tal on raske Tema Juhtimist loodute üle õigustada, et see on hea ja hea tegemise vormis. Sel ajal tunneb ta, et kogu maailm on tema kohal tumedaks muutunud ja tal  ei ole midagi, millest rõõmu ammutada.

Seetõttu saab ta iga kord, kui ta Juhtimise laimamise viga parandama hakkab, tunda eraldumisest tingitud viha. Vihkamise kaudu, mida ta eraldumises tunneb, hakkab ta Dvekuti armastama. Teisisõnu, niivõrd, kuivõrd ta lahusoleku ajal kannatab, läheneb ta sulandumiseleLoojaga. Samamoodi, sedavõrd kui ta tunnetab pimedust halvana, hakkab ta tundma, et Dvekut on hea. Siis ta teab, kuidas seda väärtustada, kui ta mingigi Dvekuti saab, ja siis ta teab, kuidas seda hinnata.

Nüüd näeme, et kõik piinad, mis maailmas eksisteerivad, on vaid ettevalmistus tõelisteks piinadeks. Need on piinad, milleni inimene peab jõudma, muidu ei saa ta midagi vaimset saavutada, sest ilma Klita [anumata]  ei ole valgust. Neid piinasid, tõelisi piinasid, nimetatakse "Juhtimise hukkamõistmiseks ja laimuks". See on see, mille eest inimene palvetab, et mitte Juhtimist laimata, ja need on piinad, mille Looja heaks kiidab. See tähendab seda, et Looja kuuleb igast suust tulevat palvet.

Põhjus, miks Looja nendele piinadele reageerib, seisneb selles, et siis ei paluta abi omaenda saamise soovi astjatele, sest võib öelda, et kui Looja annab talle kõik, mida ta soovib, võib see teda Loojast eemale viia vormi erinevuse tõttu, mille ta seetõttu omandaks. Pigem on see vastupidi: inimene palub usku, et Looja annaks talle jõudu võitu saamiseks, et ta vormi sarnasuse saaks sest ta näeb, et kui tal püsivat usku ei ole, mis tähendab, et kui usk tema jaoks.ei paista, hakkab ta Juhtimises kahtlema ja jõuab seisundisse, mida nimetatakse "kurjuseks", sest ta mõistab oma Looja hukka.

Selgub, et kõik kannatused, mida ta tunneb, tulenevad sellest, et ta laimab Providence'i. Sellest järeldub, et talle teeb haiget see, et ta oleks pidanud kiitma Loojat, öeldes: "Õnnistatud on see, kes on meid loonud oma auhiilguses", mis tähendab, et olendid austavad Loojat, ta näeb, et maailma käitumine on Tema jaoks sobimatu. au, sest kõik kaebavad ja nõuavad, et esmalt oleks avatud ettenägelikkus, et Looja juhiks maailma hea ja head tehes. Kuna seda ei avaldata, ütlevad nad, et see ettenägelikkus ei ülista Teda ja see teeb talle valu.

Seega piinamise tõttu, mida inimene tunneb, on ta sunnitud laimama. Seega, kui ta palub Loojalt, et ta annaks talle usu väge ja saada tasu hea ja hea tegemisega, siis see ei tulene sellest, et ta soovib saada head, et ennast rõõmustada. Pigem on nii, et ta ei hakkaks laimama; see teeb talle valu. Enda jaoks tahab ta mõistusest kõrgemal uskuda, et Looja juhib maailma head ja head tehes, ning ta soovib, et tema usk kinnistuks aistingusse, nagu oleks see mõistuse piires.

Seetõttu soovib ta Toorat ja Mitzvoti praktiseerides laiendada Looja valgust mitte enda heaks, vaid et ta ei suuda taluda, et ta ei ole võimeline õigustama Tema juhtimist, et see on hea ja teeb head. Talle teeb valu, et ta rüvetab Looja nime, mis on Hea, Kes Teeb Head, ja tema keha väidab vastupidist.

See on kõik, mis talle valu teeb, sest eraldatuses ei saa ta Tema juhtimist õigustada. Seda peetakse eraldatuse seisundi vihkamiseks. Ja kui ta tunneb neid kannatusi, siis Looja kuuleb tema palvet, toob ta Enda lähedale ja teda austatakse Dvekutiga, sest valud, mida ta eraldatuse tõttu tunneb,  tasutakse talle Dvekutiga; ja siis öeldakse: "Nagu pimedusest tuleva valguse eelisena."

See on sõna "Maa eelis kõiges" tähendus. Maa on looming; "kõiges" tähendab seda, et eelise kaudu, mis tähendab, et me näeme eraldatuse ja Dvekuti seisundi vahelist erinevust, antakse meile selle kaudu Dvekut kõigega, sest Loojat nimetatakse "kõige juureks".