Rabash Brief 21

7. Juli 1956, Manchester 

An die Studenten mögen sie lange leben, 

Ich bin überrascht, dass ich nicht jede Woche Post von euch empfange; ich dachte, ihr würdet die Bein-Arbeit, die in euch steckte – als ich in Israel war und ihr zu Fuß gingt, um die Tora zu studieren –, durch Hand-Arbeit ersetzen, das heißt, ihr würdet Briefe schreiben, aber dazu seid ihr noch nicht gekommen. Der einzige unter euch, der sich auszeichnet, ist ... denn er wartet nicht auf meine geschriebene Antwort, sondern tut, was er tun muss. Ich nehme an, er weiß ganz genau, wie er sich verhalten soll. 

Und Rabbi... denkt manchmal, dass seine Fragen schriftlich gestellt werden sollten, und manchmal denkt er, dass es ausreicht, sie in Gedanken zu stellen. Er sollte aber wissen, dass es Handlungen sind, die wir brauchen, denn es gibt „Denken, Reden und Handeln“ (und das Handeln sollte im Gedanken Platz haben), und der Gedanke sollte in der Handlung Platz haben. „Sprecher“ kommt von den Worten „Ein Sprecher pro Generation“, also ein Anführer, denn wir brauchen den Gedanken, der zum Handeln wird, denn alles hat seine eigene Korrektur. 

Rabbi... begann zu schreiben, hörte dann aber auf, und von Rabbi... habe ich nicht einmal die Silhouette eines Briefes empfangen dürfen. Was Rabbi... angeht, so empfing ich, als ich in Israel war, etwa alle zwei Wochen einen Brief von ihm. Ich bin sicher, dass er ein gutes Gedächtnis hat, denn letztes Jahr schickte er einen Brief nach London und die Adresse war unklar, sodass der Brief an ihn zurückging. Vielleicht hat er Furcht davor, dass der Brief zu ihm zurückkommt, wenn er sich die Mühe macht, ihn zu schreiben und abzuschicken. Es stellt sich heraus, dass seiner Ansicht nach seine Mühe umsonst gewesen sein wird, und das könnte für ihn ein guter Grund sein. 

Aber die Wahrheit ist nicht so, wie die Leute sagen: „Ohne Fleiß kein Preis.“ Es ist auch möglich, dass er seinem treuen Freund vertraut, denn er entschuldigt sich, indem sein Freund den Kiddush (Segensspruch zu Beginn eines Festmahls) spricht und er auf seinen Segen antwortet (Amen). Und Rabbi... muss den Weg der Verhüllung gehen, und ich brauche nichts mehr zu sagen. Und zu... der muss sich noch Ausreden einfallen lassen, aber er kennt sich selbst und vertraut darauf, dass er, wenn er beginnt, an Ausreden zu denken, sicher welche finden wird. Und was den Ältesten in der Gruppe angeht, unseren Lehrer, Rabbi... er braucht die Liebe von Freunden, das heißt, jemanden, der für ihn schreibt. 

Und doch müssen wir uns anstrengen, vorwärts gehen und mit der Hilfe des Schöpfers das gewünschte Ziel erreichen. Und das Wichtigste, was von uns verlangt wird, ist das Gebet. Wir brauchen ein Verständnis dafür, warum uns das Gebet gegeben wurde. Könnte uns der Schöpfer nicht auch ohne Gebet reichlich geben? Baal HaSulam sagte jedoch, dass alles ohne Geschmack ist, wenn nicht ein Verlangen und ein Appetit darauf vorhanden ist, das sogenannte „Begehren“. 

Wenn der Mensch beginnt, den Weg der Arbeit zu beschreiten, und seine Kelim (Gefäße) darauf vorbereitet, das Geschenk des Schöpfers zu empfangen, gibt ihm der Schöpfer Raum, sein Verlangen zu steigern. Dies geschieht insbesondere durch das Gebet. Die Zurückweisungen und Verhüllungen, die man von Ihm empfängt, und die Anstrengungen, die man jedes Mal unternimmt, um voranzukommen, obwohl man sieht, dass man rückwärts geht, verstärken den Bedarf nach der Erlösung durch den Schöpfer. 

Das ist die Natur – er sehnt sich und stellt sich jedes Mal vor, dass er bereits auf der Fernstraße marschiert. Plötzlich blickt er auf den Platz zurück, von dem er gekommen ist, verlässt dann die Landstraße und schließt sich wieder den ungebildeten Menschen an und folgt ihnen. Sobald er sieht, dass er sich unter den Ungebildeten, also in der Ketzerei befindet, beginnt er wieder, sich nach dem Glauben zu sehnen. Und dann wächst das Begehren durch das Gebet und weitet sich aus, bis es eine Stufe erreicht, auf der der Schöpfer sagt, dass sein Kelim jetzt bereit sind, das Heil zu empfangen. Dann wird der Mensch damit belohnt, dass der Schöpfer das Gebet erhört. 

Aber in Wahrheit befindet sich jedes Gebet, das ein Mensch zu beten beginnt, auf dem Weg der Korrektur, denn jedes Gebet trägt seinen Teil dazu bei, das heißt, es erweitert die Gefäße des Empfangens. Das ist die Bedeutung von „der Schöpfer sehnt sich nach dem Gebet der Gerechten“, was bedeutet, dass sich durch das Gebet das Verlangen des Menschen ausweitet, und jedes Gebet, das er betet und sieht, dass es noch nicht erhört wurde, lässt ihn den Schöpfer brauchen, denn er spürt in seinen Organen, dass nur der Schöpfer selbst helfen kann. 

Aus all dem folgt, dass selbst in den niedrigsten Zuständen Platz für das Gebet ist, dass der Schöpfer ihn aus seiner Niedrigkeit befreit. Wenn der Mensch aber seine Niedrigkeit spürt und dem Kampfplatz entflieht, bedeutet das, dass er für all die Zurückweisungen, die er empfangen hatte, um Ihm näher zu kommen, weitergewachsen ist. Deshalb erfordert dies ein besonderes Herz, um es im Gebet zu überwinden. 

Aber das Wichtigste, was wir brauchen, ist, dass jeder Mensch einen Punkt im Herzen hat, der ihm die Kraft zur Arbeit gibt. Aber wenn wir diese Kraft nehmen und sie für die gewöhnliche Arbeit –, also „automatisch“ – verwenden, hat er keine Energie mehr, um für den Hauptzweck zu arbeiten, denn der Körper weiß, dass er bereits in Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] gearbeitet hat und keine Energie mehr hat, um weitere Dinge zu tun. 

Wir müssen wissen, dass wir keine Handlungen hinzufügen dürfen, weder bei Mizwot, die aus Gewohnheit getan werden, noch bei Mizwot, die im Glauben ausgeführt werden. Das ist so, weil jemand, der wirklich gerecht ist, nicht mehr als vier Ziziot (Fransen, Schaufäden) an seinem Kleidungsstück anbringt, die Tefillin (Gebetsriemen) nicht trägt oder zwei Mesusot (Pl. von Mesusa) am Türpfosten hervorbringt und so weiter. 

Einzig und allein in der Absicht besteht ein Unterschied, wer der Verpflichtende ist – die Umgebung oder der Glaube, d. h. die Gewohnheiten, die er aus der Umgebung übernommen hat oder das Gebot des Schöpfers. Das ist die Bedeutung von „Ein Gebet für den Armen, wenn er eingewickelt ist und seine Worte vor dem Ewigen ausschüttet“. 

Es ist aus den heiligen Büchern bekannt, dass das Gebet des Armen oben akzeptiert wird. Wir müssen  wissen, was ein Gebet für die Armen ist. Das wird in dem Vers erklärt: „Ein Gebet für den Armen, wenn er eingewickelt ist.“ Was will er? Seine Worte vor dem Schöpfer ausschütten, damit alle Worte einzig und allein vor dem Schöpfer und nicht vor der Umgebung sind. 

Es gibt die Regel, dass ein Mensch immer nur für eine Sache arbeitet, oder dass die Umgebung seine Ursache ist, um zu arbeiten. Daraus folgt, dass er vor der Umgebung arbeitet und nicht vor dem Schöpfer. Das sollte man ablehnen. Warum sollte er nicht vor dem Schöpfer handeln? Er sollte den Schöpfer bitten, sich seiner zu erbarmen. 

Das ist die Bedeutung dessen, was im Heiligen Sohar geschrieben steht: „Ein Gebet für den Armen.“ Der Heilige Sohar interpretiert: „So wie ich nachtragend bin, sollte sich der Mensch dagegen wehren, dass er seine ganze Lebenskraft von der Umgebung empfängt. Wenn er aber im Glauben zu arbeiten beginnt, hat er überhaupt keine Lebenskraft mehr und die Arbeit wird ihm so widerlich wie ein Kadaver. 

Baal HaSulam sagte zu dem, was die Taube zu Noah sagte: „Ich möchte lieber, dass meine Nahrung so bitter wie Oliven ist, als dass sie aus der Hand des Menschen kommt.“ Das ist so, weil das Hauptziel einzig und allein darin besteht, dem Schöpfer näher zu kommen, und die Wahrheit wird ihren Weg zeigen, das heißt, wenn sein Glaube angemessen ist. 

Deshalb ist es ein Zeichen dafür, dass jemand, der Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] erreichen will, aber keine Lebenskraft dafür hat, keinen Glauben an den Schöpfer hat, und wie kann er arbeiten, wenn er nicht an Ihn glaubt? Deshalb ist dies der einzige und alleinige Punkt, an dem man sich anstrengen muss, den man aus dem Punkt im Herzen erworben hat, denn jeder Punkt im Herzen gibt Kraft zur Arbeit, und mit dieser Kraft gehen wir und dienen der Umgebung... 

So wirst du die Worte unserer Weisen verstehen: „Ein weiser Schüler ohne Wissen, ein Kadaver ist besser als er.“ Das sollten wir verstehen: Wenn er kein Wissen hat, warum wird er dann „ein weiser Schüler“ genannt? Er ist ein weiser Schüler, weil er von der Umgebung gelernt hat, aber er hat nicht das „Wissen“, das Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer genannt wird. Er sieht, dass, wenn er die Kraft für die Arbeit nicht aus der Umgebung nimmt, sondern aus der Absicht zu geben, dann wird seine Arbeit in seinen Augen so abscheulich wie ein Kadaver, denn „so ist der Weg der Tora – ein Leben voller Kummer“. Das bedeutet, dass er in seiner Arbeit Kummer und nicht Zufriedenheit empfindet, wie es von der Taube gesagt wurde, die sagte: „Ich möchte lieber, dass meine Nahrung so bitter ist wie Oliven“ usw. 

Warum ist sie bitter? Es liegt daran, dass die Arbeit liShma [um Ihretwillen] gegen die Natur ist, die im Verstand und im Herzen empfängt. Bevor ein Mensch sein Gebet offenbart, kann der Schöpfer ihn nicht retten, wie es gesagt wird: „Es ist eine Zeit der Not für Jakob, und er wird daraus gerettet werden“, denn nur dann empfängt er die Sehnsucht nach dem Schöpfer. Dies wird als „Wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, kann er es nicht überwinden“ angesehen, da es gegen die Natur ist. 

Aber wenn ihm die Umgebung die Nahrung gibt, d. h. er das Empfangen in der Tora und in der Arbeit spürt, hat er natürlich Lebenskraft. Zu diesem Zeitpunkt braucht er den Schöpfer nicht und hat keinen Bedarf, Wissen zu empfangen, das „und wisse diesen Tag und antworte auf dein Herz“ ist. Das sind die Antworten auf das Herz, wenn der Mensch mit Dwekut [Anhaftung] beim Schöpfer belohnt wird. 

Das ist die Bedeutung von „ein Schüler, in dem kein Wissen ist, ein Kadaver ist besser als er“. Das heißt, es ist besser für ihn, die Arbeit auf sich zu nehmen, die für ihn so ekelhaft ist wie ein lebloser Kadaver. Das ist auch die Bedeutung von „Häute einen Kadaver auf der Straße, aber brauche keine Menschen“, d. h. wenn du auf der Straße bist, nämlich in der Umgebung, nimm für dich eine einfache Arbeit an und verlasse dich nicht auf Menschen, d. h. die Nahrung und den Lebensunterhalt von der Umgebung, genannt „Menschen“, zu empfangen. 

Das ist auch die Bedeutung von „Mach deinen Shabbat zu einem Wochentag und brauche keine Menschen“. Das heißt, dass die Ruhe des Herzens wie ein Wochentag sein wird. Auch wenn du keine Heiligkeit spürst, d. h. eine Beruhigung des Herzens, wenn du keine Lebenskraft hast, aber verlasse dich nicht darauf, dass dir Menschen Nahrung geben. Wende dich vielmehr jedes Mal, wenn es keine Lebenskraft gibt, an den Schöpfer, damit er sich unserer erbarmt und uns von der Finsternis zum Licht, von der Versklavung im Körper zur Erlösung führt. 

Ein Mensch sollte darauf bestehen, den Weg des Schöpfers zu gehen, so gut er kann, und nicht den Wegen der Umgebung zu folgen. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Jeder weise Schüler, der nicht hart wie Stahl ist, ist kein weiser Schüler.“ Wir sollten dies untersuchen: Wenn er ein weiser Schüler ist, das heißt, selbst wenn er die Mischna [Niederschrift der mündlichen Tora] und Gemara [Erläuterung der Mischna] beherrscht und die Mizwot befolgt, warum gilt er dann nicht als weiser Schüler, wenn er nicht so hart wie Stahl ist? Doch wie oben erwähnt, sollte er wie Stahl stehen und nicht die Kraft aus der Umgebung nehmen, und dann kommt man zu einem Zustand wie „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“. 

Der wichtigste Ratschlag in diesem Zusammenhang ist das Gebet. Jeder von euch sollte sich Zeit für das Gebet nehmen, besonders diejenigen, die dem Großen Baum (Baal HaSulam) gedient haben. Möge sein Verdienst uns helfen, seinem Weg der Arbeit zu folgen, den er für uns geebnet hat. 

„Die Gerechten sind in ihrem Tod größer als in ihrem Leben.“ Das bedeutet, dass die Gerechten in ihrem Tod groß sind, das heißt, wenn der Mensch die Gerechten zu Lebzeiten spürt, das heißt, die Größe der Gerechten sieht. Denn wenn er die Kleinheit der Gerechten sieht, ist das zu seinen Gunsten, denn manchmal muss ein Mensch sein eigenes Gebet offenbaren, weil er allein in der Welt geblieben ist, wie geschrieben steht: „Und kein Mensch soll mit dir auf den Berg steigen.“ Das heißt, wenn ein Mensch auf den Berg des Ewigen steigen muss, sieht er niemanden, von dem er Unterstützung empfangen kann. ... Und diese Sache hörte ……. von Baal HaSulam. 

Auf einem anderen Weg, d.h. außerhalb des Glaubensweges, wird es „heiliges Unbelebtes“ genannt. Wie Baal HaSulam sagte, bedeutet „unbelebt“ eine allgemeine Bewegung. Das heißt, die Erde als Ganzes bewegt sich, aber für das einzelne unbelebte Element gibt es keine Bewegung und kein Gefühl für die Wahrheit. Die individuelle Bewegung wird „pflanzlich“ genannt. Dies wird besonders denjenigen zugesprochen, die dem Weg der Wahrheit folgen, denn es steht geschrieben: „Es gibt keinen, der richtig liest, und es gibt keinen treuen Satz. Das Chaos ist gewiss und ein eitles Wort bringt Arbeit (und bringt Lüge).“ 

Mit den obigen Worten können wir in etwa verstehen, was im TES (Talmud Esser Sefirot [Das Studium der Zehn Sefirot]) erklärt wird, nämlich dass es drei Zustände gibt, die Cholam, Schuruk und Chirik [Vokalzeichen im Hebräischen] heißen. Cholam heißt „das untere Hej [hebräischer Buchstabe] in den Ejnaim (Augen)“, und die Kelim des Oberen in dem Unteren. Das bedeutet, wenn der Untere sieht, dass die heilige Shechina im Staub liegt, bedeutet das, dass die Ejnaim, die offene Vorsehung (und nicht der Glaube), blockiert sind. 

Das heißt, der Obere hat sich selbst eingeschränkt und zeigt seine Katnut (Kindheit/Kleinheit), damit der Untere die Wahl auf sich nehmen kann. Das ist so, weil es gerade bei der Verhüllung Raum für Entscheidungen gibt. Aber bei der offenen Vorsehung, wenn man die Größe des Oberen sieht, nennt man das „Wissen“ und nicht „Glauben“, und dann gibt es keine Arbeit. Daraus folgt, dass der Obere sich um des Unteren willen erniedrigt und herabgesetzt hat. Und dann hat der Untere die Wahl, denn dann kann es Verleumdung geben. 

Und wenn der Untere diese Arbeit auf sich nimmt, durch Gebet, Anstrengung und Glauben, gehen alle drei zusammen und im Allgemeinen nur in Form des Glaubens. Dann wird er damit belohnt, dass er die Gadlut (Erwachsensein/Größe) des Oberen sieht, und das wird „der Obere, der seinen ACHaP vom Unteren erhebt“ genannt, was bedeutet, dass er mit dem Unteren zusammen war und sich in der Form des Unteren offenbarte (wie in: „Ein Schüler, der ins Exil geht – sein Lehrer geht mit ihm ins Exil.“ Baal HaSulam interpretierte, dass wenn ein Mensch in Katnut ist, dann hat alles, wohin er auch schaut, ob auf den Schöpfer oder auf Freunde, in seinen Augen die Form eines Unteren). 

Und wenn der Schöpfer das Gebet des Unteren hört, erhebt der Obere sein ACHaP, indem er das untere Hej aus dem Ejnaim senkt, dass die offene Vorsehung ist, und dann sieht er, dass der Obere in Gadlut ist. Daraus folgt, dass der Untere durch den Oberen aufsteigt – wenn er sieht, dass der Obere groß ist, wird er groß. Das bedeutet, dass der ACHaP mit dem Unteren zusammen ist, was bedeutet, dass der Untere den Oberen bedauert, in Katnut zu sein. Das nennt man „Shechina (Göttliche Gegenwart, das weibliche Prinzip Gottes) im Staub“, und es wird Shuruk genannt. 

Dadurch verliert der Untere jedoch seinen Platz für die Arbeit, und dann will der Untere sein ganzes Gadlut, das als GaR de Chochma gilt, nicht empfangen. Zu diesem Zeitpunkt vermindert sich der Obere aufgrund des Unteren, was als Galgalta Ejnaim des Unteren gilt. Zu diesem Zeitpunkt bewirkt der Untere, dass der Obere sich wieder zu Chirik verkleinert. Dies wird als Ursache dafür angesehen, dass der Untere dieses Wissen einzig und allein als SaT empfangen kann, was als Gewand der Chassadim [Barmherzigkeit] angesehen wird. Mit anderen Worten: Er empfängt Wissen in dem Maße, in dem er auf dem Pfad des Glaubens gehen kann, und nicht mehr. Andernfalls hätte er keinen Spielraum für eine Entscheidung. 

Ich habe nicht die Absicht, dies weiter auszulegen, wenn nicht jemand schreibt, dass er mehr interpretieren möchte. Dann soll er mir die Fragen schreiben, und wenn ich belohnt werde, werde ich in der Lage sein, ihm zu antworten. 

Von deinem Freund, der auf die Erlösung wartet 

Baruch Shalom HaLevi 

Sohn des Baal HaSulam