Hvad er den ulykke, der kommer over de onde, som begynder med de retfærdige – i arbejdet

Tashmat  – Artikel 9
1989 – Artikel 9

Vores vise  sagde (Bava Kama 60):

”Ingen ulykke  kommer over verden, undtagen når der findes onde i verden, og den begynder med de retfærdige (tzadikim).”

Dette må man forstå: Hvorfor rammer ulykken de retfærdige, hvis ulykken i virkeligheden burde komme over de onde? Hvad har de retfærdige gjort galt?

I arbejdets vej må vi først forklare, hvad ”ulykke”  betyder i arbejdet, hvem der kaldes ”onde” i arbejdet, og hvem der kaldes ”retfærdige” i arbejdets vej. For at forstå alt dette må man også vide, hvad ”arbejde” er. Og i det hele taget må man forstå, hvorfor vi overhovedet behøver at arbejde – hvad vi vinder ved, at vi skal arbejde.

For hvem har skabt alle de ting, der findes i verden? Det hele er skabt af Skaberen, Hvorfor var det så nødvendigt at skabe denne verden på en sådan måde, at vi må arbejde for alt hvad vi ønsker at erhverve – både for at opnå legemlige behov og for at opnå spirituelle behov?

For at forstå dette må vi først forstå hele skabelsens formål – nemlig: Hvorfor skabte Skaberem , verden? Svaret er, som vore vise sagde: ”At gøre godt mod sine skabninger” . Af denne grund skabte Han skabninger og indprentede i dem et ønske og en trang til at modtage nydelse og velbehag. Dette kaldes ”skabelsens formål” .

Men fordi dette ikke er lighed i form med Skaberen, vil modtagerne føle skam ved det gode og den nydelse, de modtager.

Derfor blev der foretaget en korrektion , som kaldes ”indskrænkning og skjul” således at man kun modtager med intentionen ”for at give” . Da dette kar ( kli) er noget, den nederste selv må udføre, og da det strider imod naturen – eftersom Skaberen har skabt skabningerne med et ønske om at modtage nydelse og velbehag – er alt, hvad der er imod naturen svært for mennesket at gøre. Dette kaldes ”anstrengelse” .

Heraf følger, at begrebet ”anstrengelse” ikke betyder, at mennesket skal anstrenge sig som mål i sig selv. Anstrengelsen er et resultat. Fordi handlingen strider imod naturen, er den svær at udføre – og det er dét, der kaldes anstrengelse. Dette gælder forholdet mellem menneske og Skaberen. På samme måde findes denne korrektion mellem menneske og menneske , for at der ikke skal være skam. For mennesket skammer sig over at spise ”velgørenhedens brød” .

Derfor blev der indført handel og udveksling . Arbejderen giver arbejdet til husbonden, og denne giver ham penge for arbejdet. Dermed er der ingen skam. Også her, mellem menneske og menneske, er det ikke husbondens ønske, at arbejderen giver ham anstrengelse, men at han giver ham arbejde – dvs. et produkt. Det er et forhold af udveksling: arbejderen giver et produkt, og husbonden giver penge til gengæld.

Ved køb og salg er forholdet omvendt: sælgeren giver køberen produktet, og køberen giver sælgeren penge. Det afgørende er ikke hvordan, men at begge parter giver. Hvis én giver, og den anden kun modtager uden at give noget tilbage, opstår der forskel i form , og dér opstår skam hos modtageren.

Ud fra dette ser vi igen, at ”anstrengelse” ikke er målet. Målet er, at der ikke skal være skam, og derfor må begge give. Men fordi mennesket af natur kun er skabt til at modtage, er dette imod naturen – og dét er anstrengelsen. Altså er anstrengelsen blot et resultat, ikke formålet. Det, vi har brug for, er lighed i form ‘, og anstrengelsen følger af, at vi ikke har dette naturligt.

Med dette kan vi forstå, hvem ”de onde” ‘ og ”de retfærdige”’ er, og hvorfor der siges: ”Ingen ulykke kommer over verden, undtagen når de onde findes i verden.”
I arbejdet kaldes ”ulykke” det forhold, at der ikke sker nogen åbenbaring af det gode og velbehaget. Det vil sige, at Skaberens vilje til at gøre godt mod sine skabninger ikke kan åbenbares for dem på grund af forskel i form. Så længe mennesket ikke har kar til at give, hvilket er lighed i form, er dette det, der forhindrer overfloden i at strømme ned til skabningerne.

Derfor kaldes den ”ond”  der er fjern fra Skaberen. I arbejdet betyder ”ond”, at man er i forskel i form fra Skaberen, dvs. ikke i egenskaben: ”Som Han er barmhjertig, skal du også være barmhjertig” .

At den øvre overflod ikke kan komme ned til de nederste, skyldes altså ”det onde” i mennesket. For i arbejdet regnes mennesket selv for at indeholde aspekter af ”ondt” – nemlig modtagelsens gnister . Dette er betydningen af: ”Ingen ulykke kommer, undtagen når de onde findes i verden.” Det vil sige: At overfloden ikke kommer til verden, kaldes ”ulykke”, og årsagen er ønsket om at modtage, som findes i mennesket, og som forhindrer det gode og velbehaget.

På denne baggrund kan man forstå hele spørgsmålet om, at de onde ikke hører Skaberens stemme – det, som Han befalede os gennem Moses, hvor lærer, at vi skal høre Skaberens  stemme, ellers straffer Han os. Man kunne spørge: En konge af kød og blod, som kræver ære, kan man forstå straffer dem der ikke adlyder ham. Men hvorfor skulle Skaberen straffe for ikke at høre Hans stemme? Har Han brug for ære fra skabningerne? Bliver Han krænket, hvis de ikke ærer Ham?

Det svarer til et menneske, der går ind i et hønsehus og giver hønsene ordrer, som de ikke adlyder. Kan man sige, at mennesket bliver fornærmet af dem? Og endnu mere – hvor ubetydelige er skabningerne i forhold til Skaberen! Hvordan kan man sige, at Skaberen bliver krænket af, at skabningerne ikke hører Hans stemme, og derfor sender ulykker over dem?

Tværtimod må vi tro, at hele spørgsmålet om straf og gengældelse fra Skaberen ikke er, Gud forbyde det, til Skaberens egen fordel, men til skabningernes fordel. Gennem de lidelser  de modtager, bringes de til at fortjene det gode og velbehaget – hvilket netop er Skaberens vilje.

Det vil sige: Lidelserne bringer skabningerne til at påtage sig egenskaben at give som er de eneste sande kar, der er egnede til at modtage den øvre overflod, som Skaberen ønsker at give dem. Derfor siges det: ”Ingen ulykke kommer over verden, undtagen når de onde findes i verden.” Det er derfor de føler lidelser – for alt, hvad de gør i arbejdet, smager bittert for dem, fordi de ikke har kar til at give, hvori det gode og velbehaget kan skinne.

Dermed er det de ”onde” – dvs. modtagelsesaspektet i mennesket – der forhindrer modtagelsen af det gode.

Og dette er som Ramban siger (citeret i Talmud Eser Sefirot –, del 1, side 14, punkt 1). Og dette er hans ord:

”Der er forskel mellem én , ene og unik.
Meyuchad betyder: at Han er forenet til at handle med én kraft, dvs. at Han handler for at gøre godt, i overensstemmelse med Hans enhed.
Og når Han opdeles i sin virkning – dvs. at Hans handlinger er forskellige fra hinanden, og Han, Gud forbyde det, synes at handle både godt og ondt – da kaldes Han yachid, fordi alle Hans forskellige handlinger har ét eneste resultat: at gøre godt.
Det viser sig således, at Han er ene i hver eneste handling.”

Dette stemmer overens med det, vi forklarede: At det, der kaldes ”ulykke kommer” , ikke har noget at gøre med hævn eller nag fra Skaberens side, fordi man ikke har hørt Hans stemme. Tværtimod: Hans ønske om at man skal høre Hans stemme og overholde Torah og mitzvot , er til gavn for skabningerne og ikke for Skaberen. For Han har, Gud forbyde det, ingen mangel og behøver intet for sin egen skyld.

Alt, hvad Han ønsker af de nederste er, at de skal modtage godt og velbehag uden nogen form for ubehag – dvs. at nydelsen skal være i fuldkommenhed. Hvis der derimod findes skam i det øjeblik man modtager nydelsen, er der ingen fuldkommenhed i nydelsen. Det følger deraf, at den ulykke , som de onde føler er til deres eget bedste, for at det skal få dem til at rette deres handlinger.

Men man må vide, hvad ”at rette handlingerne” betyder i arbejdets vej. Det er, som nævnt ovenfor, at man for hver eneste handling man udfører, må give den en intention . Og intentionen er, at man med denne handling ønsker at bringe tilfredsstillelse for sin Skaber . Gennem dette kommer man til vedhæftelse med Skaberen. Man må altså ikke udføre handlingen med intention om egen fordel, men alle ens bekymringer skal være: hvordan man kan bringe tilfredsstillelse til Skaberen.

De mennesker, der ønsker at gå ad den vej, som fører til egenskaben at give, kaldes ”retfærdige” . Det vil sige: selv om de endnu ikke er nået til den grad, hvor hele deres intention er ”for at give”, kaldes de retfærdige, fordi de ønsker at nå dette. De kaldes ”dem, der går ad de retfærdiges vej”, dvs. de kaldes allerede efter deres mål .Dette er ikke tilfældet for dem, der arbejder i ”det generelle” , dvs. som ikke beskæftiger sig med intentionen for at nå graden af retfærdige. Om dem taler man ikke i betydningen ”arbejde på sandhedens vej”. De hører til arbejdet med handlingerne alene. Deres intention i Torah og mitzvot er, som Rambam’ skriver: ”man underviser dem for at få belønning”. Kun de, der allerede er kommet til erkendelse af, at man må arbejde for Himlens skyld , kaldes dem, der går i arbejdet for at nå sandhedens vej.

Selv om de endnu ikke er nået dertil, siger Rambam om dem, at ”man åbenbarer denne hemmelighed for dem lidt efter lidt”. Og hvad er denne hemmelighed, som det er forbudt at åbenbare for ”små, kvinder og almindelige folk”? Hemmeligheden er, at handlingen alene ikke er nok; der må også være en intention – at den skal være ”for at give” og ikke for at modtage belønning. Hele deres nydelse er dér, at de kan tjene Skaberen. Dette er deres belønning. Det er for dem lige så værdifuldt, som hvis de ejede enorme rigdomme. Derfor behøver de intet andet for deres arbejde; det at de tjener Kongen, er hele deres glæde, og det er dette, de ser frem til.

Med dette kan vi forklare det spørgsmål, vi stillede: Hvis ulykken kommer til verden på grund af de onde, hvorfor begynder den da med de retfærdige? Svaret er, at ”retfærdige” i arbejdets vej betyder de mennesker, der ønsker at gå ad sandhedens vej, selv om de endnu ikke er nået dertil, men allerede går i denne retning. Derfor må vi vide, at denne ulykke består i, at de føler en smag af støv i Torah og mitzvot. I stedet for at føle, at ”de er vort liv og vore dages længde” , føler de en bitter smag.

De spørger sig selv: Var verdens skabelses mål ikke at gøre godt mod skabningerne? Hvor er dette? Vi ser jo det modsatte. Vi burde føle sødme i arbejdet, i det at vi tjener Kongen uden at forlange nogen modydelse – men vi ser, at kroppen modsætter sig dette. Dette får dem til at forstå, at hele denne mangel skyldes, at Kongen opfattes som en ringe konge, uden betydning.

For ellers burde de føle Kongens storhed og automatisk annullere sig for Ham. For vi ser i vores natur, at det er en stor fortjeneste for den lille at tjene den store – og dér kræves ingen særlig anstrengelse for at underordne sig. Hvorfor ser vi ikke dette i forhold til Skaberen? Her må vi sige, at vi ikke tror på Skaberens storhed, selv om Han er hele verdens Konge. Tværtimod. Dette kaldes i Zohar : ”Shechina i eksil” eller ”Shechina i støvet” .

Hvad mangler vi da? Kun egenskaben tro på SKaberen– at Han er en stor og betydningsfuld Konge. Det viser sig altså, at netop hos disse mennesker, som kaldes ”retfærdige” – dvs. som ønsker at være retfærdige og tjene Skaberen uden nogen form for belønning – dér ser og føler de det onde i sig. Det vil sige: de føler ulykken , at de ikke er i stand til at modtage godt og velbehag på grund af det onde i deres indre.

Det er klart for dem, at de selv er onde i denne betydning, fordi de mangler troen på Skaberen som en stor og betydningsfuld Konge. Og der findes ingen større ondskab end dette: at man tydeligt ser, at man mangler troen på Skaberen. Det følger, at det onde i mennesket netop åbenbares, når mennesket ønsker at være retfærdigt.

Med dette kan man forklare udsagnet: ”Og det begynder med de retfærdige først.” Det betyder: ulykken bliver først mærkbar og følt, fra det øjeblik mennesket begynder at bevæge sig fra det generelle arbejde til det individuelle arbejde. Og ”individuelt arbejde” kaldes ”de retfærdiges vej”.

Derfor antyder vore vise, at allerede fra begyndelsen – fra det øjeblik mennesket ønsker at arbejde ”for at give” – bliver ulykken mærkbar. For da føler mennesket, at det er langt fra egenskaben tro på Skaberen og dermed langt fra at kunne modtage det gode og velbehag, som Skaberen ønsker at give sine skabninger. I disse tilstande oplever mennesket op- og nedture .

Således betyder ”men den begynder med de retfærdige først”, at ”først” henviser til begyndelsen på indgangen til de retfærdiges vej.

Men de, der arbejder i det generelle, føler ikke, at de er under det ondes herredømme, og de ser ikke, at de mangler troen på Gud. Tværtimod mener de, at de har en så stor mængde tro, at de endda kan give den videre til andre. De belærer andre og siger, at man skal gå den rette vej og forstå, at det væsentlige er spiritualitet og ikke materialitet.

De, der hører deres formaninger, tror, at når disse mennesker taler om at gøre alt for Himlens skyld, må de naturligvis vide, hvad ”for Himlens skyld” betyder. I virkeligheden ved de ikke engang, hvad det vil sige at give . For at give er imod naturen. Når et menneske selv ser, hvor svært det er at overvinde sig og arbejde med at give, hvordan kan man da belære en anden? Han ser jo tydeligt, at han mangler troen på Gud som en stor Konge.

Men de mennesker, der befinder sig i det generelle, kender ikke engang betydningen af ordene ”for Himlens skyld”. De gentager blot udtrykkene, som de har hørt under opdragelsen, uden at forstå dem. Hos dem fremstår det onde kun som ”et hårstrå”, som vore vise sagde om den onde drift :
”For de onde synes den som et hårstrå, men for de retfærdige som et højt bjerg.”

Dette skyldes, at der findes en korrektion, som gør, at mennesket ikke ser mere ondskab, end det er i stand til at rette. Derfor kaldes ”onde” i arbejdet dem, der ikke har behov for at arbejde for Himlens skyld, men som beskæftiger sig med Torah og mitzvot til egen fordel. Hos dem fremstår det onde – ønsket om at modtage for sig selv – kun som et hårstrå.

Men ”hos de retfærdige” – dvs. dem, der ønsker at gå vejen at give og begynder at rette ønsket om at modtage – dér viser det onde sig hver gang i større mål, indtil det bliver som ”et højt bjerg”. Derfor er de ikke i stand til at belære andre, for de er optaget af at bede om tro på Skaberenfor deres egen skyld.

Hermed forklares fuldt ud det, vore vise sagde:

”Ingen ulykke kommer, undtagen på grund af det onde – og den begynder med de retfærdige først.”