爭吵之後的和平比從未有過爭吵的和平更重要

Rabash 第23篇文章，1987年

關於和平，拉比·西蒙·本·哈拉夫塔（Rabbi Shimon Ben Halafta）在《奧卡辛》（Masechot Okatzin）裡說："創造者沒有找到一個可以為以色列（Israel）容納祝福的Kli[容器]，只有和平——如經文所說：'耶和華（HaShem）必賜力量給祂的民；耶和華（HaShem）必賜和平給祂的民。'"經文說（以賽亞書57章）："'和平，和平，給遠方的和給近處的'——耶和華（HaShem）說，我必醫治他。"

我們應該理解他的話——當他說："創造者沒有找到一個可以為以色列（Israel）容納祝福的Kli[容器]，只有和平。"他說"祝福"，他也說"和平"。那意味著，祝福是主要的東西，而和平只是容納祝福。我們還應該理解，為什麼他說"一個可以為以色列（Israel）容納祝福的Kli[容器]"。那暗示，對於世界各民族來說，和平不是一件好事。能說有一個地方，擁有和平不是好事嗎？

我們還應該理解"和平，和平，給遠方的和給近處的"的含義。那意味著，創造者給那些遠離的人帶來和平。當然，祂給那些接近創造者的人帶來和平——但當祂說"給遠方的和給近處的"時，那是什麼意思？

為了在工作裡理解那個，我們必須理解創造的目的和創造的改正的問題——我們以前已經多次討論過那個。創造的目的是使人獲得快樂和喜悅——因為這一原因，祂創造了創造物。由此，只要一個人還沒有獲得那個，那個人就被認為是一個還沒有達到完整的人——因為他遠離目標。因此，一個人必須努力獲得目標的獎賞——也就是說，獲得他被創造所為的快樂和喜悅。

然而，在一個人從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]以通過那些達到目標之前，他必須參與創造的改正——意思是，知道如何接受快樂和喜悅，使他能夠享受那個。如果他不知道改正的次序，他將破壞那個豐盛。因為這一原因，在一個人參與創造的目的之前，他必須努力學習改正的次序——知道他應該改正什麼，以便不破壞創造者將給他的禮物。

眾所周知，所有的改正都與Malchut有關——如經文所寫："用沙岱（Shadai）的王國（Malchut）改正世界，所有的肉體都將呼喚禰的名。"Malchut必須被改正是什麼意思？由於祂的願望是給祂的創造物行善，祂從無中創造了一個被稱為"接受快樂和喜悅的願望"的缺乏。那個Malchut以她的接受的願望擴展到幾個甄別（Behinot）。

在精神性裡有一條規則——形式的差異將那個程度分成兩個。因此，一旦那個Malchut在願望的點上渴望裝飾，並想要與創造者的形式等同——如"祂慈悲，你也慈悲"——因為那個，她想成為給予者，就像創造者是給予者一樣。

在那個改正之後——被稱為Tzimtzum[限制]——有一個審判，禁止接受，除非當可以以給予為目的時。那個審判成為Klipot[外殼]延伸的根源——那與Kedusha[神聖]相反。Kedusha[神聖]被稱為"給予"——如經文所寫："你們要聖潔"——意思是"你們要退出"——也就是說，他們將從以接受為目的的接受裡退出。相反，意圖應該只是給予創造者——就像創造者給予創造物一樣。

經文写道，"因為我是聖潔的"——也就是說，就像創造者給予一樣，以色列（Israel）也應該給予創造者。與那個相反——也就是說，與給予相反——被認為是Kedusha[神聖]的相反，那是不潔（Tuma'a），或Sitra Achra[另一邊]，或Klipa[外殼]。因此，接受的願望後來成為Klipot[外殼]——那些想以接受為目的接受的願望。

《光輝之書》（Zohar）導言裡寫道（第10條）：

"事實上，我們必須首先理解不潔（Tuma'a）和Klipot[外殼]存在的含義。要知道，那個偉大的接受的願望——我們確定那正是創造時靈魂的本質——它們適合接受創造思想裡所有充盈——在靈魂裡並不以那種形式保留。如果它保留在它們裡面，它們將不得不永遠與祂分離。

"為了修復躺在靈魂的Kli[容器]上的那種分離，祂創造了所有的世界，並將那些分成兩個系統。那些是Kedusha[神聖]的四個世界ABYA，以及與它們相對的不潔（Tuma'a）的四個世界ABYA。祂在Kedusha[神聖]的ABYA系統裡印上了給予的願望，從它們那裡移除了為了自己的接受的願望，並將那個放在不潔（Tuma'a）的ABYA世界系統裡。

"現在我們可以看到我們必須執行什麼改正——改正接受的容器（Kelim），使它們有給予的意圖。就像他在那裡所說的（第10條）：'那些世界傾瀉到這個物質性世界的現實，到一個有身體和靈魂，有腐敗的時間和改正的時間的地方。因為身體——也就是為了自己的接受的願望——從其在創造思想裡的根源延伸，穿越不潔（Tuma'a）的世界系統——如經文所寫：「人作為野驢的駒子出生」（約伯記11:12）。

"在頭十三年裡，他留在那種權威下，那是腐敗的時間。通過從十三歲起參與Mitzvot[誡命]，以給創造者帶來滿足為目的，他開始淨化在他裡面印下的為了自己的接受的願望，並慢慢地將那個轉向給予。那樣，他從無限（Ein Sof）的創造思想裡積累Kedusha[神聖]的程度，直到那些幫助一個人將他裡面為了自己的接受的願望完全轉化為以給創造者帶來滿足為目的的接受形式，而根本不為他自己的利益。'"

現在我們可以看到，我們所有在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的工作，就是改正Malchut——也就是在無限（Ein Sof）世界的直接之光（Ohr Yashar）裡的根源之後，被稱為"為了自己的接受"的願望。從那裡，工作的次序產生。

同樣，有初學者的工作次序，也有高級者的工作次序。就像邁蒙尼德（Maimonides）所寫的："在教導小孩、女性和沒有受過教育的人時，教他們以接受獎賞為目的工作。直到他們獲得知識並獲得許多智慧"——然後，他們被教導Lishma[為她的緣故]，意思是不是為了接受獎賞。

從那裡，我們看到，有公眾的工作次序，也有個人的工作次序——而那種工作次序不適合公眾。那是按照我們所說的規則——有一條線的工作，那是公眾的工作。在一條線的工作裡，解釋了有上面和下面——也就是說，更重要的和不那麼重要的。一個人必須總是走在一條線上——意思是，當他參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，他只有一個意圖：遵守創造者通過摩西（Moshe）命令我們的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，而作為回報，我們將在這個世界和來世獲得獎賞。

在那條道路上——被認為是一條線——我們甄別到，他始終在獲益——因為他所做的每個行動，從行動的角度來看都是完整的，沒有什麼可以添加的——如經文所寫："不可添加，也不可減少。"由此，那個人不可能沒有收益。然而，有時他獲益很多，當他在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡工作許多小時時，當他工作較少時，他獲益較少。

由此，一條線意味著他以一種方式走在創造者的道路上。但一個沒有參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的人根本沒有線。也就是說，他在工作裡沒有方法。相反，當他走在創造者的道路上並遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，那被認為是走在一條線上。之所以那樣被稱呼，是因為他只在行動裡工作：他必須遵守的，他以其所有細節遵守。

但那些想作為個人工作、想獲得個人的"耶和華你的上帝（HaShem）"的人，必須在意圖上工作——也就是在迫使他們遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因上工作——意思是，他們為什麼遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，因為沒有沒有原因的行動。因此，一個人必須梳理清楚，使他承擔"如牛負軛，如驢負重"並參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的真正原因。

然而，當他看著促使他參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因時，對那些行動的那種批評，對他來說被認為是左線——而他執行的行動現在從一條線裡出來，得到一個新名字：右線。換句話說，當只有一條線而沒有更多時，不能說我有一條右線——因為只有一條線。但當他有另一條線時，才可以說一個被稱為"右"，另一個被稱為"左"。

然而，我們必須理解，為什麼我們把實踐裡的工作稱為"右線"，把意圖裡的工作稱為"左線"。規則是，不需要改正的東西被稱為"右"，需要改正的東西被稱為"左"。就像我們的聖賢所說（《米納哈特》[Minchot] 37）："《革馬拉》（Gemara）問：'放在左邊，從哪裡來（我們如何知道戴手部經文匣（Tefillin）是在左手而不是右手）？' Rav·阿什（Rav Ashi）說：'你的手是用鈍的Hey寫的，而拉希（RASHI）解釋，用鈍的Hey寫意味著女性，也就是說，在左邊——如經文所說：「她軟弱如女性。」'"因此，無論我們在哪裡學習關於軟弱的一面、軟弱的方式或軟弱的地方，我們都稱那為"左"。換句話說，任何需要改正的東西——也就是本身是軟弱的——被稱為"左"。

因此，關於行動，在那裡沒有什麼可以添加的。例如，我們不說："今天我把經文匣（Tefillin）戴在左手，明天我也會把經文匣（Tefillin）戴在右手"，或者"今天我把Mezuzah放在門的右側，明天我也會嘗試把Mezuzah放在門的左側。"

而是，眾所周知，關於實踐的Mitzvot[誡命]，經文說道："不可添加，也不可減少。"因此，那些只遵守行動、唯一意圖是使行動適當、不考慮意圖——也就是說，不考慮他們工作想要什麼獎賞——的人，由於他們在工作並遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，必須有某種迫使他們遵守的原因。而由於有許多原因，如對懲罰的恐懼，或出於愛，或為了在這個世界和來世接受快樂——他們不進入原因的甄別，也就是說，真正的原因。真正的原因是，創造者希望他們付出努力，以獲得創造者所想要的東西。

可以說創造者希望我們工作的原因是什麼呢？首先，我們需要理解，我們能說創造者缺乏什麼——這樣通過我們的工作，祂將從我們給祂所需要的東西裡獲得快樂。

對此只有一個答案：如果我們聚焦在創造的目的，我們就會知道祂需要什麼。創造的目的是給祂的創造物行善——意思是，祂創造了創造物是為了給他們豐盛，而他們可以接受快樂和喜悅的Kelim[容器]是接受快樂的願望——眾所周知，我們不能享受我們沒有渴望的東西。

因為這一原因，在每個創造物裡都有對快樂的渴望。然而，為了沒有羞恥，應該給接受的願望添加一個改正：使那個以給予為目的。由於那種改正是不接受，我們將那種改正歸於創造物——意思是，創造物在沒有給予的意圖之前不想接受。

然而，對於創造者而言，我們將祂所給予的一切歸於祂。由於創造者希望，當創造物接受那些快樂時，那將沒有羞恥的缺陷——為此，我們說，更高者接受並同意了下方接受者所做的Tzimtzum[限制]——不將豐盛傳給下方接受者，除非按照Malchut de Ein Sof（無限的Malchut）所做的改正。

由此，我們主要將改正歸於下方接受者，但在更高者好像同意了下方接受者的觀點的方面。因此，如果下方接受者所做的有任何限制和約束，就不可能接受任何精神性。相反，更高者按照下方接受者能夠以給予為目的接受的方式給予。為此，在世界的垂降之後，當人在Klipot[外殼]在世界裡顯現之後被創造，因為這一原因，一個人想在自我接受的Kelim[容器]裡接受，他與Kedusha[神聖]的Malchut所做的改正沒有任何聯繫。

因此，更高者不能在下方接受者承擔只使用給予的容器（Kelim）之前將豐盛向下傳遞——如前所說，更高者同意了Malchut de Ein Sof——她被稱為"所有接受者的根源"——後來出現時所做的Tzimtzum[限制]。

因此，更高者等待給予的容器（Kelim）——也就是下方接受者將給予創造者的——以便能夠以完整的快樂和喜悅傳遞那個——也就是說，在接受豐盛時將沒有羞恥。

然而，當那違背他的本性時，一個人如何能接受給予的容器（Kelim）？他生來就有為了自己接受的願望，因為他在Klipot[外殼]系統出現之後被延伸出來。因此，為了使一個人擁有給予的容器（Kelim），使創造者能夠傳遞豐盛，祂給了我們Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。就像我們的聖賢所說："創造者想要提煉淨化以色列（Israel），因此祂給了他們豐盛的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——如經文所說：'耶和華（HaShem）因祂的義，願意使Torah[托拉]為大，為榮。'"

因此，迫使一個人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的真正原因是，通過Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，他將使自己獲得從他的粗糙性（Aviut）——也就是自我的接受的願望——裡走出來，並接受給予的容器（Kelim）。那些是創造者所等待的Kelim[容器]——因為特別是在給予的容器（Kelim）裡，一個人可以從Kedusha[神聖]接受快樂和喜悅。

因此，一個想走在真理道路上的人，在Torah[托拉]和祈禱以及善行中每次行動之前，必須看到他有一個真正的原因來參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。也就是說，Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]應該賦予他他正在工作的目的，以及他能夠獲得那個目標的一切。

然而，由於在遵守Mitzvot[誡命]時有工作——無論是否做善行，也就是說，那裡有選擇——我們應該知道，選擇的工作在意圖上比在行動上更難——因為意圖是人的工作，如”你們被稱為’人（亞當）’，而不是世界各民族。”我們解釋說，"人（亞當）"是給予者——MA在字母数字值（Gematria）裡，被稱為"男性"，意思是給予者。但一頭動物被稱為"女性"，而動物在字母数字值（Gematria）裡是BON，意思是一個接受者。

由此，當他在行動裡而不考慮意圖時，他以畜牲的原因遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。也就是說，他期望為他的工作接受的獎賞是接受——被稱為畜牲而不是人——如《光輝之書》（Zohar）關於經文所說："外邦人的優雅是罪；他們所做的一切好事，都是為了他們自己。"

那意味著，就工作而言，那種工作被認為是接受獎賞進入被認為是人的"世界各民族"裡。雖然在行動裡參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]也是困難的，那被認為是Lo Lishma[不為她的緣故]——也就是為了他自己的緣故。然而，我們應該知道，那是第一個程度，我們必須從那裡開始，沒有其他方法——如邁蒙尼德（Maimonides）所說。

那已經被認為是"人"而不是"動物"。當我們說他們如同"世界各民族"時，儘管如此，那仍然是人裡面的"世界各民族"，是人裡面的動物。相反，那些甚至與行動沒有任何聯繫的人被稱為"類似於驢的民族"。

因為這一原因，我們應該知道，Lo Lishma[不為她的緣故]的程度是一個非常重要的程度，我們沒有理智來欣賞以Lo Lishma[不為她的緣故]遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的重要性。巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說，"一個人欣賞以Lishma[為她的緣故]工作的程度——也就是重要的工作——他應該知道，Lo Lishma[不為她的緣故]比一個人歸於Lishma[為她的緣故]的重要性更重要——因為一個人不能正確地評估即使是以Lo Lishma[不為她的緣故]遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的重要性，雖然遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]應該是以Lishma[為她的緣故]。"

因此，儘管遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的真正原因應該是獲得給予的容器（Kelim）的獎賞——特別是在那些Kelim[容器]裡，創造者有能力給予更高的豐盛，因為創造者希望創造物在接受豐盛時只感受快樂而沒有羞恥——因此，祂等待我們在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的工作，意圖是通過那個獲得給予的容器（Kelim）的獎賞。

然而，工作的開始特別是在行動裡。在那時，我們不需要思考和甄別，究竟我們希望從創造者那裡接受什麼樣的獎賞來換取我們的工作。相反，他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，只是因為他是在遵從創造者的命令。那被稱為"對公眾令人滿意的工作"——也就是說，他們根本不應該考慮意圖，而他們所有的思想都將是關於在行動裡遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。

當然，這裡有選擇的問題，以及邪惡傾向的戰爭——即使以Lo Lishma[不為她的緣故]遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]也是不可能的。確實，他的獎賞非常偉大——如巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說，Lo Lishma[不為她的緣故]在創造者眼裡是非常重要的——因為即使在行動裡遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]也需要巨大的努力，一個人必須放棄物質性的東西，才能遵守創造者所命令的。儘管如此，真正的工作開始於一個人想要甄別以Lishma[為她的緣故]的意圖——也就是說，他想以不接受獎賞為目的工作。

在意圖的工作裡——也就是遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的真正原因——這裡開始善與惡之間的真正分離。當一個人想為創造者工作時——由於創造者被稱為"行善的好者"，祂是給予者——身體被稱為"邪惡"的來臨並阻礙他。為了自己接受的願望被稱為"壞"——因為那上面有審判的品質，因為有一個審判和限制，那應該留在黑暗裡，不適合接受任何光。

由於人生來就有接受的願望，並且必須與本性抗爭，這裡就是真正的爭論所在。以至於一個人無法戰勝和降服他的接受的願望，並能夠為創造者而非為了自己工作。

這裡我們可以說，他們被稱為"兩個相互否定的事物"。接受的願望是給予的願望的完全對立面，然後協力廠商來了並在兩者之間裁決——也就是說，直到創造者來並在他們之間創造和平。換句話說，創造者給了他一個禮物：給予的願望。那時，面對創造者的給予，邪惡屈服，將上述接受者帶到人的善之下。

換句話說，我們學習到，身體裡有兩種力量，兩種願望。但給予的願望在一個人裡面只有當他希望開始意圖上的工作時才開始運作。但在公眾的工作裡，身體裡還不明顯地有一種願望和需求，以給予為目的，並說接受的願望在抵制——因為還沒有人抵制。

相反，特別是當一個人開始以給予為目的工作，並思考他是否想以給予為目的工作時，那取決於他——也就是說，只取決於他的願望。但當他開始工作時，他看到他不是可以做任何他想做的事情的主人，而是他裡面有另一種觀點——也就是說，接受的願望反對。

在那種狀態下，我們感受到最艱難的工作。那甚至比一個人在Mitzvot[誡命]行動上需要進行的選擇工作更難——因為他想為了創造者的緣故做真正乾淨的工作——如經文所說，他想做Kedusha[神聖]的工作，也就是以給予為目的的工作。

那時，善與惡之間的真正爭論開始了。就行動而言，對身體來說，它走在不接受任何東西為自己、而一切都將為創造者的道路上，還不清楚。它認為一切都將為接受者。

由於人裡面有兩種力量，而接受的願望一出生就來到那個人——如《光輝之書》（Zohar）裡所寫（《瓦耶謝夫》[Vayeshev]，第3-4條）："一個老而愚蠢的王。王是邪惡的傾向，那在人類世界裡被稱為'王'和'統治者'。他是老而愚蠢的，因為他從一個人出生到世界的那天起就與那個人在一起。因此，他是一個老而愚蠢的王。"

那裡也寫道（第8條）："因為這一原因，邪惡的傾向從一個人出生的那天起就立刻將自己連接於那個人，使他相信它。之後，當善的傾向來臨時，人將無法相信那個，它的話對他來說似乎是沉重的。"

那裡也寫道（第9條）："因為邪惡的傾向先來，在他面前提出它的論點，之後，當善的傾向來臨時，對人來說，與那個在一起將是糟糕的，他將無法抬起頭，好像他被世界上所有的負擔所壓垮。"

因此，我們看到人裡面有兩種力量，但壞的力量更強——因為它帶著人必須照顧自己利益的論點來——因此，它的統治更強，因為它先於善的傾向來臨。那被稱為"在爭論裡，第一個是正確的"——如那裡經文所写（第10條）："因此，任何在同事到達之前接受訴訟者話語的法官，就像一個接受了另一位神來相信的人。"

那裡也寫道（第11條）：”但一個敬畏他的主的義人，他在這個世界裡遭受多少邪惡，以便不相信或參與邪惡的傾向？但創造者從所有那些裡拯救了他——如經文所寫：'義人多有苦難，但耶和華（HaShem）救他脫離這一切。'因此，那個遭受許多苦難的人是義人，因為創造者想要他。之所以是這樣，那是因為他所遭受的苦難將他從邪惡的傾向裡移除。因此，創造者想要那個人，並從所有那些裡拯救了他。"

根據《光輝之書》（Zohar）的話，創造者什麼時候拯救一個人？只有當他遭受許多邪惡的痛苦時。之後，創造者來並拯救了他。那令人困惑。為什麼一個人應該遭受許多麻煩，然後創造者才幫助他呢？為什麼如果創造者在義人遭受許多邪惡之前拯救他，創造者會介意嗎？

答案是，眾所周知，沒有Kli[容器]就沒有光，而Kli[容器]被稱為"需求"。如果給一個人他不需要的東西，他不會保存那個，會失去那個。因此，當一個人開始以給予為目的工作意圖——那違背本性——身體抵制那個，因為那與它的品質相反。

那時，兩種存在之間的爭論存在。由於接受者先來到那個人，而"在爭論裡，第一個是正確的"——因此，它的統治非常強大。在一個人為了戰勝他的自我接受者所做的努力程度上——但他無法做到——他因此感到非常糟糕。每次他戰勝，認為他在贏得勝利，接受者已經屈服，因為他可以看到損失——接受者通過不讓他以創造者為目的而給他帶來麻煩，現在他看到了真相——突然之間他再次落入它的網羅。

他甚至沒有感受到他何時從Kedusha[神聖]離開進入卑微的狀態。但過了一段時間，他意識到他在為了自己的接受者的領域裡，連同它所有的卑微。最終，一個人感到困惑，這樣的事情如何可能。

也就是說，眾所周知，一切都是逐漸惡化的。但在這裡，他看到，當他感到自己在世界的頂端時，突然他看到自己在深坑的底部，中間沒有任何停頓。他意識到，他不是在下降的中間跌倒，而是當他已經躺在地上時。只有那時，他才恢復意識，看到自己在地上。同樣，跌倒和意識到已經跌倒之間沒有固定的間隔。

我們應該理解為什麼會這樣——因為那似乎是工作的次序。問題是，通過上升和下降，在他裡面形成了一個對創造者拯救的巨大需求。那是經文的含義："義人多有苦難。"也就是說，那個希望成為義人的人——眾所周知，義人是Yesod的品質，而Yesod意味著"給予者"，也就是說，一個希望以給予為目的工作的人，被認為是"想要成為義人"——他遭受許多苦難，意思是許多下降，每次下降都給他帶來痛苦和悲傷，因為他在接受者的控制下。

根據他感受到的許多邪惡，在他裡面形成了一種需求，被稱為Kli[容器]，需要創造者説明並拯救他——因為他看到他自己沒有辦法走出那種統治，只有創造者才能幫助他。由此，通過他所遭受的苦難，那些邪惡給了他被稱為Kli[容器]的需求，使創造者給那種缺乏以填充。

但在他因為無法以給予為目的工作而受苦之前，如果創造者給他某種改正他的光照——他將不會欣賞那個，因為他不需要那個。雖然他請求給予他給予的願望，他立刻後悔——因為對那個的需求還沒有在他心裡被刻畫出來。

那就是創造者為什麼不在他祈禱時立刻幫助他的答案，特別是當他已經多次向創造者祈禱而創造者沒有聽他的祈禱時，一個人對創造者感到憤怒。有時，一個人的思想中出現抱怨，他說："如果我要為了我自己的緣故請求創造者幫助我，我能理解我仍然不配創造者聽我。但當我請求創造者——因為我想讓祂幫助，因為我想為了祂的緣故工作，為了創造者的緣故——為什麼祂不想幫助我？"因此，一個人逃離工作。

現在，我們將解釋我們所問的問題。有道理地是，沒有爭論的地方比有爭論的地方更重要——雖然之後，有人介入那件事並在他們之間創造和平。我們必須說，如果沒有爭論肯定會更好，他們就不必創造和平。

在工作的次序裡，我們看到相反的情形：我們的聖賢說（《祝福》[Berachot] 5）："一個人應該總是讓善的傾向激怒邪惡的傾向——如經文所說：'你們要心存憤怒，卻不要犯罪。'"拉希（RASHI）將"激怒邪惡的傾向"解釋為，他應該與邪惡的傾向開戰。

那意味著，雖然那裡有和平，邪惡的傾向不阻礙他參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，但他仍然應該與那個開戰。我們也應該問，如果它不打擾他參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，為什麼它被稱為"邪惡的傾向"？此外，我們需要激怒它。如果邪惡的傾向不傷害他，我們為什麼需要激怒它？

在工作裡，我們應該簡單地解釋，他通過教養習慣於參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的所有細節，他沒有什麼可以添加到那些行動裡的。但按照創造的改正的次序，一個人應該將自我接受者改正為以給予為目的工作。因此，當一個人開始思考意圖時——也就是說，當他開始為自己安排，在做Mitzvot[誡命]之前，他為什麼要執行那些Mitzvot[誡命]——他來到了真正的意圖，也就是說，Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]是為了潔淨人而給予的，這樣使從今天起，他希望通過Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的美德，他不會給他的接受者任何東西——為此，他應該激怒接受者。

他告訴身體工作並遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，而它工作的獎賞是他不會給那個任何東西——與迄今為止不同，那時他所有的思想只是關於如何取悅他的接受者。現在他對接受者說："我請求你以一個新的目的參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——意思是說，我不會給你任何東西。"

難道那不會激怒嗎？邪惡的傾向是對的。誰曾聽說過這樣的事情？告訴一個人"我想讓你為我工作，我會把你工作的獎賞給別人"是一種魯莽。此外，"我將把你為工作應得的獎賞給一個恨你的人。"

我們的聖賢關於那個說："一個人應該總是讓善的傾向激怒邪惡的傾向。"就像《光輝之書》（Zohar）裡所寫，創造者恨那些身體（《瓦耶謝夫》[Vayeshev]，第28條）。但儘管如此，一個人激怒邪惡的傾向是沒有道理的。畢竟，它沒有對他做任何傷害，那麼為什麼要激怒它？

所羅門王稱邪惡的傾向為"敵人"——如經文所寫："如果你的敵人餓了，給他麵包吃。"我們應該理解那來教導我們什麼。通常，當某人有一個他恨的壞鄰居——一個敵人和一個壞人，通常會對鄰居造成傷害。但有時一個人遇到某人，問他："你住在哪裡？"他告訴他："在某某人的房子裡，我們只有兩個鄰居。"他問："你和你的鄰居相處得怎麼樣？因為我聽說他是一個非常壞的人。"他回答："我不知道那個，因為他從來沒有傷害過我。"所以他告訴他："這怎麼可能？"並進一步問："你如何與他相處？"所以他告訴他："每天在我離開房子之前，我都問他需要什麼。即使他沒有告訴我，我也理解他需要那個。同樣，在其他事情上，在他請求我之前，我立刻滿足他的願望。"所以他回答他："現在我理解了，他真的是一個壞人，但他沒有理由傷害你，因為他害怕可能失去你給他的服務。試著不服務他，你就會看到他的邪惡——實際上，他恨你，但他不想失去你提供給他的服務。"

教訓是，當我們所做的一切——無論是在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡還是在物質性事情裡——都是為了接受者的緣故時，它不會揭示它的邪惡。只有當我們告訴它："到目前為止，我一直在為你工作；從今以後，我想以給予為目的給創造者工作，我也希望你為Kedusha[神聖]而非為不潔（Tuma'a）工作。"當它聽到那些話的時候，它立刻變得憤怒。

現在我們將理解為什麼我們的聖賢說要激怒它。那不意味著如果它不給我們造成麻煩或傷害，我們必須激怒它。然而，我們需要在人的工作裡前進——也就是意圖，以給予為目的給創造者。如果一個人想知道他是否真的想從現在起只為創造者工作，那個跡象是邪惡的傾向是否變得憤怒。那是那個人想走在建立Kedusha[神聖]道路上的指示。這就是為什麼邪惡的傾向變得憤怒。

換句話說，憤怒是一個人想為創造者工作的結果。但如果一個人說他只想用嘴巴為創造者工作，那不會激怒邪惡的傾向——因為它為什麼會在乎一個人說話而甚至不知道他在說什麼？換句話說，那個人甚至不知道"為了創造者的緣故"是什麼意思。

因此，拉希（RASHI）所說的——激怒——的意義是與那個邪惡的傾向開戰。我們應該理解為什麼拉希（RASHI）通過解釋他應該與那個開戰來補充。答案是，"激怒"意味著與那個開戰。換句話說，他不應該服務那個，而是反抗那個，並告訴那個："到目前為止，我一直在用我所有的力量服務你。現在，我不會再給你任何東西。相反，我想奴役你，使你為創造者工作。"

通過那個，他將看到邪惡的傾向對善的傾向變得憤怒。如果你開戰而沒有看到邪惡的傾向對你憤怒，那是你甚至不知道"為了創造者的緣故"是什麼意思的跡象。相反，你只是聽說書裡寫的，我們應該為了創造者的緣故做一切。你說你也想要那個，但實際上，你根本不知道那是關於什麼的。

由此，邪惡實際上在我們內在，但我們看不到它。只有通過爭論，那才會出現。因此，如果一個人與那個和平相處，他是沒有希望的——因為他永遠無法達成創造的目的，因為他不會有給予的容器（Kelim），而只有接受的容器（Kelim）——而那些Kelim[容器]由於形式的對立性，不能接受更高的豐盛。

一個人不知道邪惡的力量——也就是他應該逃離它——直到他感受到邪惡給他帶來了什麼。因為這一原因，特別是通過他與那個的戰爭，他每次都有上升和下降，根據對下降痛苦的感受，那使他憎恨邪惡。

這就是"你們愛耶和華（HaShem）的，都当憎恨邪惡。祂保護神聖的子民的性命，搭救他們脫離惡人的手"的含義。那個希望愛創造者的人——意思是，他生命中唯一的目標是只有一個願望——能夠給創造者帶來滿足——必須首先憎恨邪惡。不為自己的利益工作，就不可能為創造者工作。由於接受者——被稱為"邪惡的傾向"——阻礙他為創造者的緣故工作，那使人憎恨他的被稱為"自我利益"的邪惡。

因此，特別是當一個人試圖為創造者的緣故工作，並看到那是阻礙者時，那每次給他一定程度的對邪惡的憎恨——因為對別人做了一次壞事的人，不如每天傷害他的人。由此，憎恨的程度是由他從那裡受苦的程度來衡量的。這就是為什麼說："人的傾向每天都在戰勝他，並尋求將他置於死地。如果創造者不幫助他，他就無法戰勝它——如經文所說：'耶和華（HaShem）必不撇他在惡人手中'"（《聖禮》[Kidushin] 30）。

根據以上所說，我們可以理解為什麼人的傾向必須每天都在增長，然後創造者才會幫助他——以及為什麼創造者不一勞永逸地幫助他。為什麼我需要那種工作，每天都是同樣的事情？那個人理解，每天他需要前進——因為次序是，無論何時一個人想獲得某樣東西，他每天都在前進，有時更多，有時更少。但在這裡，一個人看到了完全相反的情形：他不僅沒有前進，而且他看到他在不斷地退步。

然而，真相是，如巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說，每一天，一個想走在真理道路上的人每天都更接近真理。也就是說，每天一個人看到更多的真相——為了自己的接受的願望是邪惡的。也就是說，通過接受者通過不讓他以使創造者受益為目的工作而給他帶來麻煩——每天當一個人遭受新的麻煩和苦難，因為創造者不讓他為了創造者的緣故工作——由此，一個人從邪惡的傾向接受到的苦難，使人憎恨邪惡的傾向。

這就那是經文所寫的"你們愛耶和華（HaShem）的，都當憎恨邪惡"的含義。也就是說，那些愛創造者的人，必須首先來到憎恨邪惡。這通過邪惡折磨他來到他身上。這就是他憎恨那個的原因。那時，一個人陷入極大的恐懼——他可能永遠留在愛自己的本性控制之下，永遠無法從中解放。

那時，創造者會幫助他的承諾來臨——如經文所寫："耶和華（HaShem）必不撇他在惡人手中。"但如果一個人還沒有來到害怕自己可能永遠留在惡人手中的恐懼裡——因為他看到他不害怕留在接受者手中，因為那還沒有給他帶來痛苦，使他感受麻煩和苦難，為他無法為創造者做任何事情——那意味著他仍然沒有需求。那麼，創造者如何幫助他？如果某件事不是必要的，一個人不會重視它。因此，如果創造者幫助他，他會立刻失去那個——因為創造者的幫助就像《光輝之書》（Zohar）裡所寫的，那解釋了關於我們的聖賢所說的："一個來淨化的人被幫助。他問：'用什麼？'他回答：'用一個神聖的靈魂。'"

當他獲得那個，但沒有需求時，就不可能重視更高的豐盛。他會失去它，Klipot[外殼]會從他那裡奪走——因為他不會理解Kedusha[神聖]的重要性——它必須被守護，遠離外部者，遠離Kedusha[神聖]之外的人。

然而，這裡出現了一個問題：一個人什麼時候能感受到那個壞，也就是說，接受的願望被稱為”壞"？在下降期間，當一個人落入物質世界時，他甚至不考慮工作，因為他完全沉浸在這個世界的欲望裡。在那種狀態下，他是接受的主人的奴隸，全心全意地愛他。那麼，他如何能感受到接受者被稱為"壞"？如果他能感受到為自己接受被稱為"壞"，他就不會全心全意地服務它——那麼，什麼時候是邪惡的時間，也就是說，什麼時候是人感受到為自己接受被稱為"壞/邪惡"的時間？

巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說，那些在工作、想走在真理道路上的人中間的罪，實際上是在上升期間。那是一個人可以對創造者的工作進行甄別的時間。在下降期間，沒有什麼可說的——因為那時他不是人，而是動物，因為他唯一的關注是動物的關注。因此，在上升期間，如果一個人不保證他的工作是以正確的次序，他就會被驅逐，落入深淵——因為他在上升期間沒有像他應該的那樣行事，沒有注意那個。

因為這一原因，在上升期間，一個人必須計算他在下降期間失去了什麼，以及他必須獲得什麼並提升Kedusha[神聖]的程度——以及他為什麼現在沒有上升到比他現在所處的更完整的狀態。他還應該看看他是否確實目前處於最高程度，沒有比他現在所處的情況更高的程度。他還應該計算當他感受到自己處於上升狀態時他感受到的價值和重要性，以及他從現在起應該做什麼：如果他獲得了Torah[托拉]秘密的獎賞，他甚至希望獲得那個獎賞嗎？等等。他只能在上升期間思考所有那些。

因此，只有在上升期間，當他計算他在受奴役於接受的願望中失去了什麼、得到了什麼時——也就是他無法獲益，只会失去——那種計算可以使他感受到他的傾向如何在傷害他。

在每一次上升裡，他必須計算他從下降中失去了什麼。通過那個，他看到邪惡的傾向給他帶來了許多傷害。為了在他心裡確立對創造者幫助的需求，許多麻煩來到他那裡，他從那裡受苦——如《光輝之書》（Zohar）的話，那解釋了關於經文"義人多有苦難"——意思是義人從邪惡的傾向那裡遭受許多麻煩。

根據我們所解釋的，我們應該詮釋經文"義人多有苦難"。也就是說，在義人遭受了許多苦難之後——由於"義人"是以未來命名的，意思是一個想成為義人的人，一個想為創造者工作的人——他遭受許多苦難，直到積累了許多苦難。這就是為什麼經文写道"從所有那些"——意思是，當他有許多苦難時，創造者將拯救他——因為那時他有一個對創造者幫助的真正需求，他將知道如何欣賞創造者的拯救——因為沒有Kli[容器]就沒有光。

現在我們將解釋我們所問的問題：為什麼它說："創造者沒有找到一個可以為以色列（Israel）容納祝福的Kli[容器]，只有和平"？看起來和平特別是為以色列（Israel）的，而對於世界各民族來說，和平不是好事。這怎麼可能？對誰來說和平不是好事呢？也就是說，那暗示，對於惡人，爭論比和平更好——這樣的事情怎麼可能呢？

根據我們以上所解釋的，"惡人"意味著一個人身體裡的壞。那些惡人需要接受改正——我們學習到，接受的願望必須被改正以服務Kedusha[神聖]。這就是"你要全心全意愛耶和華你的上帝（HaShem），用你的兩種傾向"的含義。但傾向如何能經歷那樣的改正？那只有特別是通過與善的傾向的爭論才能發生——如前所說，善的傾向應該激怒邪惡的傾向——意思是與邪惡的傾向開戰。

通過那些戰爭，他裡面的邪惡出現了。也就是說，他感受到邪惡的傾向給他帶來的麻煩，那時一個人確定，為了自己的接受者，被稱為”邪惡的傾向”。如果為了自己的接受者不給他帶來傷害，那麼，一個人全心全意地為那個工作，他所有的關注和思想只是為了接受者的緣故。

那個接受者——做了許多針對Kedusha[神聖]的事情——以複數形式被命名，意思是"惡人"。對於那些惡人來說，和平不是好事，而是爭論——因為通過爭論，他們將被改正——如經文所寫（以賽亞書57章）："我的上帝（HaShem）說，惡人沒有平安。"

現在我們可以解釋罪變成美德的含義，以及這樣的事情如何說得通。也就是說，如果邪惡的傾向給他帶來不斷的下降，迫使他再次下降到深淵，在那裡他與Kedusha[神聖]完全分離——這樣的事情和行動怎麼能成為美德？

根據以上所說，通過義人從惡人那裡遭受的許多苦難——也就是邪惡的傾向不斷傷害他——那給了他創造者幫助的需求，否則他就註定了失敗。"從所有那些"意味著，當許多邪惡積累時，來到了一個人做出發自內心的祈禱的點，那時創造者幫助了他。

如經文所寫（詩篇85篇）："我要聽耶和華上帝（HaShem）所說的話，因為祂必向祂的民、向祂的聖民說平安的話，他們卻不可再轉去妄為。"那麼，是什麼導致了"耶和華上帝（HaShem）所說的話，因為祂必向祂的民說平安……他們不可再轉去妄為"——意思是他不會再次犯罪？那恰恰是他裡面的惡人給他的罪所帶來的那些邪惡和麻煩——也就是他已經來到了最低可能的卑微——如經文所寫："義人多有苦難。"

《光輝之書》（Zohar）裡也寫道，當義人遭受許多苦難時，他所遭受的苦難將他從邪惡的傾向裡移除。因此，創造者想要那個人，並從所有那些裡拯救了他。換句話說，通過遭受苦難，他意識到他的——也就是為了自己的接受者——傾向是邪惡的。

因為這一原因，他從傾向那裡接受到的苦難，移除了他，使他不想為那個工作，那時他有一個迫切需求向創造者呼喊，幫助他走出它的控制。那麼，為什麼創造者特別想要那個人？那是因為，那個人有一個需求和一個Kli[容器]，使創造者幫助他——如經文所說："沒有Kli[容器]就沒有光。"

由此，恰恰是邪惡的傾向給那個人的那些罪，給了他Kli[容器]。創造者可以將和平傳入那個Kli[容器]，那被稱為"罪變成美德於他"——因為他所獲得的所有和平，他從創造者那裡聽到的，都是通過那些罪而來的。這就是為什麼那些罪成為美德的原因。

現在我們可以理解我們所問的，關於我們的聖賢所說的："創造者沒有找到一個可以為以色列（Israel）容納祝福的Kli[容器]，只有和平。"我們問，什麼是祝福，什麼是和平？我們應該按照沒有Kli[容器]就沒有光的規則來理解——在現實裡，沒有原因就沒有任何東西存在。如果沒有它的原因，那件事必須被取消。這就是為什麼我們的聖賢說，容納祝福的Kli[容器]只有和平。否則，祝福必須離開。換句話說，祝福是光，而和平是Kli[容器]——如經文所寫："一個為以色列（Israel）容納祝福的Kli[容器]。"

然而，我們應該理解，和平的美德是什麼，通過那個，祝福可以特別是通過和平，否則它必須離去。眾所周知，光被稱為"祝福"。當一個人獲得祂的光的獎賞時，他不再缺少任何東西。相反，他處於完全的完整裡——因為如果他缺少某樣東西，就不可能說那個人是完整的。

如經文所寫："耶和華（HaShem）在萬事上賜福給亞伯拉罕（Avraham）。"什麼是"在萬事上"？我們應該說，"萬事"意味著他不缺少任何東西。否則，如果有某種缺乏，那就不被認為是祝福。為了使光留在一個人裡面而不離去，它需要一個可以在其中而不被破壞的Kli[容器]。否則，如果我們看到，例如，一種飲料留在一個Kli[容器]裡，那必然會變壞，所以我們將飲料從Kli[容器]里取出。

教訓是，在精神性裡，由於光是給予者，為了使豐盛在Kli[容器]裡，那個Kli[容器]也需要有給予的意圖。否則，光會被破壞。

這意味著，由於外部者——也就是Klipot[外殼]——想享受光，那被認為是酒變壞了。那麼，那種酒不再適合人類飲用——如”你們被稱為’人（亞當）'，而世界各民族不是"。因此，在那個Kli[容器]破壞酒之前，酒被取出來了。

同樣地，在那個Kli[容器]玷污豐盛之前，豐盛被取出，光離開了。就像我們的聖賢所說："一個人不會犯罪，除非有一種愚蠢的精神已經進入他"（《肉類》[Sotah] 3）。人們問那個：那麼，為什麼智慧的精神從一個人那裡離去？如果那沒有離去，那個人就不會犯罪。

巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋說，眾所周知，"眼睛看見，心裡便貪慕"。那意味著，當一個人看到某件事時，看到那件事使他貪慕那件事。一個人無法對看見做任何事情——因為那不取決於他。同樣，不一定需要用眼睛看才能使人貪慕，甚至通過想像也可以。也就是說，一個思想可能來到他身上，那種思想將使他貪慕。

因此，如果一個人不想貪慕——因為貪慕已經是一種罪——他應該對看見悔罪，那時他就不會貪慕。否則，他將不得不貪慕，而貪慕已經是一種罪。

因此，做了一種改正——也就是為了使一個人不玷污Kedusha[神聖]，如果他在看見之後沒有立刻悔罪，Hochma之光（智慧之光）從他那裡離去，取而代之的是一種愚蠢的精神進入。那時，缺陷就沒有那麼嚴重了。這就是為什麼Hochma（智慧）的精神從他那裡離去——我們的聖賢告訴了我們，從上方對人所做的什麼改正——Hochma（智慧）的精神從他那裡離去。

現在我們可以理解為什麼我們需要一個能夠容納從上方給予他的祝福的Kli[容器]，使那個不需要再次從他那裡被拿走。這就是Hochma（智慧）的精神從他那裡被拿走，使他不玷污Kedusha[神聖]。同樣地，如果一個人從上方獲得了祝福的獎賞，以從上方接受豐盛，如果那個人不適當——也就是說，豐盛所穿著的Kli[容器]不適當，可能破壞那種豐盛，就像那種酒一樣——那麼從上方有改正，祝福被收回。

拉比·西蒙·本·哈拉夫塔（Rabbi Shimon Ben Halafta）關於那個說："創造者沒有找到一個可以為以色列（Israel）容納祝福的Kli[容器]，只有和平。"他建議我們祝福如何能繼續永不停止，那就是——和平。然而，什麼是"和平"？我們應該按照經文來解釋它："我要聽耶和華上帝（HaShem）所說的話，因為祂必向祂的民說平安……他們不可再轉去妄為。"

我們以上解釋，人裡面應該有爭論——如經文所寫："一個人應該總是讓善的傾向激怒邪惡的傾向。"拉希（RASHI）解釋他應該與那個開戰。特別是通過戰爭，他裡面的邪惡才會出現。每次邪惡出現，那被認為是一個惡人的出現。通過許多出現，揭示了人裡面有許多惡人——如《光輝之書》（Zohar）的話："義人多有苦難，但耶和華（HaShem）救他脫離這一切。"

當那些惡人在一個人裡面出現時，他們創造了被稱為"創造者幫助的Kli[容器]"的需求——如經文所寫："一個來淨化的人被幫助。用什麼？"《光輝之書》（Zohar）說："用一個神聖的靈魂。"換句話說，他獲得了被稱為"靈魂"的更高之光的獎賞，那改正了他。

現在我們將理解和平的含義——如經文所寫："因為祂必向祂的民說平安……他們不可再轉去妄為。"當創造者通過給他一個靈魂作為幫助來幫助他，以戰勝那個邪惡時，那被稱為"和平"。換句話說，就是當邪惡在善之下屈服，現在服務Kedusha[神聖]時——如經文所說，"你要全心全意愛耶和華你的上帝（HaShem），用你的兩種傾向。"也就是說，邪惡的傾向也成為了愛創造者的，意思是現在它可以以給創造者帶來滿足為目的工作。

這種和平——在人裡面創造，使他不再轉去妄為——這個Kli[容器]阻止光停止。當我們說Kli[容器]可能玷污豐盛時，那可能是如果為了自己的接受的願望在Kli[容器]裡喚醒的話。那時，豐盛可能延伸到Klipot[外殼]。因此，豐盛必須離去。但當創造者告訴他"和平，使他不再轉去妄為"時，那就是是容納祝福的Kli[容器]。

通過那個，我們將理解我們所問的："如果創造者說'和平給那些遠方的'，祂當然也說'和平給那些近處的'。"那麼，當說"和平給那些近處的"時，那對我們意味著什麼？創造者什麼時候說"和平"？那是當有人遠離，當邪惡通過爭論被揭示，並且明顯地，為了自己的接受者將他從創造者那裡移除時。那被稱為"遠離"。

當然，那件事特別適用于想接近創造者的人。他與祂開戰，他被稱為"近處的"。特別是通過他們兩者——也就是說，當一個人能夠同時與遠方的和近處的創造和平時——那時，創造者說"和平"。這就是為什麼經文写道："和平，和平，給遠方的和給近處的。"