在工作中，什麼是“平民的容器”？
Rabash 文章第 34 篇，1990 年
米德拉什（Midrash）写道（《BeHaalotcha》篇 15:8）：“‘甚至黑夜對禰也不屬黑暗，黑夜如白晝發亮；黑暗與光明無異。’對我們而言，它說‘BeHaalotcha[當你點燃]（灯火）’，這好比什麼？這好比一位國王，有一位愛他的朋友。國王對他說：‘你要知道我準備去你家赴宴，你去為我安排妥當。’那位愛他的朋友便去安排了一張平民的床、一盞平民的燈、一張平民的桌子。當國王到來時，他的僕人們隨他同來，從這邊和那邊環繞著他，在他面前有著一盞金燈。當那位愛他的朋友看到這所有的榮耀時，他感到羞恥，並把他為他準備的一切都隱藏了起來，因為這一切全都是平民之物。國王對他說：‘我難道沒有對你說我準備去你家赴宴嗎？你為何沒有為我準備任何東西？’那位愛他的朋友回答說：‘我看到了隨禰同來的這所有的榮耀，我感到羞恥，所以我把我為禰準備的一切都隱藏了起來，因為它們是平民的容器。’國王對他說：‘憑著你的性命，我懸置我所帶來的一切容器，並且因著你的愛，我只使用你的容器。’祂對以色列說：‘你們要為我預備燈檯和燈火。’”
我們應當理解米德拉什（Midrash）所說的內容（這是對創造者關於燈檯和燈火所頒佈的誡命的回答）。畢竟，祂擁有一切，如所寫的“甚至黑夜對禰也不屬黑暗”，那麼問題在於：祂為何需要燈檯和燈火？
回答是：儘管創造者擁有一切，祂依然想要下層的 Kelim[容器]。祂把下層的 Kelim[容器]稱為“平民的容器”。因此，我們應當理解什麼是創造者特意想要的“平民的容器”。
眾所周知，願望被稱為 Kli[容器]。我們應當解釋：祂的願望是為祂的創造物帶來快樂與愉悅。。這被稱為“創造者的 Kli[容器]”，即給予的願望。創造者給予的願望創造出了接受快樂與愉悅的願望（創造者想要創造物所享受的一切）。這被稱為“下層的容器”。
這意味著，接受的願望被稱為“平民而非 Kedusha[神聖]的容器”，而給予的願望則被稱為“神聖的 Kli[容器]”。正如我們的智者們關於這句經文所說的：“你們要成為神聖的。”“難道他能夠像我一樣嗎？”這就是為何寫道：“因為我是神聖的，因為我的神聖高於你們的神聖。”他們提問：難道會有人想去說人與創造者一樣神聖，以至於你必須從經文裡帶來證據說明事實並非如此嗎？這可能嗎？然而，“難道他能夠像我一樣嗎”的含義是“如同我只使用給予的願望一樣”。
正因如此，我們可以說，以色列民族也應當只使用給予的願望，而根本不使用接受的願望，如所寫的“難道他能夠像我一樣嗎？相反，我的神聖高於你們的神聖”，你無法只停留在給予的願望中，因為你也需要使用接受的容器，只不過你必須在 Kli[容器]上放置一個為了給予的意圖。
根據上述內容，我們應當解釋：創造者的 Kelim[容器]是給予的容器，在那裡根本不存在任何接受。相反，祂唯一的願望就是去給予。但是，為了不擁有羞恥的麵包（bread of shame），設立了 Tzimtzum(限制)和隱藏，借此，唯有當那裡存在著‘一切都是為了給予’的改正時，光才照耀。在那個時刻，創造者將祂的光照耀在那裡。
借此，我們將理解這則寓言——國王說他想要在那位愛他的朋友那裡赴宴，並對他說：“你去為我安排妥當”，意思是去執行為了給予而接受的工作，而他去安排了。隨後，當光作為向下層給予的願望降臨時，那個接受的人（儘管他是為了給予），他用來工作的 Kli[容器]也是接受的願望而非給予的願望。因此，現在他感到羞恥——因為他在使用平民的 Kelim[容器]。儘管他擁有意圖，行動卻是接受。
因此，這個人感到羞恥，並且在那時不想要去從事為了給予而接受。相反，他想要只使用給予的容器（即國王的 Kelim[容器]）來工作。他為了做成給予的意圖而做出的所有工作，他把這些 Kelim[容器]隱藏了起來，因為現在在使用平民的 Kelim[容器]上他感到羞恥。原因在於，現在他蒙賜看到了國王的偉大與重要性，因此他想要工作只因為“祂偉大且統治”，意思是國王的偉大使得侍奉一位偉大的國王成為了至關重要的事情。
這就是下述話語的含義：“當國王到來時，他的僕人們隨他同來。當那位愛他的朋友看到這所有的榮耀時，他感到羞恥。”由此得出，因著國王的偉大與重要性，在使用平民的 Kelim[容器]（即接受的容器）上他感到羞恥。
這就是下述話語的含義：“國王對他說：‘我難道沒有對你說我準備去你家赴宴嗎？’”我們應當理解創造者在一個人家裡赴宴是什麼意思。然而，我們總體上應當理解：一個人應當為了創造者的緣故去執行一切（即為他的創造者帶來滿足），這究竟是什麼意思。我們的智者們告訴我們，我們必須相信獎賞與懲罰，如所寫的：“你可以信任你的東家會為你所付出的工作支付獎賞。”這意味著，由於創造者需要有人去遵守 Torah[托拉]和 Mitzvot[誡命]，而他們為了討祂歡心去遵守 Torah[托拉]和 Mitzvot[誡命]，作為回報，創造者支付獎賞。
我們可以在人與人之間理解這一點——一個人需要另一個人向他給予，因為他的朋友是缺乏的。在那個時刻，我們可以談論給予。而當他的朋友向他贈送一份承受者所享受的禮物時，承受者便根據他所應得的向他支付。
然而，關於創造者，我們怎能這樣說呢？難道祂是缺乏的、以至於下層能夠給予祂某種事物嗎？因此，以色列民族付出工作、並且作為工作的回報祂支付獎賞，這究竟是什麼意思？同時，我們應當理解我們的智者們所說的：“以色列為他們天上的父親提供供給。”他們向祂提供了什麼使祂得以維持的供給？
眾所周知，給一個人帶來喜悅的事物，這維持著一個人，賦予他生命中的滿足感。一個人也許在賺許多錢並且有著足夠的吃喝，但如果他在生命中毫無滿足感，那個人就被視為毫無維持他的事物、毫無賴以生存的事物（意思是某種值得為其而活的快樂，為了他所接受到的喜悅）。
因此，有些人他們在生命中的滿足感純粹來自於欲望。他們就已經擁有了供給（意思是某種維持他們的事物，這使得活著有了價值）。也就是說，給一個人帶來滿足的事物，賦予了他生命的意義。正因如此，世界上有些人很富有且毫無金錢的缺乏，但如果他們在生命中毫無滿足他們的事物，他們就會對生命感到厭倦。由此得出，“供給”並不必然意味著吃喝。相反，“供給”意味著維持一個人、且一個人從中獲得生命中的滿足感的事物。
根據上述內容，我們應當解釋我們的智者們所說的：“以色列為他們天上的父親提供供給。”也就是說，他們賦予創造者一個去貫徹祂的願望的地方（祂的願望曾是為祂的創造物帶來快樂與愉悅。），賦予一個創造者能夠在其中向被創造的萬物給予愉悅與快樂的地方，並且創造物享受於其中並說道：“我們感受到了祂曾思索要給予的、祂想要給予的愉悅與快樂；我們正在接受這愉悅與快樂。”
換句話說，在我們獲取給予的容器之前（以便我們能夠為了給予而接受），為祂的創造物帶來快樂與愉悅的光是無法降臨到下層身上的，因為 Tzimtzum(限制)和隱藏被設置在了那些旨在接受豐富的 Kelim[容器]上。因此，創造者的思想無法被實現。但是，當以色列民族用給予的容器去改正他們自己以便他們能夠為了給予而接受時，貫徹祂的願望就變為了可能，意思是創造者享受於祂的願望擁有了一個被揭示的地方。
這被稱為“以色列為他們天上的父親提供供給”，因為創造物從接受愉悅與快樂中獲得的喜悅就是創造者的供給。也就是說，創造者享受於祂的目標被貫徹、以及祂為祂的創造物帶來快樂與愉悅的願望的實現。
現在我們可以理解我們所提問的內容：國王說他想要在那位愛他的人家裡赴宴是什麼意思？在物質世界裡，我們可以說國王是在一位愛他的人家裡赴宴，但我們怎能說創造者與被創造的萬物一同赴宴呢？
回答是：由於創造物享受于創造者給予他們的愉悅與快樂，這就是創造者的宴席（即祂的供給），因為國王的宴席（祂的供給）只是創造物從祂那裡接受豐富。這就是“以色列為他們天上的父親提供供給”的含義。
現在我們也能夠理解國王對他所說的話的含義：“我準備去你家赴宴，你去為我安排妥當。那位愛他的朋友便去安排了一張平民的床。”“平民”意味著接受的容器。他改正了它們以便為了給予而工作，如所寫的：“當國王到來且他看到了這所有的榮耀時”，意思是當他蒙賜達成了國王的偉大時，在使用接受的容器上他感到羞恥，哪怕它們是在為了給予而工作。
現在我們將解釋米德拉什（Midrash）所提的問題：“經文寫道：‘甚至黑夜對禰也不屬黑暗，黑夜如白晝發亮’等等。那麼，祂為何對以色列說：‘你們要為我預備燈檯和燈火’？”它用這則寓言回答了這一點。但是我們應當理解這個問題，然後我們就能夠理解我們用寓言所給出的回答。
在字面意思上，很難理解創造者對以色列說“你們要為我預備燈檯和燈火”這個問題是什麼。難道會有人以為燈檯和燈火是為了給創造者照耀嗎？那麼，他們用寓言所回答的問題究竟是什麼？
我們應當解釋：這就像在賜予 Torah[托拉]的時刻一樣。我們的智者們說（《Shabbat》88）：“当摩西(Moshe)升到天上時，服役的天使們對創造者說：‘宇宙的主，一個婦人所生的人在我們中間做什麼？’祂對他們回答說：‘他是來接受 Torah[托拉]的。’他們對祂說：‘隱蔽的快樂，禰竟想要把它賜給血肉之軀的人？人算什麼，禰竟顧念他？耶和華我們的主，禰的名在全地何其偉大，將禰的尊榮置於諸天之上！’創造者對摩西(Moshe)說：‘你回答他們。’他向他們說道：‘你們曾降臨到埃及嗎？你們體內有邪惡的傾向(evil inclination)嗎？’當即，他們向創造者承認，如經文所說的（《詩篇》8:10）：‘耶和華我們的主，禰的名在全地何其偉大。’但它並沒有說：‘將禰的尊榮置於諸天之上。’而在此之前（《詩篇》8:2），它確實寫道：‘將禰的尊榮置於諸天之上。’”
我們看到，天使們的抱怨是關於以色列民族的低劣，因為他們擁有接受的願望的 Kelim[容器]（被稱為“邪惡的傾向”）。正因如此，Torah[托拉]屬於那些並不如此物質化的人，而是屬於天使們（他們只擁有給予的容器，如《光輝之書注疏導言》[《光輝之書》注疏]第七條誡命第 225 節所寫的：“以利亞(Eliyahu)用四個翅膀飛翔，而天使們則用六個翅膀飛翔”）。他在 Sulam[階梯]（《光輝之書》的 Sulam[階梯]注釋）裡解釋道：天使們被甄別為 Chazeh[胸部]之上，即他們來自於 Chazeh[胸部]及之上，滿足於被遮蓋的 Hassadim[慈悲]，因為他們只擁有給予的容器。
相反，靈魂來自於 Malchut（來自於 Chazeh[胸部]及之下，這是顯露的 Hassadim[慈悲]的地方），因為那裡是建造 Malchut（即所有靈魂的彙聚）的地方。他們擁有 NHY 的 Kelim[容器]，即接受的容器。因此，靈魂需要 Hochma[智慧]之光，而它只傾注到接受的容器中。
同時，阿裡(ARI)說，只有升起 MAN 的靈魂才能將 ZON 提升到 AVI 以汲取額外的 Mochin[頭腦]，因為靈魂需要 Hochma[智慧]之光，因為他們擁有接受的容器。
但是天使們（他們被視為來自於 Chazeh[胸部]及之上、給予的容器）只需要 Hassadim[慈悲]。因此，當他們向 ZA 升起 MAN 去索求滿足（那只是 Hassadim[慈悲]，而 ZA 始終擁有 Hassadim[慈悲]）時，他們不會在 ZON 中引發任何上升。只靈魂（需要借由接受的容器所汲取的 Hochma[智慧]，而這是 ZA 所不常有的），因此靈魂導致世界的上升以便汲取 Hochma[智慧]之光。因此，當 ZON 上升時，所有的世界全都上升直到 Ein Sof（無限）。
根據上述內容，我們可以解釋天使們的抱怨（他們抱怨作為創造者的名字、Torah[托拉]的內在性[穿著在物質服裝中，這一切全都是對被創造的萬物的神聖性的揭示]的神聖的 Torah[托拉]，怎能把如此偉大的事物賜給處於較低程度的人呢？顯然，必須與創造者的光保持形式等同才能去接受它。而創造者的光即傾注給下層的豐富，所以天使們理解到只他們與光[即給予者]有著聯繫，因為他們也擁有給予的容器，而不是一個婦人所生的人[這裡的“婦人”意味著 Nukva，這意味著以色列是從 Nukva 的品質中被生育出來的，即來自於接受的容器，因為靈魂來自於被稱為“以色列的彙聚”的 Malchut]）。
我們應當解釋天使們所提的問題：“一個婦人所生的人在我們中間做什麼？”意思是畢竟他來自於 Malchut 的品質（這是一個接受的容器，在形式上與作為豐富之光的 Torah[托拉]相反）。而摩西(Moshe)對他們回答了什麼？“你們體內有邪惡的傾向嗎？”當即，天使們向創造者承認並說道：“耶和華我們的主，將禰的尊榮置於地上。”
摩西(Moshe)向天使們回答的那句“你們體內有邪惡的傾向嗎”需要解釋。難道天使們不知道那裡談論的是在物質世界裡遵守 Mitzvot[誡命]嗎？難道天使們擁有身体，以至於他們索要比方說祈禱披肩（Talit）和繸子（Tzitzit）來遮蓋他們的身体，直到摩西(Moshe)到來並對他們說 Torah[托拉]談論的是物質世界的事物、且 Torah[托拉]只能夠存在於那些擁有物質身体的人身上嗎？
天使們當然理解這一點，但他們大概索要的是 Torah[托拉]的內在性（即創造者的名字）。確實，這很難理解。如果 Torah[托拉]被賜給了以色列，為何就不能也被賜給天使們呢？難道它是個物質性的東西，以至於如果你把它賜給了一個人，你就再也無法把它賜給另一個人了嗎？
這裡暗指天使們看到並理解到：如果 Torah[托拉]被賜給了以色列，這意味著 Torah[托拉]可以特意被賜給以色列、而非賜給他們，意思是他們是不配接受內在的 Torah[托拉]的，只以色列配得。否則，也必須賜給他們。
換句話說，顯露的 Torah[托拉]當然只屬於那些擁有物質身体的人。但是當他們聽說摩西(Moshe)升上去從創造者那裡接受 Torah[托拉]時，他們提問：“一個婦人所生的人在我們中間做什麼？”祂對他們說：“他是來接受 Torah[托拉]的”，而他們對賜予 Torah[托拉]完全一無所知，並感到困惑。
他們對祂說：“‘隱蔽的快樂，禰竟想要把它賜給血肉之軀？’而禰並沒有通知我們，好讓我們也接受這隱蔽的快樂。”他們當時一定是在思索 Torah[托拉]的內在性，因為“內在性”意味著隱藏在內部的東西（這被視為“隱蔽的快樂”）。
這就是為何他們抱怨，因為他們看到就 Torah[托拉]的內在性而言，Torah[托拉]屬於他們而非屬於一個婦人所生的人。換句話說，在他們看來他們提出了正確的論據。也就是說，顯露的 Torah[托拉]當然屬於以色列，但為何不能把內在的 Torah[托拉]也賜給他們呢？而既然他們對此一無所知（關於賜予 Torah[托拉]，這表明他們毫無干係），那麼他們就是對的。
摩西(Moshe)對他們回答了什麼？“你們體內有邪惡的傾向嗎？”並且既然你們沒有邪惡的傾向，“你們曾下到埃及嗎？”我們應當理解摩西(Moshe)的回答：如果他們索要的是 Torah[托拉]的內在性，那麼摩西(Moshe)給他們的回答是什麼？
回答是：Torah[托拉]的內在性劃分為兩種光，被稱為“Hassadim[慈悲]之光”和“Hochma[智慧]之光”。Hassadim[慈悲]之光傾注在給予的容器中，因為它從 Ohr Yashar[直接之光]延伸而來（正如我們所學習的，Hochma[智慧]在其末端，在接受了作為創造的目的[為祂的創造物帶來快樂與愉悅。]的 Hochma[智慧]之光後，因為祂想要賦予的這愉悅與快樂必須有人去接受這豐富，但這在當時尚不存在。因此，祂創造出了這一個無中生有的接受的願望，這被稱為 Behina Aleph[階段一]的 Aviut[粗糙度]。也就是說，這是第一個出離並顯露為無中生有的 Behina[程度]，在現實中原本毫無接受的根基）。
由此得出，Hochma[智慧]的 Kli[容器]是一個在創造的目的之光上的接受的容器，意思是天和地就是為了這一個 Kli[容器]而被創造的。換句話說，諸世界被創造的整個目的，就是為了讓這一個 Kli[容器]去接受愉悅與快樂。
由此得出，如果沒有這一個被稱為“接受的願望”的 Kli[容器]，就沒有世界被創造的空間。但是隨後（意思是 Hochma[智慧]在其末端，在接受了光之後），感受到自己在形式上與給予者相反，並想要形式等同。因此，她戰勝了在她體內的接受的願望並說道：“我想要去給予。”
這是世界裡存在的 Hassadim[慈悲]之光的根基（這被視為創造的改正之光）。隨後，Bina 在其末端看到：既然創造的目的在於讓下層去接受而非去給予，她便做出了一種妥協——去接受帶有少許 Hochma[智慧]的 Hassadim[慈悲]（意思是接受作為 Zeir Anpin[ZA]的 Hochma[智慧]，被稱為“Hochma[智慧]之照耀中的 Hassadim[慈悲]之光”）。
隨後，我們學習到，在其末端，ZA 看到創造的目的並不是上層的豐富（這被視為善與帶來善）將在 Zeir Anpin[ZA]中照耀，而是廣闊地照耀。這被稱為 Sefira Malchut（這是為了接受豐富的真正的 Kli[容器]）。換句話說，Malchut 的 Kli[容器]是創造的目的之光能夠照耀在其中的 Kli[容器]，並且是創造者想要賜給被創造的萬物的。
借此我們可以理解摩西(Moshe)在說道“你們曾下到埃及嗎？你們體內有邪惡的傾向嗎”時的回答。因此，你們無法接受內在的 Torah[托拉]（即創造者的名字），因為創造的目的之這光只是為了一個婦人所生的人（意思是只為了那些擁有接受的願望的人，即 Malchut，被稱為“女性”、“婦人”），而非為了天使們（他們毫無接受的容器，且屬於“從 Chazeh[胸部]及之上”的甄別，即 Bina 的 Kelim[容器]、給予的容器，而非接受的容器）。
這就是下述話語的含義：“你們曾下到埃及嗎？”也就是說，既然在 Malchut 上存在著 Tzimtzum(限制)和隱藏，就必須在這一個 Kli[容器]上做出改正。只要不存在改正，就被視為埃及的外殼(Klipa)控制著接受的願望。既然你們不擁有接受的願望，又怎能說你們需要做出一個改正去為了給予而工作呢？畢竟，你們根本不擁有為了創造的目的之光的接受的容器！
借此我們理解了這則寓言（這就是回答）：儘管祂在上層擁有天使們（他們是純潔的 Kelim[容器]，毫無被稱為“平民的容器”的接受的容器，而是全都神聖、全都純潔），創造者依然特意選擇了擁有平民的 Kelim[容器]的下層，因為只在那些 Kelim[容器]中才有可能接受就神聖的名字而言的 Torah[托拉]，而天使們則屬於創造的改正。正因如此，天使們是靈魂的僕人，而這就是為何祂對以色列民族說：“你們要為我預備燈檯。”