Rabash 文章第2篇，1991年

經上寫道（《何西阿書》14:2-3）：“以色列啊，當回歸耶和華你的上帝，因為你因自己的罪孽跌倒了。當帶言語回歸耶和華，對祂說：‘求禰除去一切罪孽，允納善行，我們就會以嘴唇的果子獻上。’”我們應當理解其中的聯繫，因為文中暗示：既然“你因自己的罪孽跌倒了”，因此，“當回歸耶和華你的上帝”。此外，什麼是“對祂說：‘求祢除去一切罪孽’”？並且，我們還應當理解我們的聖賢們所說的：“悔改（Repentance）是偉大的，因為它能達到寶座，正如經文所說的，‘回歸耶和華你的上帝’”（《塔木德·尤馬篇》86）。

眾所周知，在精神工作中，我們應當做出兩種甄別：1）屬於大眾（General public）的甄別。他們的精神工作是在實際行動中，他們並不工作於意圖（Intention）——即並不以“為了給予（In order to bestow）”為目標。出於這個原因，從實際行動的角度來看，每個人都認為自己很好。每個人都相信不可能存在一個完美無瑕的人，因此總體而言，他認為自己是圓滿/完整的；而當他審視他的朋友們時，他看到了他們的缺陷，看到他們並不完美。

而他自己，則是沒問題的。雖然他缺乏某些東西，但他用經文為自己辯解：“只行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。”因此，他同樣有缺陷，並且他對卑微這一品質謹小慎微，正如我們的聖賢們所說：“當極其極其謙卑。”雖然他看到自己高於其餘的人，但他對聖賢們保持信念（Emunah），並在超越理智（Above reason）中相信他自己可能也是卑微的——意思是，他比其餘的人更糟糕。然而，對他而言，這是超越理智中的信念。

由此可見，當那些屬於大眾的人從事托拉時，他們感覺不到自己有罪孽、或者自己比其他人更糟糕。相反，總體而言，他們對自己的精神工作感到歡喜。因此，到了以祿月（Elul，希伯來曆最後一個月）和懺悔十日（Ten Penitentiary Days，即悔改的時期），他們有大量的工作去在自己內部找到他們必須悔改的罪孽。

否則，他們可能會在天上的法庭受到審判，並可能因自己的行動而受到懲罰。他們理解：他們認為自己應得的報償可能不會實現，意思是他們得到的報償會更少。但懲罰？這是絕不可能的，因為他們瞭解自己，知道自己擁有許多托拉和誡命（Torah and Mitzvot，誡命/善行）。

相反，那些以個體（Individual）方式工作的人，他們想要有幸獲得與創造者的粘附（Dvekut），並且他們理解：他們所遵守的托拉和誡命只不過是613條建議的形式，借此來粘附於創造者——意思是讓他們只有一種關切：如何給創造者帶來滿足，而對自己沒有任何關切。

身体（愛自己/利己本性）當然會對此抵觸，並提出正當的爭辯來說明為什麼它所說的是正確的。它開始向他展示來自全世界的證據：沒有任何人走在這樣一條“取消為了自己去接受的願望（Will to receive）、並僅僅為了創造者的緣故而工作”的道路上。那個人想要戰勝這些罪孽——即接受的願望向他帶來違背信念的思想（這是法老的爭辯，法老說道：“耶和華是誰，使我聽祂的話？”）。

由此可見，這個人因不信的罪孽而跌倒了。一個人越是強化自己，這罪孽就越是到來並勝過這個人。也就是說，一個人越是想要相信創造者以“至善且行善”的方式看顧世界，身體就越是向他展示相反的情況。自然而然地，他時刻在跌倒，並看到這是永無止境的，他處於上升與下降中，不知道該怎麼做來對抗它。

經上對此寫道：“以色列啊，當回歸耶和華你的上帝。”為什麼必須是“回歸耶和華你的上帝”呢？這是因為“你因自己的罪孽跌倒了”。也就是說，既然你因自己的罪孽（即信念的罪孽）跌倒了，並且此刻你感覺自己是世界上最卑微的人（因為你所擁有的思想和願望是世界上最低級卑劣的），你感覺自己完全脫離了精神性。

換句話說，俗世的人並不說自己遠離精神性，因為他們甚至不相信世界上存在精神性。對於相信託拉和誡命的宗教界人士也是如此——他們並不感覺自己脫離了，因為每個人都感覺自己或多或少是沒問題的。如果他們在自己身上看到某些缺陷，他們確信能找到藉口。尤其是，一個人看到全世界都過著平靜的生活，而自己卻處於充滿失敗和罪孽的狀態中，並且他看不到脫離該狀態的出路。

因此，除了“以色列啊，當回歸”之外，他別無其他建議。一個人必須回歸創造者，決不從祂面前退縮，直到他有幸獲得創造者成為“你的上帝”。也就是說，直到他有幸獲得了完全的信念。否則，他將保留在失敗中。出於這個原因，一個人必須努力做出所能做的一切，直到上方對他施以憐憫，並賜予他被稱為“給予的願望”的力量。

根據上述內容，我們可以理解經上所寫的：“當帶著那些言語”。也就是說，身體向你說的這些話（它聲稱不值得為了創造者的緣故而工作），當你回歸創造者時，當帶著這些話。對祂說：“求祢除去一切罪孽”——因為身體告訴我們的這些話，我們自己是無法戰勝的。當你回歸創造者時，當帶著這些話。經上說“一切”，因為唯有禰是全能的；禰能賜予我們第二種本性，被稱為“給予的願望”。禰將除去罪孽，意思是禰能接納我們的罪孽並改正它，因為唯有禰是我們罪孽的擔當者，而我們則是完全無能為力的。

然而，我們相信，身體對我們說的所有那些話，都是禰賜予它的，禰必然將它們發送給了我們，並且這必然是為了我們好。因此，“對祂說：‘求禰除去一切罪孽，允納善行’”。也就是說，接納禰發送給我們的這些善行。換句話說，對於身體用來反駁創造者的那些言語，禰必須賜予另一種本性（被稱為“給予的願望”），因為否則我們就迷失了，因為我們充滿了跌倒與失敗。

這就是“我們就會以嘴唇的果子獻上”這句話的含義。我們希望在我們所在的地方，用果子來替代我們的嘴唇（其中“嘴唇”被視為課題的末端，即神聖［Kedusha］之外）；因此，既然由於我們的願望，我們處於神聖之外，我們祈求禰“以嘴唇的果子獻上”。也就是說，在我們處於嘴唇（末端）的地方，我們希望帶著果子變得圓滿/完整（其中“果子”意味著以善行來繁衍和增多）。

根據上述內容，我們可以理解我們的聖賢們所說的：“悔改是偉大的，因為它能達到寶座。”也就是說，那些屬於大眾的人，並不會感覺自己在罪孽中有所跌倒（這被稱為“第一種罪孽”），因為他們感覺自己擁有信念，感覺自己是沒問題的。雖然他們擁有的只是部分的信念（如《十個Sefirot的研究導言》第14條所解釋的），但他們感覺不到。出於這個原因，他們認為自己是圓滿/完整的。

相反，那些屬於個體的人（他們希望唯有單一的主權存在，希望取消被稱為“接受的願望”的自我的主權，並使世界上唯有創造者的主權顯露出來），他們感受到了身體如何反對這一點。他們想要悔改，回歸創造者，而這種悔改達到了寶座。

然而，我們應當理解寶座（Throne/Kisse）在精神工作中的含義。眾所周知，Malchut（王國）被稱為“宝座”，正如《光輝之書導言》（第31條）所寫：“在寶座中有兩種甄別：1）遮蓋君王，正如所寫的：’祂以黑暗為祂的隱密處’，因此它被叫作Kisse，源於Kissui［遮蓋/隱藏］一詞。2）她在諸世界中顯露Malchut的榮耀，正如所寫的：’在Kisse［寶座］以上有形像，好像人（亞當）的形状。’”

問題的關鍵在於，我們必須相信：所發生的限制（Tzimtzum）和隱藏是對創造物的改正。換句話說，恰恰借由所做出的隱藏和遮蓋，創造物將達成其圓滿/完整。我們必須在超越理智中相信：創造者統禦世界的個體的天道指引（Private Providence）是至善且行善的。我們之所以看不到“至善且行善”的天道指引（因為它向我們隱藏了），我們必須相信：事實上，天道指引確實是至善且行善的，但上面有層外衣遮蓋著它。

雖然身體抵觸這一點、抵觸在超越理智中去相信（因為它聲稱：“審判官眼見實情才可審判”），但那個人想要戰勝身體的爭辯。這是艱難的工作，包含了上升與下降。

當一個人向創造者呼求求祂幫助自己能夠承擔這層遮蓋（意思是能夠相信天道指引確實是以至善且行善的方式進行的，只是自己尚未有幸看見它）時，借由這項工作，他就成為了寶座的戰車（Chariot）。換句話說，他承擔了這個寶座，儘管它確實是一種隱藏。在那時，那張椅子［Kisse］就變成了寶座——意思是，他有幸獲得了神性（Shechina）置身於寶座之上。

由此可見，在先前他處於Kisse（即隱藏，如同“神性在塵土中”）形式的程度上，此刻它變成了寶座。這就是“寶座遮蓋君王”（如“祂以黑暗為隱密處”）這句話的含義。換句話說，寶座並不照耀，而是處於黑暗的狀態中。我們必須戰勝這黑暗並說道：“他們有眼睛卻看不見。”

由此可見，在Kisse時期，那個狀態被稱為“因為你因自己的罪孽跌倒了”。在Kisse狀態下，一個人擁有上升與下降，並且他看不到這項工作何時會終結。相反，這是持續不斷的來回往復，因為在隱藏期間，一個人很難去戰勝並說道創造者是以至善且行善的方式行事的。

因此，那個人必須悔改——意思是，從Kisse（即“祂以黑暗為隱密處”）中，將顯現出Kisse的第二種狀態（即它在世界上顯露Malchut的榮耀，正如所寫的：“在Kisse［寶座］以上，高高在上，有形像，好像人的形狀”）。

這就是“悔改是偉大的，因為它能達到寶座”這句話的含義。也就是說，悔改必須是：一個人必須有幸獲得Kisse在寶座含義上的第二種甄別。這就是“以色列啊，當回歸耶和華你的上帝”的含義。

我們應當解釋“因為你因自己的罪孽跌倒了”的含義是：當一個人想要悔改（意思是，因為接受的願望［它在形式上與創造者相反］，他與創造者分離了，而他想要與創造者建立連接、獲得形式等同）時，他看到“隱秘的事是屬於耶和華我們的上帝的”。

換句話說，當他想要為創造者做出某種事（為了創造者的緣故）時，這是一種“隱藏”的味道。換句話說，工作的滋味對他而言是隱藏的。相反，當他為了自身的利益而工作（被稱為“顯明的事是屬於我們和我們的子孫的”）時，這滋味向我們顯露了。換句話說，“隱藏”與“顯明”屬於滋味的範疇。

這意味著，當一個人為了創造者的緣故而工作（被稱為“属於耶和華我們的上帝”）時，工作中滋味是隱藏的。但當這是為了他自己的緣故（被稱為“属與我們和我們的子孫”）時，這滋味被稱為“顯明”——意思是工作的滋味顯露了。由此可見，這造成了我們的跌倒，正如所寫的：“因為你因自己的罪孽跌倒了。”因此，除了回歸創造者之外別無他途，正如對此所說的：“求禰除去一切罪孽，允納善行。”

根據上述內容，我們應當解釋食物祝福詞（Blessing for food）中所寫的：“願我們在上帝和人眼前蒙恩賜，得聰明。”我們應當理解為什麼我們必須祈求創造者讓我們受人喜愛。讓人尊重我們、尊崇我們是什麼意思？這與精神工作有什麼關係？相反，我們祈求創造者讓我們受到創造者的喜愛，而我們想從祂那裡得到什麼呢？給予我們“人（亞當）”的品質——因為按本性，人是被帶著被稱為Malchut的接受的願望創造出來的，這在數字值（Gematria）中是BON的名字，即“野兽”。

出於這個原因，我們祈求受到上帝的喜愛，以便祂賜予我們“人”的品質，正如我們的聖賢們所說：“你們被稱為‘人’，而世界各民族則不然。”在数字值（Gematria）中，“人”是MA的名字，即給予者。換句話說，我們祈求受到創造者的喜愛，以便祂賜予我們“人”的品質。這就是“願我們在上帝和人眼前蒙恩賜”這句話的含義——以便祂賜予我們人的品質。

由此可見，人應當僅僅祈求一件事——祈求創造者拉近他。“拉近”在精神性中被稱為“形式等同”。也就是說，他希望創造者賜予他給予的願望，被稱為“第二種本性”。

借此，我們應當解釋所寫的（《詩篇》147:3）：“祂醫好心破碎的人”。我們應當理解創造者醫好心破碎的人是什麼意思。問題的關鍵在於，眾所周知，人的本質是心，正如我們的聖賢們所說：“仁慈者想要的是心。”心是接受來自上方的神聖的容器（Kli）。這正如我們在容器破碎中所學到的那樣：如果容器破碎了，你放入其中的一切都會流散出來。

同樣地，如果心破碎了（意思是接受的願望控制著心），豐盛就無法進入那裡，因為接受的願望所接受的一切都會流向不潔的殼（Klipa）。這被稱為“心的破碎”。因此，一個人向創造者祈禱並說道：“禰必須幫助我，因為我比每個人都糟糕，因為我感覺接受的願望控制著我的心，正因如此，神聖的任何事物都無法進入我的心。我不要任何奢華之物，只要能夠為了創造者的緣故做出某種事，而我對此完全無能為力，因此唯有禰能拯救我。”

借此，我們應當解釋所寫的（《詩篇》34:19）：“耶和華靠近心破碎的人”。也就是說，那些祈求創造者幫助他們、使他們的心不致破碎而是保持圓滿/完整的人，這唯有在一個人有幸獲得了給予的願望時才能發生。出於這個原因，他祈求創造者賜予他給予的願望，因為他看到自己在世界上除了“為了創造者的緣故而工作的能力”之外什麼都不缺。由此可見，他所祈求的僅僅是創造者的拉近，並且存在著一條規則：“以牙還牙（Measure for measure）”。因此，創造者拉近了他。這就是“耶和華靠近心破碎的人”這句話的含義。

根據上述內容，我們可以理解那裡所寫的（《詩篇》34:21）：“保全他連根骨頭，一根也不折斷。”人的骨頭（在希伯來語中，Etzem既指“骨頭”也指“本質”）就是心，是心中的願望。人心裡中的願望借由上升與下降不斷改變，而創造者守護著他們的願望，使接受的願望不至於混入神聖的願望中。

這就是“一根也不折斷”這句話的含義。換句話說，既然接受的願望造成了容器的破碎，那麼當創造者守護他（意思是借由賜予他被稱為‘給予的願望’的第二種本性來拉近一個人，被稱為‘形式等同’）時，這被視為創造者的守護，正如經文所說（《詩篇》116:6）：“耶和華保護愚人。”換句話說，當一個人感覺自己是愚人、感覺自己是沒有心智的人，應當守護自己不致跌倒，直到脫離被稱為“為了自己去接受的願望”的另一邊（Sitra Achra）的控制。他祈求創造者守護他。由此可見，這個人提供了來自下方的喚醒（Lower awakening），這被稱為“願望”和容器，隨後創造者賜予他光。

但當一個人處於上升中時，他認為自己不再需要創造者的説明瞭，因為此刻他擁有了感覺的基礎，他將其稱為“知識”。換句話說，此刻他知道了自己是為了什麼目標而工作的。他的工作不再是超越理智的了，因為他有了可以倚靠的基礎——意思是，他所感覺到的“這種狀態對他有利”的這種感覺。在這個基礎上，他確定了工作。

在那時，他立刻被從上方拋了下來，並且好像他被質問：“你的智慧在哪裡？你曾說你已經知道了工作倚靠的是什麼。”因此，只要一個人認為自己是愚人（意思是工作的基礎是超越理智的，並且他需要創造者的説明），那個人就會說道：“若不是耶和華建造房屋，建造者的建造也是枉然。”恰恰是以這種方式，創造者被稱為“守護以色列的耶和華”。

借此，我們理解了人在工作中處於困境（In trouble/Narrowness）是什麼意思。回答是，眾所周知，“狭窄（Narrow）”意味著缺乏慈悲（Hassadim）。因此，當一個人看到自己無法為了給予做出任何事時，這被視為無法在慈悲（Hesed）中行動，除非是為了他自己的利益。他看到在他所處的狀態中，他將永遠無法有幸獲得與創造者的粘附，並且他對此感到懊悔。人能做什麼呢？除了向創造者呼求之外，人什麼也做不了，而創造者會聽見。“救他脫離一切患難［也有‘狭窄’之意］”——意思是，從每一個狀態中，當他處於“狭窄”（即缺乏慈悲）的狀態中、當他無法戰勝自己的行動時，創造者會拯救他，正如所寫的：“救他們脫離一切患難。”當寫著“他沒有患難”時，這意味著他並不對自己無法為了給予做出某種事感到懊悔。因此，他沒有讓創造者拯救他的容器，因為他感覺自己在所處的狀態中是沒問題的。

相應地，我們應當解釋我們的聖賢們所說的（《塔木德·赫林篇》133）：“凡教導不合格弟子的人，必跌入地獄。”我們應當理解這一點，因為經上寫道：“創造者說：‘我創造了邪惡的傾向，我創造了托拉作為調料。’因此，對於擁有邪惡的傾向且無法戰勝它的人，祂說：我創造了托拉作為調料。”由此我們看到，即便我們是不合格的，我們也應當學習托拉。

我們應當如巴哈蘇拉姆關於所寫的“將智慧賜予智者”所言來解釋這一點。本來應當說“賜予愚者”。回答是：尋找智慧的人，雖然他依然不擁有智慧，但他已經被稱為“智者”，因為他渴望成為有智慧的。我們在此也應當解釋：想要成為合格的人，已經被稱為“合格的弟子”。

也就是說，想要學習托拉是因為他想要成為合格的人，這已經被稱為“合格的”，因為他感覺自己遠離侍奉創造者（因為他只能為了他自己的緣故而工作，這就是不合格的），並且他想要成為合格的卻不成功，對他們說道：“創造者說：‘我創造了邪惡的傾向，我創造了托拉作為調料。’”

出於這個原因，我們應當將“禁止將托拉教導給不合格的弟子”解釋為：想要成為合格弟子的人可以學習。