在工作裡，"若一個女人先受精，則生男孩"是什麼意思？

Rabash 第27篇文章，1991年

我們的聖賢說（《伯拉霍特》[Berachot] 60）："若一個女人先受精，則生男孩。若男人先受精，則生女孩——如經文所說：「若一個女人受精，則生男孩。」"

我們應該理解，這對我們在工作裡含示什麼，使我們知道如何行事。

眾所周知，給予我們去遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的工作，是為了潔淨以色列（Israel）——如"卡巴拉智慧導言"文章里所写："眾所周知，「潔淨」來自「淨化」這個詞。如我們的聖賢所說：「Mitzvot[誡命]的給予，只是為了淨化以色列（Israel）。」"

由於創造物是帶著為自己的接受的願望的本性被創造的——因為創造的目的是給祂的創造物行善——為此，祂在創造物裡創造了一個接受快樂和喜悅的願望。由於那與創造者——那是給予者——在形式上有差異，我們被給予了工作，在那裡，我們必須與創造者形式等同——因此，我們也必須改正自己，使我們所做的一切都是以給予為目的（意圖）。

我們看到，有些我們所做的事情是給予的，有些是接受的。比如說，我們參與人與創造者之間的Mitzvot[誡命]，以及人與人之間的Mitzvot[誡命]——這些通常被稱為"給予的行動"。而且，我們也執行接受的行動，比如吃和喝——我們被給予了形式等同的工作，意思是，給予的行動和接受的行動兩者，我們都必須以給予為目的來執行它們。

眾所周知，Kelim[容器]和光之間有相反的關係。也就是說，有被稱為"男性"的光，也有被稱為"女性"的光。"男性"意味著完整，"女性"意味著缺乏——當那個程度與它所接受的光不處於完整裡時。

有兩種類型的光：1）創造的目的的光——那被稱為"完整的光"；2）創造的改正的光——那只是創造的目的的光的衣著。那是女性——意思是不完整的——但只是達到完整的手段。

第一種光被稱為"Ohr Hochma[智慧之光]"或"生命之光"，第二種光被稱為"Ohr Hassadim[慈悲之光]”——通常被稱為VAK（六個下麵的Sefirot，六個邊）。那意味著它仍然缺乏前三個Sefirot（GAR）。

因此，如果一個人使用女性的Kelim[容器]——也就是接受的Kelim[容器]——意思是，那個人覺醒，以給予為目的使用接受的Kelim[容器]——那麼，"她生男孩"。也就是說，從那個工作裡，Ohr Hochma[智慧之光]誕生了——完整的光，生命之光，被稱為"男性"——因為那光屬於創造的目的——因為創造者創造了被稱為"接受的願望"的接受的Kelim[容器]，是為了創造的目的的光。

經文寫到："若一個女人先受精，她則生男孩。"但如果一個人以給予的Kelim[容器]工作——意思是，只以給予的行動工作——他可以以給予為目的工作，因為給予的Kelim[容器]被稱為"男性"。那時，從它裡面只會誕生女性的光——因為Ohr Hassadim[慈悲之光]——揭示於給予的Kelim[容器]之上——只能產生Ohr Hassadim[慈悲之光]，被稱為"沒有GAR的VAK"——指示GAR的缺失。Ohr Hassadim[慈悲之光]被稱為"穿著之光"——意思是，在Ohr Hassadim[慈悲之光]裡面，Ohr Hochma[智慧之光]之後將穿著進來。這就是"若一個男人先受精，則生女孩"這些話的含義。

《光輝之書》（Zohar）說道（《塔茲裡亞》[Tazria]，第60條）："來看，當創造者與以色列（Israel）的會眾——也就是Malchut——在一起，而她首先喚起對祂的願望，並以巨大的愛和渴望將祂吸引到她那裡——那時，Malchut被來自右邊的男性的Hassadim[慈悲]充滿。而當創造者首先喚起愛和願望，Malchut之後才覺醒——那時，一切都是女性的形式，也就是Malchut。"

我們應當理解這段話在工作（精神實踐）中告訴了我們什麼。眾所周知，所有稱之為是從 Malchut（王国） 延伸出來的。因此，Malchut 被稱為“以色列會眾”，而以色列子民正是從 Malchut 延伸出來的。因此，《光輝之書》（The Zohar）說道：上層有怎樣的秩序，便會延伸到怎樣的物質分支。

據此，我們應當這樣解讀：當一個人向著創造者覺醒，當他想要創造者使他更親近祂時——即他想要與祂粘附，這被稱為“形式等同”。這意味著一個人想要為了創造者的緣故去做一切，但他自己卻無力做到。因此，他祈求創造者賜予他力量，這股力量被稱為“給予的願望”。

當一個人渴望這股力量時，由於他存在一種缺乏（即他沒有為了創造者的緣故去做一切的力量），通過這一工作，他覺醒並祈求創造者賜予他這種力量。在那時，他會從上層被賜予這種“給予的願望”的力量，這被稱為“第二本性”。這被稱為“她產下一個男孩”，也就是說，一種被稱為“男性”的給予的願望。這被認為是上層給予了下層 Hassadim（慈悲之光），其中 Hesed（仁慈） 意味著給予。

換句話說，這一渴望的工作——即下層感受到自身的這種缺乏——被稱為“祈禱”。也就是說，他請求創造者填補他的缺乏。在那時，對缺乏的滿足便被稱為“男性”。正如經文所載，“她首先為他喚醒了願望”，這意味著她的願望，即 Malchut，被稱為“接受的願望”。

然而，那恰恰可能是在這裡——一個人最初沒有向創造者接近的願望——意思是，他從上方接受了覺醒——因為，有對精神性的接受的願望這件事——意思是，我們可以在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡感受快樂。我們在之前的文章裡已經說過，在接受獎賞的那種快樂裡，有三種甄別需要做：

1）他在這個世界裡將獲得獎賞，在來世裡將獲得獎賞。也就是說，他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，因為他將獲得獎賞，得到報酬。換句話說，他在他所做的事情裡找不到味道，但他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，因為他之後將獲得獎賞——所以，他現在就享受那個。

2）他在遵守Mitzvot[誡命]時感受到好的味道——因為那照耀了他，他享受侍奉國王——而那就是他的獎賞。他相信他從書籍和作者那裡所聽到的——在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡有快樂——而他也從上方接受了某些覺醒，並開始感受，在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡，可以有比這個世界的快樂更好的味道。

3）他看到我們的聖賢關於Dvekut[粘附]所說的："粘附於祂，粘附於祂的屬性。如祂是慈悲的，你也是慈悲的。"為此，他覺醒，以給予者的身份工作——並看到那超出了自己的能力。那時，他開始渴望創造者給他力量，使他能夠以給予為目的做一切。那被認為是，那個人感受到他被認為是女性——沉浸在愛自己裡——那時，他從上方接受了"男性"的品質，他獲得了被稱為"給予的願望"的第二本性的獎賞。這就是"若一個女人先受精，則生男孩"這些話的含義——也就是說，從上方，他被給予了男性的Hesed（慈悲）。

但"若男人先受精，則生女孩"。經文寫到："而當創造者首先喚起愛和願望，Malchut之後才覺醒——那時，一切都是女性的形式，Malchut。"同樣，經文寫到："若一個女人先受精，是什麼原因？我們學習到，那是因為，下方的世界類似于上方的世界，而一個就像另一個。"

我們應該在工作裡詮釋這個——如果那個男人先受精，她生女孩。創造者被稱為”男人"，而那個人被稱為"女性"——因為他從Malchut那裡延伸出來。為此，如果覺醒來自上方——意思是，當創造者使一個人接近，那個人開始感受創造者的偉大和重要性——那時，他感受，如果他與創造者聯結，他在接近創造者時將感受快樂。那時，一個人開始參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，因為他在那裡感受到某種活力。由此，使他參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的整個原因，是他通過"那個男人"——意思是，創造者——的覺醒，現在所感受的快樂。

這就是"若男人先受精，則生女孩"的含義。也就是說，從那個工作裡——當一個人工作是因為他從上方接受了覺醒——只有女性可以誕生。眾所周知，精神性裡的女性意味著"接受而不給予"。我們應該在工作裡詮釋那個——那時，一個人將他的工作建立在從那個工作裡接受快樂的基礎上，而這就是使他工作的東西。

這被稱為”女性"——意思是，那時，一個人以被稱為"接受精神性的願望"的基礎工作。然而，他沒有力量以給予為目的工作——因為他整個基礎是建立在他從上方的覺醒所接受的快樂上。那時，那個人帶著女性的品質——那是以接受為目的，接受精神性的願望。然而，他無法以給予為目的工作——誕生，如經文寫到："若男人先受精，則生女孩"——意思是，接受而不給予。

因此，如果一個人獲得獎賞，他從上方被展示，一個人必須以給予為目的工作——但他無法以給予為目的工作。為此，他遭受下降——因為他仍然無法以給予為基礎工作。也就是說，當他看到他應該以給予為目的工作，而不是為了自己工作時——他遭受下降，因為他看到那不適合他。

有時，那個下降使他從那場戰役裡逃跑。如果他獲得獎賞，他恢復過來，開始看到，以給予為目的工作意味著什麼。他看到那超出了人自己的能力，那時，他開始向創造者祈禱，幫助他走出他出生時就有的愛自己的控制，並請求創造者幫助他。

這被認為是，一個人必須為Shechina[神性]的流放請求——意思是，如何為了天國而工作。那是困難的——因為它從世界各民族對一個人的以色列（Israel）的個人品質的統治裡延伸出來。而且，一個人應該為普通大眾祈禱——使所有以色列（Israel）能夠為被稱為"天国"的Kedusha[神聖]工作。那個甄別——當一個人為Malchut工作——被稱為"若一個女人先受精，則生男孩"。但"若男人先受精，則生女孩"。

為此，一個人不應該坐下來等待從上方接受覺醒。相反，在他所處的任何狀態裡，他都應該開始覺醒——這樣，創造者將幫助他。

關於祈禱，我們應該知道，當一個人向創造者祈禱幫助他時，我們應該甄別祈禱（Tefillah）和請求（Bakasha）之間的區別。"祈禱"意味著，一個人根據我們的聖賢為我們安排的祈禱順序祈禱。"請求"是當一個人私下請求。那就是祈禱和請求的詮釋方式。

我們可以解釋那個——因為，我們的聖賢所建立的，一個人應該用嘴說出。也就是說，即使他不認為創造者會聽他在祈禱措辭裡所說的——那仍然被認為是祈禱——因為，我們說他們所說的，而對他們來說，那些是神聖的話語。比如說，在十八祝禱（Shemoneh Esreh）之後，一個人說一個祈禱——"我的靈魂應當對所有人如同塵土一樣。"當然，一個人不想讓創造者批准他的祈禱。

儘管如此，一個人作為一種Segula[療法/力量/美德]，以祈禱的措辭說那個。也就是說，作為Segula[療法/力量/美德]，說"我的靈魂對所有人應當如同塵土一樣"，甚至可以幫助獲得生計，等等。那是因為，我們聖賢所建立的所有祈禱都是神聖的名字——也就是一切的Segula[療法/力量/美德]——意思是，它幫助一切。

但那個人所想的話語的含義——那是按照一個人的想法——他應該知道，那些祈禱高於我們的思想。相反，它們都是神聖的名字。我們將它們用作Segula[療法/力量/美德]——通過它們，我們與創造者有聯結。這就是為什麼我們必須用嘴說出所有的祈禱的原因——因為，在心裡，我們不理解。因此，當我們用嘴說那個時，我們與他們所說的有聯結——因為他們所說的都是帶著神聖的精神，並且它們建立在神聖的名字上的。

巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說，雖然習俗上，當我們想為一個病人祈禱時，順序是，在十八祝禱裡，當我們說"治癒我們，耶和華（HaShem），我們將被治癒"——那是因為，普通大眾只能按照話語的含義來理解——但在真相裡，他說，我們可以提及那個病人，讓創造者向他發送治癒——甚至在"對誹謗者的祝福"里——因為十八祝禱裡的所有祝福都是神聖的名字。這就是為什麼他說，當我們說他們所說的祈禱時，我們與他們有聯結——意思是，與他們的祈禱有聯結——即與他們的意圖有聯結。

請求則不同。那是當一個人感受他所缺乏的。那特別在心裡——意思是，他用嘴說什麼並不重要——因為"請求"意味著，一個人請求他所需要的——而人所有的需要不在嘴裡，而在心裡。因此，一個人用嘴說什麼並不重要。相反，創造者知道思想。因此，從上方所被聽到的，只是心所要求的，而不是嘴所要求的——因為嘴沒有必須被滿足的缺乏。

因此，當一個人來祈禱時，他應該為祈禱做準備。那個準備是什麼？經文寫到："以色列（Israel），為你的上帝（HaShem）做準備"（《安息日》[Shabbat] 10）。他在那裡說，準備是每個人按照他的理解所做的事情。我們應該詮釋，關於每個人所做的準備——那是為了知道請求什麼——因為一個人必須知道請求什麼。也就是說，一個人必須知道他需要什麼。

這意味著，一個人可以請求很多需求——但通常，我們請求我們最需要的。比如說，當一個人在監獄裡，他所有的擔憂都是關於創造者將他從監禁裡釋放出來。雖然有時，一個人沒有收入，等等——他仍然不向創造者請求收入——雖然他需要那個——因為那時，他最痛苦於被監禁。為此，一個人請求他最需要的事情——意思是，他請求讓他最痛苦的事情。

因此，當一個人來向創造者祈禱幫助他時，他應該首先做準備，檢查自己，看他有什麼，他需要什麼——那時，他可以知道請求創造者幫助他什麼。經文寫到："我從深處呼求禰，耶和華（HaShem）。""深處"意味著，那個人在最底部——如經文所說的，"在陰間（Sheol）的底部"——意思是，他的缺乏在下面，他感受到他是所有人裡最卑微的。

換句話說，他感到與Kedusha[神聖]如此遙遠——比其他所有人都更遙遠——意思是，沒有人感受到那一真相，也就是他的身體與Kedusha[神聖]毫無關係。為此，那些看不到真相——也就是他們與Kedusha[神聖]有多遠的真相——的人，可以對他們在神聖裡的工作感到滿足，而他則為自己的處境而受苦。

因此，那個批評了自己，想看到真相的人，可以說："我從深處呼求禰，耶和華（HaShem）"——意思是，從心底。那被稱為"從心底發出的祈禱"——從接受者的那邊。也就是說，他檢查了自己，看到了他的過錯。

然而，當那個人為祈禱做準備時，他必須注意給予者。那是最困難的——因為，有這樣一個規則，任何取決於信念的事情，身體都不同意。由於一個人向創造者祈禱，他必須相信，創造者"聽取每一個嘴的祈禱"——即使那個人不配得到創造者批准他的願望。

這就像我們在人與人之間的祈禱裡所說的。通常，當一個人向另一個人請求幫助時，應該有兩個條件：1）他的朋友必須有他想要的——這樣，如果他請求，他的朋友將能夠給他，因為他有那個。2）他的朋友必須有一顆善良的心。否則，他的朋友可能有他所請求的，但不想給他——因為他不是一個慈悲的人。

同樣，在人與創造者之間，那兩個條件也必須滿足——如我們的聖賢所說（《胡林》[Hulin] 7b）："以色列（Israel）是神聖的。有些人想要但沒有，有些人有但不想要。"我們應該在工作裡詮釋那個。創造者有他想要的——意思是，一個人所請求的——也就是創造者將使他接近祂，並給他侍奉祂的特權。換句話說，一個人想讓創造者給他給予的願望。那時，他相信，創造者有力量給那個人給予的願望。

然而，創造者卻不想給——因為祂看到，那個人仍然無法做到，因為他仍然沒有對那個事情的真正願望——因為他認為，他已經多次向創造者祈禱，滿足他的願望，給他那個填充——即給予的願望。

但因為"光相對於黑暗的優勢"，一個人來自下方的覺醒仍然是不完整的——而那個人仍然必須勞苦，以便理解被稱為"給予的願望"的巨大禮物——他正在向創造者請求那個。那被稱為"祂有但祂不想給"。然而，那個人被認為是神聖的——因為他在請求創造者將他作為創造者的僕人。

有時，一個人請求創造者使他接近，並在Torah[托拉]和祈禱裡給他好的味道。那時，如果他在Torah[托拉]和工作裡品嘗到甜蜜，他將同意侍奉創造者。但只是那樣學習，祈禱，遵守所有613條Mitzvot[誡命]及其所有細節和精確性——當他在那裡感受不到任何味道時？一個人說，他無法做到那個。

因此，他請求創造者批准他的願望。對創造者來說，那被稱為"以色列（Israel）是神聖的。有些人想要但沒有。"這意味著，創造者想給那個人Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的味道——但"祂沒有"。也就是說，那些東西在接受的Kelim[容器]裡，不存在于創造者那裡——因為不可能在他的接受的Kelim[容器]裡給那個人那些。

這就是"創造者無法給他"的含義——因為創造者沒有接受的Kelim[容器]。相反，在創造者那裡，一切都在給予的Kelim[容器]裡。由於那個人想讓創造者在人的接受的Kelim[容器]裡給他一切——因為他聲稱，他想享受Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，這就是為什麼他請求創造者滿足他的缺乏——對創造者來說，那被稱為"祂想給那個人那個人所想要的，祂想給——因為祂渴望給祂的創造物行善。但由於那個人請求創造者在人的接受的Kelim[容器]裡給他一切——創造者沒有那個。"相反，創造者只有給予的願望。

為此，雖然一個人無法從創造者那裡接受——他仍然被稱為"神聖的"——因為他想參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。因此，當一個人來祈禱時，他應該首先做準備，以便知道為什麼祈禱。