「在庄稼成熟時，王站在他的田地上」在工作裡是什麼意思？

Rabash 第10篇文章，1991年

我們的聖賢關於經文"耶和華（HaShem）站在他上面"（見"長老的見解"，出自Tosfot作者們，VaYetze），說道："我們在其餘的先父們那裡沒有發現這個。拉比·西蒙（Rabbi Simon）說：「王不站在他的田地上，既不是當它被耕作的時候，也不是當它被播種的時候，而是當莊稼成熟的時候才站在他的田地上。亞伯拉罕（Avraham）就是那樣耕作了它，正如經文所說，「起來，走遍這地。」以撒（Isaac）播種了它，正如經文所說，「以撒（Isaac）播種。」雅各（Yaakov）來了，而他就是莊稼的成熟，正如經文所說，「以色列（Israel）的聖潔，對耶和華（HaShem）來說，是祂的初熟果子，」祂站在它上面。」"

我們應該理解，那在工作裡來教導我們什麼：什麼是"田地"，什麼是"莊稼成熟的時候"，以及王站在他的田地上的寓言是什麼意思？眾所周知，我們的工作本質上只是在天國的Malchut[王權]上，那被稱為"信念"。我們的聖賢關於那個說，"哈巴穀（Habakkuk）來了，把他們建立在一件事上：「義人因信得生。」"信念的意思是，必須相信創造者，祂以善和行善的天道引領這個世界。

即使一個人仍然沒有那種感受，他仍然應該相信，並說，他看不到善在世界裡如何顯現這一事實——他仍然應該超越理智相信，他在他眼前看不到顯現的善，因為只要他還沒有脫離愛自己的本性的統治，他就無法看到。那是因為，在接受的容器（Kelim）上有Tzimtzum[限制]，使光無法因為形式的差異而在那裡照耀，正如在《Sulam[階梯]》裡寫的（"《光輝之書》導言"第138條）。

為了這個原因，一個人無法看到真理。相反，他必須相信那就是這樣。而在大眾的工作裡，獎懲的天道引領的狀態並不那麼明顯。但在個體的工作裡，當一個人想要努力達成所有行動都為了創造者的緣故的程度，當他開始努力達到給予者的程度時，他整個的基礎應該建立在創造者的偉大上。《光輝之書》關於那個說，"一個人應該因為祂的偉大和統治而敬畏祂"，那時，主要工作開始在那個信念上——創造者以善良者只行善的方式引領這個世界。

那時，上升和下降的狀態來到他那裡。換句話說，有時，他有獎賞，他能夠相信創造者，祂是善的並行善，一個人因祂的偉大而能愛創造者。那通過在獎懲的信念上的巨大努力來到一個人身上。這意味著，如果一個人超越理智地與信念一起工作，他被獎賞，而他的獎賞是，他來到感受創造者對他的愛。而懲罰是，如果他想要只按照理智，那樣，他就遠離了創造者的愛。

更糟糕的是，有時他變成了相反的——一個恨創造者的人，因為他對創造者有很多抱怨，因為他已經多次向創造者祈禱，他看到創造者不聽那個祈禱。從那裡，一個人來到上升和下降的狀態。然而，如果一個人戰勝，超越理智，說"他們有眼睛，卻不看見"，他暫時被獎賞，並感受到接近創造者。

關於那個，在"《十個Sefirot的研究》導言"里写道（第132條），"我們必須知道，上述「中等者」的品質，即使當一個人處於臉的隱藏的天道之下時，也適用。通過在獎懲的天道的信念上的巨大努力，對創造者的巨大信心之光出現在他們那裡。有一段時間，他們被給予了按照中等者的程度顯現臉的某種揭示。但缺點是，他們無法永久地留在他們的程度裡，因為永久地站在一個程度上，只有通過敬畏的悔改才有可能。"

由此可知，我們工作的秩序包含三個時期，在我們到達工作的出口之前——那是”人（亞當/Adam）"的甄別。我們的聖賢關於那個說（《Nidah》31），"一個人有三個合夥人——創造者、他的父親和他的母親。他的父親給出白色；他的母親給出紅色；而創造者在他裡面放置精神（Ruach）和靈魂（Neshama）。"那在工作裡被解釋，正如我們學到的，有三條線——Hesed[慈悲]、Din（審判）和Rachamim（怜悯）。

就像我們在之前的文章裡說的，為了一個人能夠走路，需要兩條腿，右和左。那就像彼此反駁的兩節經文，直到第三節經文來並在它們之間做出裁決。那麼，那兩條線產生了那條決定性的線。

通過那個，我們可以解釋工作裡"耕作"、"播種"和"庄稼成熟"的含義。右線是耕作。那是一個人想要被接納進入給予工作的工作秩序。人被創造為只關心自己。而由於在為自己接受的願望上有了改正——為了避免因與創造者形式的差異而產生的羞恥問題——因為我們所看到的只是祂如何給予那些創造物，而祂裡面根本沒有任何自我接受——因此，在為自己接受的願望上進行了Tzimtzum[限制]和隱藏，使那些創造物無法接受祂想要賜予創造物的喜悅和快樂。

這是為了使一個人能夠改正接受的容器（Kelim），使那些只以給予為目的工作。換句話說，一個人必須翻轉他裡面的接受的願望，代替那個，接受一個給予的願望。也就是說，以前對他來說最重要的——接受的願望——現在將變得不那麼重要。他不會想使用那個，而相反，以前對他來說不那麼重要、他不想使用的給予的願望——現在將受到高度重視。這意味著，現在這個給予的願望對他來說是重要的，他只想使用給予的願望。

這被稱為"耕作"——當土壤被翻轉，使曾經在上面的變成在下面，而曾經在下面的變成在上面。那被稱為"右線"，亞伯拉罕（Avraham），Hesed[慈悲]。換句話說，現在他只想從事Hesed[慈悲]，被稱為"給予的願望"，而右線被稱為"完整性"。因此，雖然一個人看到他仍然無法執行Hesed[慈悲]，他應該想像他已經被獎賞以給予，被稱為Hesed[慈悲]，並感謝創造者獎賞他以給予為目的做事情。

這一切只是超越理智的。而雖然如果他考慮他所處的狀態，他會看到不同的情況，那是超越理智的問題。這意味著他必須想像他已經被獎賞以給予的願望，好像他已經被獎賞以耕作了。

而且，一個人應該降低自己，說，"我對創造者給我的任何在精神性裡做某些事情的想法和願望——因為獎賞我以做一點點服侍創造者的工作，也就是說，我能為創造者做某些事情——感到滿足和感恩。"而他為那個感到高興，因為他看到，創造者沒有給其餘的人那樣服侍祂的機會。這就是為什麼他為那個感到高興的原因。那被視為"完整性"，因為現在他超越理智地相信，創造者以善和行善的方式引領這個世界，因此，他現在可以對創造者表示愛，並總是感到高興。

然而，同時，一個人需要用另一條腿走路——左腿——意思是，批評他的行動。他應該有一個看到真理的願望——他能在給予方面給出多少努力，以及精神性的重要性是多少。他真的理解，只為創造者工作而不為自己工作，那更好嗎？

在那種狀態下，他看到非常不同的東西：他在走右線時所做的所有行動——那時，他認為自己是一個真正完整的人——現在，當他轉向左線，他看到他沒有任何真正為了創造者的緣故的東西。

這被稱為"播種"。例如，當取好的麥種，把它們播種在田地裡，如果有一個人不瞭解田間的工作，他會看著那個取了種子並把它們播種在地裡的人，好像那個人瘋了一樣。類似地，這裡，當一個人拿過來那些包含完整性的好狀態——他已經為那些感謝了創造者——現在，他把那些取消了。那就像那個取好的麥種並把那些播種在田地裡的男人。

但實際上，一個人不能用一條腿走路。那兩條腿被認為是彼此反駁的兩節經文。這就是為什麼以撒（Isaac）被認為是播種了他的田地，那是左線。我們的聖賢關於那個說，"一個人應該總是以左推拒，以右吸引"（《Sotah》47）。我們應該解釋，當一個人感受到他接近創造者時，那被稱為"以右吸引"。"以左推拒"意味著，當他批評時，他看到他從給予的工作裡被推拒了。也就是說，我們的聖賢來告訴我們，人需要兩件事——右和左——因為我們不能用一條腿走路。那被認為是"以撒（Isaac）"，被稱為"播種"。

亞伯拉罕（Avraham）——被稱為"右"，意思是Hesed[慈悲]、完整性——被稱為"白色"，正如上面所說，那裡有三個合夥人——他的父親、他的母親和創造者。他的父親是第一個甄別——第一條線，那是Hesed[慈悲]——顯示完整性。完整性被稱為"白色"，正如經文寫著，"你們的罪雖像朱紅，必變成雪白。"那被稱為"右線吸引"——當他感到他被帶近創造者時。

"他的母親播種紅色。"紅色指向缺乏——Nukva（女性），他在那裡看到，他完全從給予的工作裡被推拒了。因此，他處於上升和下降的狀態。那被認為是只有部分的信念——正如他說的（"《十個Sefirot的研究》導言"第14條），那是因為他有很多下降，而在下降期間，他沒有信念。

然而，一個人不能在左線——被稱為"第二條線"——上花太多時間，因為在那時，一個人處於分離的狀態。因此，大部分時候，一個人的工作應該處於完整性的狀態。那被稱為"月亮的更新"。它的意思是，一個人必須不斷地在他裡面更新白色，即右線，那是白色。

但在下降期間，信念離他而去，有時他意識不清醒，就像一個人倒在卡車下面受了傷，儘管他不知道他已經倒下了。這個教訓是，那個人躺在他的負擔下，正如經文寫著，"如果你看見你仇敵的驢臥倒在它的重擔下"——因為他無法超越理智，因為超越理智的工作對他來說是難以忍受的負擔和重擔。因此，如果他從那裡分心，他立即倒在卡車下面。那被稱為"在道路事故裡受傷"。因此，一個人必須總是小心謹慎，遵守右線。

由此可知，走在左線上的人的改正，是因為他不等待得到下降和跌落，然後等待來自上方的覺醒來到他那裡。而是，他在自己身上牽引左線，然後，他看到他處於下降的狀態——也就是說，他沒有一星半點想要以給予為目的工作、而不是為了自己利益工作的願望。然後，他可以祈禱。

那就像巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）關於我們的聖賢關於大衛（David）所說的話的解釋——大衛（David）說，"我叫醒黎明，不是黎明叫醒我。"也就是說，大衛王（King David）沒有等待黎明——那被稱為"黑色"，也就是黑暗，意思是，黑暗叫醒他。相反，他叫醒黑暗。他向創造者祈禱，使光照耀祂的臉，那樣，他從黑暗的準備裡贏得了時間，然後，改正那個就更容易了。

而上面提到的兩條線——右和左——產生了第三條線，即中線。正如我們的聖賢所說，"創造者在他裡面放置精神（Ruach）和靈魂（Neshama）。"那麼，在一個人完成了在兩條線裡的工作之後，所有的邪惡在他裡面被揭示出來了。那來到他身上，是因為那兩條線就像彼此反駁的兩節經文。而一個人看到，那些上升和下降沒有盡頭，那時，他為創造者幫助他接受給予的願望，做出一個真誠的祈禱。

當創造者幫助他時，他被獎賞以完全的、永久的信念，因為他已經有了給予的容器（Kelim）。在一個人獲得給予的容器（Kelim）之前，他不可能有永久的信念，因為在下降期間，他失去了他的信念，無法永久地相信創造者。

這在"《光輝之書》導言"裡被解釋（第138條），"由於我們以違背創造它們的方式使用接受的容器（Kelim），我們必然感受到天道的行動是邪惡的，與我們對抗。因此，當一個人感覺不好時，他相應地是不虔誠于祂的天道的，而那個行動者對他是隱藏的。"

因此，我們看到，在一個人被獎賞以給予的容器（Kelim）之前，他不能有永久的信念。然而，通過被獎賞以給予的願望——那從在兩條線裡的工作延伸而來，通過那個，所有的邪惡完全顯現出來——一個人來到這樣一個決心：只有創造者能幫助他。那時，他在那個工作裡勞苦，不逃離那場戰役，而他被獎賞以中線，被稱為"創造者給予精神（Ruach）和靈魂（Neshama）"。那被稱為"臉的揭示"。這被視為經文所寫的，"怎會有悔改，當那知道奧秘的祂，會作證他將不再回到愚昧？"

通過那個，我們可以解釋我們所問的——"在工作裡，「雅各（Yaakov）來了，而他就是莊稼的成熟」，正如所說「以色列（Israel）的聖潔，對耶和華（HaShem）而言，是祂的初熟果子」，祂站在它上面"，是什麼意思。我們的聖賢關於那個給出了一個寓言，"王不站在他的田地上，除非當莊稼成熟的時候。"

我們應該解釋，王站在他的田地上，是指一個人。人從Malchut延伸出來，而Malchut被稱為"田地"。而人應該來到"耶和華（HaShem）所賜福的田地"的狀態。那是通過在上述兩條線裡的勞動來完成的——亞伯拉罕（Avraham）的耕作和以撒（Isaac）的播種。

然後，來到"莊稼成熟的時候"的甄別——當你已經能夠從工作裡看到獎賞——那庄稼——也就是雅各（Yaakov）。正如我們上面所說，在他被獎賞以來自創造者的幫助之後——當創造者給了他靈魂（Neshama），被稱為"臉的揭示"——那被認為是創造者永久地站在他上面，意思是，那時，他被獎賞以永久的信念。這就是經文所寫的"耶和華（HaShem）站在他上面"的含義。換句話說，一旦一個人到達了中線的程度——那被認為是雅各（Yaakov）——創造者就在他上面，就像上面的寓言裡，當莊稼成熟時，王站在他的田地上。

經文寫道（”《十個Sefirot的研究》導言"第54條），"當創造者看到一個人完成了他的努力的份額，完成了他在加強他對創造者信念的選擇方面必須做的一切時，創造者幫助他。那時，他達成了公開的天道，意思是，臉的揭示。那時，他被獎賞以完全的悔改。"

他說（"《十個Sefirot的研究》導言"第56條），"實際上，在一個人被獎賞以上述達成的獎懲的天道——也就是臉的揭示——之前，他不能絕對確定他不會再犯罪。而臉的揭示，從創造者拯救的角度，被稱為「見證」……那保證他不會再犯罪。"這意味著，在那時，他被獎賞以永久的信念。

現在，我們可以解釋經文所寫的，"耶和華（HaShem）是活的，我的磐石是應當稱頌的。""我的心（靈魂）要靠耶和華（HaShem）誇耀。"我們應該理解"耶和華（HaShem）是活的"的含義，關於創造者。那是哪種對創造者的讚美？在工作裡，我們應該解釋"活的（Lives）"。誰被稱為"耶和華（HaShem）是活的"？那是一個相信創造者、相信祂以仁慈看顧世界的人。那個人被稱為"活的"。

"我的磐石是應當稱頌的"——是從創造者那裡接受那種信念的形式的人，那裡，創造者是祂給祂的創造物行善的願望。那個人稱頌創造者，因為創造者給了他那個信念，因為單憑他自己，他無法承擔超越理智的信念——那是上帝（Elokhim）的礼物。

我們還應該解釋，"我的心（靈魂）要靠耶和華（HaShem）誇耀。""靠耶和華（HaShem）"意思是，創造者把他帶近祂。為了那個，他的靈魂感到榮耀——意思是，那個人的靈魂深深地感謝創造者把他帶得更近。那被稱為"創造者給予精神（Ruach）和靈魂（Neshama）"。憑他自己的力量，一個人無法達成那個。為了那個，他稱頌創造者——現在他有了信念。他只為創造者給他的那些稱頌創造者。而且，創造者被稱為"中線"，正如上面所說，只有通過在之前兩條線裡的工作，一個人之後才被獎賞以創造者給予精神（Ruach）和靈魂（Neshama）。

因此，只有創造者能幫助一個人脫離接受的容器（Kelim）的統治。因此，在下降期間，一個人不應該與他的接受的願望爭論，懇求它，如果接受的願望離開並為給予的願望騰出地方，那對他來說更好——他想要使它理解，使它在他面前投降。一個人應該知道，身體永遠不會同意那個；那是在浪費言語。

相反，他應該向創造者請求，因為只有祂有力量取消那個，沒有其他。換句話說，身體永遠不會同意那個；因此，與身體爭論是沒有意義的。但當他想要為了創造者的緣故做某事時，他應該向創造者請求，給他力量戰勝為自己接受的願望。

通過上面所說的，我們應該解釋他們所說的（《Avot》第1章第5節），"不要與女人延長交談。"這是說關於他自己的女人的。更不用說他朋友的女人了。雖然字面意義是主要的，但在工作裡，我們可以解釋，那女人和那男人都在一個身體裡。人的女人被稱為"接受願望"，那被稱為"女性"，那總是只想接受。

因此，有時，當一個人想要以給予為目的做某事——那被稱為"男性"，一個男人——而那個接受的願望抵抗，一個男人想要延長與他的接受的願望的討論，使它理解，讓他以給予為目的工作對它來說更好——我們的聖賢說，那是在浪費言語。他們說，"那是對他自己的女人說的"，意思是，他自己裡面的接受的願望。"更不用說他朋友的女人了"，意思是，與朋友的接受的願望爭論——他會與他們爭論，讓他們看到，最好把一切都以給予為目的做——因為只有創造者才能幫助他們脫離為自己接受的願望的統治。

因此，那些人——想要走向所有行動都為了創造者緣故的狀態的道路的人——不應該責備他們的朋友，為什麼他們不從事給予的工作。那是因為，如果他想要改正朋友的接受的願望，那就好像那個人有力量。但實際上，一個人以給予為目的所做的事情，只是通過創造者的力量。這就是為什麼，譴責一個人的朋友是被禁止的。