在精神工作中，“Shechina [神性] 是以色列的見證”是什麼意思？
Rabash 1990年，第37篇文章
《光輝之書》（Zohar）（Pinhas篇，第491節）中寫道：“‘給伶長，調用百合花作證（Shoshan Edut）。’摩西說，‘百合花見證（Shoshan Edut）’，即Shechina [神性] 的Edut [見證]，她被稱為‘百合花見證（Shoshan Edut）’，因為她是站在我們上方並在君王面前為我們作證的見證。她是我們以讚美來讚美（創造者）的神聖幫助。這就是為什麼她被稱為‘百合花見證（Shoshan Edut）’。摩西說，‘她被稱為‘百合花見證（Shoshan Edut）’，因為Shechina [神性] 是以色列的見證，以色列是她的器官，而她是他們之上的靈魂。她是來自天堂的幫助，正如關於她所寫的，‘你將聽到天堂的聲音。’她是神聖的幫助。’”
我們應當理解為什麼Shechina [神性] 被稱為Shoshan（百合/玫瑰）。Shechina [神性] 的這種顏色[Shoshan意為玫瑰/百合]對我們暗示了什麼？我們還應當理解Shechina [神性] 在君王面前為我們作證是什麼意思。我們知道：Edut [見證] 應當是通過眼睛看見而不是通過耳朵聽見。因此，我們應當理解這裡有什麼看見，以至於說Shechina [神性] 在看見的層面上為我們作證。
創造的兩個截然相反的甄別
眾所周知，在創造者的工作中，我們有兩個截然相反的甄別：
- 一方面，我們學到創造的目的是因為祂的願望是向祂的創造物行善。出於這個原因，祂在創造物中創造了接受愉悅與快樂的願望，因為對某事物的渴望程度，決定了快樂的程度。由此可見，創造的目的就是讓創造物享受這個世界。換句話說，祂創造了接受快樂的願望，讓創造物去享受，意思是整個目的都是為了讓創造物享受。
- 另一方面，我們被告知禁止為了我們自己去接受。意思是說，一個人絕不能在思想、言語或行動中為了自己的利益做任何事。相反，一個人應當關心做每一件事都是為了創造者的緣故，而不是為了自己的緣故，因為這完全違背了創造的目的。
答案是，一個人需要為了創造者的緣故去工作，並不是因為創造者需要別人為祂工作或給予祂什麼。相反，這是對創造物的改正。正如ARI（阿裡）所說，為了彰顯祂行為的完美，意思是說為了這個被稱為“向祂的創造物行善”的行動，為了讓創造物去享受，並且為了讓這種快樂達到圓滿，即為了讓他們在這種快樂中不感到羞恥，創造者想要給予的愉悅與快樂之上被施加了Tzimtzum [限制] 和隱藏。
然而，這僅僅是當他們擁有為了創造者的緣故的意圖時，意思是，因為創造者樂於看到祂的意願被遵從，並且因為祂希望如此而從祂那裡接受美好，這就自然而然地消除了形式差異所引起的羞恥問題，因為有一條法則：每一個分支都想要與其根源相似。正如創造者給予一樣，當低下者給予時，他也會感到快樂。
當低下者必須接受時，他會感到羞恥。因此，這種改正被置於為了自身利益去接受的願望之上（這願望來自創造），即人應當在接受的願望之上放置一個給予的意圖。
鈍化惡人的牙齒
然而，當一個人想要遵守托拉和誡命 [Torah and Mitzvot]，並且意圖借此為自己帶來一種為創造者帶來滿足而做一切事的願望時，並且由於這種願望違背了被創造為僅僅為了自身利益去接受的人類本性，所以當一個人說：“我想要做善事，以便通過它們我能夠把一切都指向創造者的緣故而不是為了我自己”時，身體內部為了自己去接受的願望（被稱為“惡人”）就會喊道：“這工作對你有什麼好處？”
我們該如何回答它的問題？答案在逾越節的《哈加達》[Haggadah]（敘事）中被提出：“一個惡人，他會說什麼？‘這工作對你們有什麼用？’是對你，而不是對他。而因為他將自己排除在群體之外，他否認了最重要的事。所以你也要鈍化他的牙齒（Blunt his teeth）。”
這個答案非常難以理解。他在問一個問題；他想要理解為什麼我們要取消接受的願望，這明明是創造者創造的願望。我們必須回答他，因為根據他的觀點，他是對的。那麼，為什麼他們說“鈍化他的牙齒”？
巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）對此說，因為他問：“這工作是什麼？”意思是“為什麼我們必須為了創造者的緣故工作而不是為了我們自己？”對此無言以對。換句話說，回答一個人的問題是為了讓他能在理智上理解。然而，在這裡不可能讓他理解，因為他在問：如果他為了給予而工作，接受的願望會得到什麼？如果他想要給予之後再去接受，意思是如果我們能說，“你去給予，作為回報，你稍後將能夠成為一個接受者”，那就是為了接受而給予。這被稱為不為了她的緣故 [Lo Lishma]。
因此，當一個人想要為了她的緣故 [Lishma] 地工作，即為了給予而給予時，並沒有什麼可以回答它的。這被稱為“鈍化他的牙齒”。換句話說，答案是我們必須依靠力量去前進，也就是超越理智，因為在理智的範圍內，惡人是對的。這被稱為“鈍化他的牙齒”。他說一個人無法立刻戰勝邪惡，而是這項工作處於上升和下降之中，直到一個人有幸戰勝它，並將天國的重擔作為超越理智的信念承擔起來。
這就是為什麼Malchut被稱為Shoshanah [玫瑰/百合]或Shoshanim [複數形式]或Shoshan [另一個名稱]，因為名字總是在事件之後賦予的，因為如果沒有“鈍化他的牙齒”這件事，我們就不可能被賜予天國。這就是為什麼Malchut在行動之後被稱為Shoshanah。
依靠力量與強迫前行
由此可見，Shoshan的意思是“鈍化他的牙齒”，因為對於他的問題沒有任何答案，我們必須通過力量，通過強迫去前進，儘管惡人，即為了自己去接受的願望不同意。這被稱為Hakaa [擊打]，意思是他與自己作鬥爭。當一個人對他的惡人說：“侍奉一位偉大的君王是值得的，我們不需要任何回報，僅僅因為祂是偉大和統治的，意思是說因為祂的偉大，一個人在侍奉一位偉大的君王時應當感到滿足”，惡人會對他說：“你想要如何侍奉一位偉大的君王？你感覺到祂的偉大了嗎？你憑什麼說侍奉祂是值得的？”
在這些狀態下，一個人有時無法向自己描繪出創造者的任何偉大。相反，他感覺到Kedusha [神聖] 中的低微。這被視為“Shechina [神性] 在流亡中”或“Shechina [神性] 在塵土中”。換句話說，他感覺不到君王的任何重要性。相反，向他襲來的畫面將他從創造者的工作中推開，以至於有時他甚至想要忘記創造者的工作。因為當他記得他應當為創造者工作並且不為這工作接受任何回報時，工作本身就應當成為他的目標，但這只有當一個人在工作中感覺到滋味時才能成立。那時，他感覺到的滋味促使他繼續工作，並且他不需要任何回報。
但是，如果當他來做神聖的工作並說他不想要為他的工作獲得任何回報時，他並沒有能夠驅使他並成為他工作理由的回報，並且也無法快樂地工作，那他能做什麼呢？因為之後他將不會獲得巨大的回報，因為他的工作不是為了接受回報。
此外，他並不覺得他是在為一位偉大的君王工作，那麼一個人怎麼能在沒有任何快樂的情況下工作呢？他被告知要強迫性地工作，即在沒有身體同意的情況下工作。這被稱為“鈍化他的牙齒”。
但是一個人從哪裡能汲取力量，使自己能夠強迫自己去為了給予而工作呢？即使他戰勝了自己，他也無法快樂地做這樣的工作。意思是說，他當時所做的工作就像一個被迫工作的俘虜。每一次，他都會說：“也許有辦法讓我從這裡逃走，這樣我就不必為別人工作了？”那時他唯一的快樂就是當他看著時鐘，看到他很快就能擺脫這項工作的時候。
由此可見，當這工作充滿了因為不得不為別人而不是為自己工作而產生的悲傷和痛苦時，主人能看著他的員工如何為他工作、邊工作邊哭泣、並說著“我什麼時候才能擺脫這項工作”嗎？
這個人問自己：“創造者想要我們強迫性地為祂工作嗎？”
意思是說，他們感覺到人離創造者很遠，他感覺不到創造者的愛，意思是說在工作期間，他感覺不到他會愛創造者。他看著自己，不知道這個人發生了什麼。意思是說，如果工作是為了創造者的緣故，那麼一個人應當在工作期間感覺到與創造者的親近，意思是每次都有更強烈的願望去接近創造者。
但現在情況完全相反。意思是說，他每次都感覺到他正在遠離創造者，他所做的行動正在將他推開。他感覺每一個行動都好像自己被推了出去，意味著他不被允許去接近、去感受托拉和誡命的重要性，以及去在這些行動中感受一些滋味。相反，他們之間仿佛產生了一段距離。在他看來，似乎誰也無法忍受誰，而他靠力量所做的所有行動，對他來說都像是一個重擔和負荷。他總是盤算著從這些狀態中逃離，但他無處可逃，除了睡眠，意思是說，他只能在睡眠中找到滋味。
然而，在那個時候，問題是，為什麼真的是這樣？意思是說，一個人應當問：為什麼我應得這個？這就是托拉，這就是它的回報嗎？是因為我開始在真理的道路上工作——即來做神聖的工作，使其全部是為了創造者的緣故——我才被推擠出神聖的工作嗎？
為什麼當我的工作像普通大眾一樣，即做好事，而我根本沒有考慮為了創造者的緣故的意圖，並且我完全依靠像普通大眾那樣工作，他們只想著行動而不考慮意圖時，我在工作和祈禱中嘗到了好滋味？那時我知道我在向創造者祈禱，祂聽到了我的祈禱，我有力量繼續祈禱，我在祈禱時從未去審視創造者是否聽到了我的祈禱。意思是說，我對自己的行動沒有任何批評，我確信一切都很好。
但現在我需要在神聖的程度上上升，既然我想為了創造者的緣故去工作，以便接近創造者，我現在擁有什麼呢？在應當拉近距離的地方，我只是變得越來越遠。
祈禱與接受的願望的顯露
事實是，我們必須憑信念相信聖賢們，而不是遵循人類理智的指示，而是完全依賴聖賢們告訴我們的。巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說，儘管一個人看不見，他也應當相信事情就是這樣。然而，一個人必須相信創造者確實聽到了祈禱，正如經上所寫：“因為禰聽見每一張嘴的祈禱。”因為一個人請求創造者使他接近，創造者想要給予他真正的親近，也就是給予這個人創造者想要給予的愉悅與快樂。這被稱為“創造的目的”。出於這個原因，創造者為此向他準備了容器 [Kelim]，而容器被稱為“需求”和“缺乏”。
我們看到只有三件事：
- 一個人明白，如果他想成為創造者的僕人，他必須禁欲並且不享受任何事物，然後他將成為創造者的僕人。意思是說，作為對此的回報，他將在這個世界和未來的世界獲得回報。
- 他明白他必須達到這樣一個程度，在這個程度上他可以為了創造者的緣故去工作，意思是說，他的所有行動都將是為了創造者的緣故，他對此感到滿足。
- 一個人必須達到創造的目的，也就是讓創造物接受愉悅與快樂，而不是讓他們去給予，因為給予——即我們必須給創造者帶來滿足——僅僅是對創造物的改正。
根據上述內容，我們可以理解我們所問的：為什麼當一個人請求創造者給予他給予的容器時，他從上方接受到的接受的容器，比他祈求獲得給予的容器之前所擁有的還要大呢？
答案是，正如我們在以前的文章中所說，如果一個人立刻接受了給予的願望，意思是他將能夠戰勝那微小的接受的願望，他就會對此感到滿足，並且他內在的接受的願望將保持未被改正的狀態，因為它不會向人顯露出來，以便他可以請求戰勝它的力量。
這意味著，當一個人請求被賦予戰勝那微小接受的願望的力量時，作為對祈禱的回報，他被賦予了一個巨大的接受的願望；他所看到的這一事實，並不像他所想的那樣——起初他的接受的願望很小，然後從上方給了他一個巨大的接受的願望。
相反，正如《光輝之書》關於經文“或使他知道他的罪”所說。他問：“是誰讓他知道的？”他說：“是創造者讓他知道的。”這意味著創造者讓他每一次都更大程度地看到，他與生俱來的接受的願望的力量有多大，正如經上所寫：“罪伏在門前。”意思是說，他一出生，它就帶著所有的力量誕生了。這就是為什麼它被稱為“一個愚蠢的老國王”。
然而，一個人不需要知道接受的願望的全部範圍。相反，這種對接受的願望力量的顯露是漸進的。意思是說，邪惡應當與他所擁有的善良相平衡。換句話說，一個人在多大程度上努力去取消接受的願望，它就從上方在多大程度上向他顯露。
正如我們在解釋“對惡人來說，它看起來像一根頭髮絲，而對義人來說，邪惡的傾向看起來像一座高山”時所說，我們說既然好與壞必須保持平衡，正如我們的聖賢所說：“一個人應當總是將自己看作是一半好一半壞”，因為它們總是結伴而行，以便能夠選擇決定什麼。
由此可見，壞存在於人自身之內。然而，壞是根據人內心好的程度顯露出來的。因此，當一個人開始在真理的線上行走時，壞就會每次都在他身上顯現。然而，對於他所感覺到的每一個壞的狀態，除了請求創造者幫助他之外，他什麼也做不了，正如經文所寫：“人的傾向每天都在戰勝他。若沒有創造者的幫助，他將無法戰勝它。”由此可見，人無力戰勝邪惡，而是創造者必須幫助他。
然而，我們應當知道，這也是一種改正。意思是說，一個人如果沒有來自上方的幫助就無法戰勝壞，這一事實是故意安排的。這是因為如果一個人有能力靠自己為了創造者的緣故去工作，他將保持在小的狀態 [Katnut] 之中。意思是說，他將不需要在Kedusha（神聖）的程度上上升，一個人應當達到獲得托拉的境界，在那裡，創造者想要給予創造物的愉悅與快樂被隱藏了起來。
如果一個人覺得他很好，他就不需要托拉。但是如果一個人不能戰勝壞的，並且在那個層面上，一個人不能被滿足，因為他看到了邪惡如何統治他，所以他看到他無法抓住神聖，那麼他怎麼能被滿足呢？
在那個時候，根據他戰勝的程度，他會更清楚地看到真相——他絕無可能擺脫邪惡的統治。那時，當他請求創造者幫助他時，他是全心全意地請求。此外，通常他會絕望，並且需要額外的戰勝力量，以擁有超越理智的力量，相信創造者能夠幫助他。
由此可見，通過戰勝並請求創造者的幫助，他在什麼方面得到了幫助？正如《光輝之書》所說，“用一個神聖的靈魂”。意思是說，每一次，幫助都伴隨著更偉大的照耀。這就是為什麼人不能靠自己擺脫邪惡的統治，而是需要創造者來説明他。通過這樣，他將顯露他靈魂 [Neshama] 的 NRNHY（Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya, Yechida）。
Shechina [神性] 的作證與幫助
根據上述內容，我們應當解釋我們所問的：
- 為什麼Shechina [神性] 被稱為Shoshan [玫瑰/百合]？
- 為什麼Shechina [神性] 在君王面前為我們作證？意思是說，她應該證明什麼？
- 當他說Shechina [神性] 被稱為“來自上方的幫助”，正如經上所寫，“你將聽到天堂的聲音”時，這是什麼意思？
她被稱為Shoshan [玫瑰/百合]，是因為不可能獲得天國（即超越理智的信念），除非當惡人出現並問：“這工作對你有什麼用？”並想在理智內知道，他為了創造者的緣故而不是為了自己工作，他將得到什麼。
在那時，理智內無法給出任何回答，因為在理智的範圍內，他是正確的，正如經上所寫，“而既然他將自己排除在公眾之外，他就否認了最重要的事情”。意思是說，既然他否認了改正的本質——這是為了在接受愉悅與快樂時沒有羞恥——由此可見，創造者不需要被侍奉。相反，我們應當為了創造者的利益而工作，實際上是為了我們自己的利益。
意思是說，通過這種改正，就不會有羞恥的問題。這就是他所否認的。因此，讓他理解任何事情都沒有用，相反，我們必須靠力量前進，意思是通過強迫，這被稱為“鈍化他的牙齒”。由於這項工作是不斷的，它被稱為“多次鈍化他的牙齒”。這就是為什麼天國被稱為Shoshan [玫瑰/百合]或Shoshanah [兩者都意為“玫瑰/百合”]，源自這句話：“鈍化他的Shinaim [牙齒]”。
那麼Shechina [神性] 向我們證明了什麼？證明我們很好。我們問，她是在哪裡看到這點的？
答案是，因為她幫助我們。Malchut被稱為“天堂的協助”。這意味著Malchut自己給予了幫助。這正如經上所寫：“來淨化自己的人，必得幫助。”因此，她可以證明我們很好，因為她在這方面幫助了我們。
我們還問過，為什麼她必須作證？我們應當解釋，一旦一個人有幸獲得了天國，當他能夠為了創造者的緣故去工作時，他需要獲得托拉的獎賞，托拉被稱為ZA，一位“君王”。這就是她必須作證的內容，即他已經擁有了天國，因此配得上被稱為“創造者的名字”的托拉，這正是創造的目的。