在工作中，什麼是“凡為耶路撒冷哀歎的，必蒙賜看見它的喜悅”？
Rabash 文章第 39 篇，1990 年
我們的智者們說道（《Taanit》，第 30b 頁）：“凡為耶路撒冷哀歎的，必蒙賜看見它的喜悅。”從字面上看，這很難理解。當然，有許多義人曾為耶路撒冷哀歎，然而耶路撒冷依然沒有被建成，那麼他們又是如何蒙賜看見它的喜悅的呢？在字面解釋中，對此大概有許多答案，但我們應當在工作中解釋它。
眾所周知，Malchut 被稱為“耶路撒冷”。因此，當我們說“耶路撒冷的毀壞”時，它指的是聖殿的毀壞。這被稱為“神性(Shechina)在塵土中”或“神性(Shechina)在流放中”。換句話說，一個人應當將天堂王國的軛承擔在自己身上，並相信創造者以“行善與帶來善的善者”的天道指引來引領世界，因為這向我們隱藏著。
Malchut 是給予靈魂以及 BYA的世界的那一位。凡是從上方降臨給創造物的一切，都被視為 Malchut。因此，Malchut 不被創造物所尊重，因為他們看不到她的重要性，意思是看不到她賦予我們的事物。這被稱為“處於毀壞中的耶路撒冷”。換句話說，在原本她應當向創造物給予快樂與快樂的地方、以及原本每個人都應當看到她的美德的地方，他們反而看到在她內在一切都被毀壞了，且她毫無可給予的事物。關於這一點經文·說道（在Av（七）月九日（Tisha B'Av）的《Nachem[安慰]》祈祷文里）：“耶路撒冷的哀悼者，以及那悲哀、荒涼、被藐視、被棄絕的城。”換句話說，一切都被毀壞和摧毀了，而這被稱為“神性(Shechina)在塵土中”。因此，當一個人應當將天堂王國的軛承擔在自己身上時，身體便強烈地抗拒。
因此，如果一個人戰勝並將天堂王國的軛承擔在自己身上（儘管他看不到任何重要性），並為耶路撒冷的重要性向我們如此隱藏而哀歎，並就‘為何 Malchut 毫無重要性’進行祈禱，並向創造者懇求將耶路撒冷從它所身處的塵土中提升起來（到了一個人為其毀壞感到悔悟的程度），他就蒙賜創造者聽見了他的祈禱。
而那個人就蒙賜看見它的喜悅，意思是它確實向他給予快樂與快樂。由此得出，含義將是：那為耶路撒冷哀歎與悔悟的人（為神性(Shechina)身處於塵土中），那個人就蒙賜看見它的喜悅，因為沒有缺乏(Kli)就沒有光。既然他擁有了容器(Kli)（意思是缺乏——他對神性(Shechina)身處於塵土中的悔悟），他因此蒙賜看見耶路撒冷的安慰。
根據上述內容，我們應當解釋所寫的（《以賽亞書》1章）：“牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不知道。”我們應當理解在工作中牛與驢之間的區別，以及在工作中以色列與“我的民”之間的區別。巴哈蘇拉姆(Baal HaSulam)說道：牛與驢之間的區別在於，牛被視為“理智”（即超越理智的信念）。這就是“牛認識主人”的含義。驢被視為“心”（即接受的願望），這就是“驢認識主人的槽”。
因此，在這裡有著兩個甄別需要做出：
- 那些為了獎賞而工作的人（他們為了接受獎賞而遵守 Torah[托拉]和 Mitzvot[誡命]）。他們的問題主要是：“我將接受多少獎賞，以及獎賞將是什麼，意思是這獎賞是否值得在 Torah[托拉]和 Mitzvot[誡命]中付出勞苦？”
- 那些想要為了給予而工作的人，因為正如《光輝之書》(Zohar)中所寫的：“祂偉大且統治。”換句話說，他們工作只因為創造者的偉大。也就是說，他們感到侍奉一位偉大的國王是極其有特權的。由此得出，那些為了給予而工作的人需要知道他們是在侍奉誰，知道祂真正是一位偉大的、重要的、值得去侍奉的國王。
然而，當他們開始為了給予而工作、且他們擁有工作的力量的整個原因就是創造者的重要性時，那時就開始了以“神性(Shechina)在塵土中”的形式進行的工作。換句話說，在精神（即為了向創造者帶來利益而工作）原本應當每一次都更為重要的地方，一個人卻獲得了展現出相反面的這些想法。並且一個人不僅沒有因為他正在侍奉一位偉大的、重要的國王而向前邁進並更加歡喜地工作，他反而獲得了微不足道的畫面。換句話說，他感受不到祂的偉大，而這招致了他持續的跌落。
這意味著，哪怕當他戰勝跌落時，他也無法始終忍受並與這些想法戰鬥。而這些想法向他展示的內容是：神性(Shechina)身處於塵土中。他渴望帶著喜悅去工作（為了侍奉一位偉大的、重要的國王），而這應當為他帶來喜悅，但他卻感受到完全的相反——排斥。這就好比他正在被從工作中擊退一樣。
這被稱為“神性(Shechina)在塵土中”——這一種感受到他正被推向外面的感受。換句話說，他感受到當他渴望將天堂王國的軛承擔在自己身上時，法老(Pharaoh)的問題降臨到他身上（問：“耶和華是誰，使我聽從祂的聲音？”）。這被視為 Malchut（即神性(Shechina)）在埃及王法老(Pharaoh)那裡處於流放中（法老展現出了天堂王國的卑微）。
在那個時刻，一個人只能夠去祈求 Malchut[王權]被建造起來，意思是 Malchut 將不保留在卑微的形式中，因為當一個人看到它毫無重要性時，他就無法從這卑微中接受喜悅。這被視為一個人應當為聖殿的毀壞而祈禱（為了世界無法將接受天堂王國看作一件好事，意思是將為了創造者而工作看作一項受人尊敬的、有尊嚴的工作）。
因此，當一個人為神性(Shechina)的流放而祈禱時，他不應當祈禱它只對他一個人而言身處於塵土中。相反，一個人應當就它在整個世界裡的卑微進行祈禱（即整個世界都不去考慮精神）。並且他為整個世界祈禱，正如我們祈禱的那樣：“並在我們的日子裡儘快建造耶路撒冷”，好讓它在整個世界裡被榮耀，正如在 Rosh Hashanah[猶太新年]祈禱文裡所說的：“帶著禰的榮耀在整個世界上做王。”但是，既然大眾感受不到這一缺乏，他們又怎能祈禱呢？
然而，這樣一個人（他蒙賜獲得了需要、達成了流放），他能夠去祈求救贖。但是那些感受不到存在著流放的人，他們又怎能祈求祂將他們從流放中救贖出來呢？由此得出，一個人身處於流放中的感受就已經被視為精神程度上的上升，並且他必須為大眾祈求滿足。
正如上文所提到的：“凡為耶路撒冷哀歎的，必蒙賜看見它的喜悅。”換句話說，感受到了神性(Shechina)的流放並哀歎的人，就是那蒙賜看見它的喜悅的人，因為就容器(Kelim)而言，只有他擁有為了救贖而準備就緒的容器(Kelim)（因為容器(Kelim)是對滿足的願望）。
因此，當他感受到神性(Shechina)是如何處於流放中且她的偉大未被看見時，他就哀歎。但是一個因為“祂偉大且統治”而渴望將天堂王國的軛承擔在自己身上的人，獲得了想法和幻象，而這些想法將他排斥到神聖(Kedusha)之外，且唯有借由戰勝和超越理智的強迫，他才能忍受。
並且每一次他渴望相信祂的天道指引是以好與帶來善的方式進行的時候，他就獲得譭謗創造者的想法，而他必須聽聞譭謗使他痛苦。他相信這純粹是因為世界各民族（外邦人）統治著神聖(Kedusha)（意思是存在著隱藏），而對於那些渴望跨入神聖工作的人而言，Sitra Achra[另一邊]隱藏了神聖(Kedusha)的重要性。由此得出，恰恰是那哀歎的人需要天堂的憐憫（以便能夠戰勝在他內在的邪惡），並且他哀歎並哭泣著讓創造者幫助他。
但他當然應當為整個大眾祈禱，否則這就被視為他純粹為了他自己的緣故而祈禱（即唯有他將從流放中被救贖出來）。而如果一個人真正為了創造者的緣故去祈求（為了使天堂的榮耀在世界上被揭示），他又怎能只為自己祈求呢？因此，一個人應當祈求天堂的榮耀向整個世界被揭示，正如我們的智者們所說的（《Baba Kamah》92）：“凡為其朋友祈求憐憫、且自己也需要同一件事物的人，必先蒙應允。”
在工作中，我們應當理解：如果一個人為其朋友祈求憐憫，為何這人會先蒙應允？這看起來就好象他所祈求的憐憫並非因為他渴望在其朋友身上喚起憐憫。這看起來像欺詐。因為我們的智者們說過他將先蒙應允，他就為其朋友祈求憐憫。
然而，我們應當理解為何他會先蒙應允。難道這祈禱就不能對他們兩人一起被授予嗎？難道必須一次一個、而不能兩者同時嗎？我們應當理解他先蒙應允是怎麼一回事。
我們應當解釋：當一個人在工作中為其朋友祈求憐憫時——當一個人開始行走在借由遵守 Torah[托拉]和 Mitzvot[誡命]達成與創造者的粘附(Dvekut)的道路上（被視為他所有的行動都將是為了創造者而非為了他自己）——身体開始抗拒這工作。它帶給他關於‘這工作不適合他’的想法，因為身體的本性是為了它自己的緣故，而他卻渴望為了創造者的緣故去工作。因此，身體（被稱為“接受的願望”）時刻向他展示：為了創造者去工作是不值得的。並且既然一個人在毫無快樂的情況下無法做出哪怕一個動作（因為這是創造的本性，因為祂渴望給予祂的創造物給予愉悅和快樂，也就是創造的原因），因此，一個人除非從工作中接受到快樂，否則就無法工作。
因此，一個人所做的一切純粹是為了享受，意思是為他所付出的勞苦接受獎賞。因此，在 Lo Lishma[不為她的緣故]中，當一個人相信獎賞與懲罰時，他在勞苦期間就擁有工作的燃料，因為他注視著他將接受的獎賞。但是當一個人為了給予而工作時（意思是他不渴望為這勞苦接受任何獎賞），那麼，在毫無快樂的情況下他該如何工作呢？
《光輝之書》(Zohar)對此說道，我們必須工作因為創造者偉大且統治，意思是由於創造者的偉大。之所以如此，是因為我們在自然界中看到，較小的人在侍奉偉大的人時接受快樂，因為在自然界中，人在侍奉一位重要人物時就擁有工作的力量。尤其是，侍奉一位偉大的國王是一項巨大的快樂。一個人不需要對此去付出工作；這在創造的本性之中。一個人應當付出的工作，是去知道並去感受到祂是重要的，偉大的，然後他就能夠去侍奉祂。
因此，特別地，當一個人渴望由於創造者的偉大而去工作時，壞的想法降臨到他身上且不讓他感受到創造者的偉大，而是實際上向他展示相反面。確實，這一隱藏統治著整個大眾。但是對於那些不由於創造者的偉大而去工作的人而言，身體不需要向他們隱藏創造者的偉大，因為只要他們不把創造者的偉大行動工作的原因，身體就並非在白白工作，因為它考慮的是獎賞，而非獎賞的給予者。
由此得出，特別地，對於渴望唯獨由於創造者的偉大而去工作的人們而言，存在著抗拒，且世界各民族（外邦人）遮蓋並隱藏了人內在的以色列。因此，自然地，針對創造者之偉大的譭謗的大部分存在于那些渴望達成與創造者的粘附(Dvekut)的人們內在。那些感受到那被稱為“神性(Shechina)在塵土中”的甄別的人，就是那些感受到需要向創造者祈求將她從流放中（從身處於世界各民族（外邦人）之中，意思是世界各民族（外邦人）統治著她並隱藏了神聖神性(Shechina)的偉大與重要性）救贖出來的人。
因此，那些感受到神性(Shechina)身處於塵土中的人，應當祈禱天堂的榮耀在整個世界上被揭示。然而，並非整個世界都需要這個（將神性(Shechina)從塵土中提升起來），因此他先蒙應允，因為他需要同一件事物。但隨後這為整個世代帶來揭示。然而，只要他們沒有擁有為此而設的適當的容器(Kelim)，這就在他們內在無法如此被揭示。正如我們的智者們所說的：“如果他執行了一條 Mitzva[誡命]，那他是有福的，因為他已將他自己和整個世界判歸到了美德的一側。”
因此，唯獨那一個人（感受到了對精神、對由於創造者的偉大而產生的給予的願望的隱藏的人）必須為整個世代祈求憐憫。並且既然他需要同一件事物，他將先蒙應允。這就是為何關於他說道：“凡為耶路撒冷哀歎的，必蒙賜看見它的喜悅。”而原因就在於，正如我們上文所說的，是他需要同一件事物，而非大眾。這就是為何對於為其朋友祈求憐憫的人而言，他們兩人無法同時接受祈禱的授予，因為唯獨他需要那事物，意思是那救恩——去感受到被稱為“將神性(Shechina)從塵土中提升起來”的神聖(Kedusha)的偉大。
但是那些以上述第一種方式工作的人（為了獎賞而工作的人），他們考慮的是獎賞。有著一條法則：給予的那一位是重要的。由此得出，如果他們相信他們將接受獎賞、創造者將支付他們的獎賞，那麼祂對他們而言就已經很重要了。但是那些並非為了獎賞而工作的人，現在應當感受到祂的偉大，而在那之上有著被設置在神聖(Kedusha)之上的隱藏——它的偉大未被看見。為此，我們被賦予了向創造者做出的‘移除隱藏’的請求，如經文所寫的：“不要向我掩面。”
現在我們可以理解我們所問題的內容：什麼是“以色列不認識”，什麼是“我的民卻不知道”。以色列是那些帶著‘達成與創造者的粘附(Dvekut)’的目標去工作的人，為了蒙賜達成 Yashar-El[直達上帝]的程度，而非為了他們自己的利益。他們屬於被稱為“認識”的意圖，因為他們需要到達明確的知識（即他們必須達成創造者的偉大）。這一知識恰恰借由超越理智的信念而降臨，因為理智被世界各民族（外邦人）所主導（他們隱藏了神聖(Kedusha)的偉大，並將天堂的王國貶低到塵土中）。
並且特別地，借由以超越理智去戰勝（當一個人憑強迫去執行他的行動時，當 Sitra Achra[另一邊]的壞想法降臨到他身上且譭謗並說道‘為了創造者的緣故去工作是不值得的，這工作的原因純粹是創造者的偉大’時），那時一個人除了相信向我們講述‘恰恰是一個人在超越理智中所做出的這工作使創造者享受’的聖賢們之外，毫無可做的事情。正如巴哈蘇拉姆(Baal HaSulam)所說的，工作的大部分是一個人在他恰恰走向超越理智時，給予創造者。
這意味著，理智對他說道：為了給予而去做出事物是不值得的。但一個人戰勝它並超越理智去工作。這被視為一個人給予了創造者。但是當創造者賦予他來自上層的喚醒時，一個人就毫無可做的事物（關於這一點他能夠說他正在給予創造者），因為那時一個人在創造者面前就如同一盞燭光在火炬面前一樣被取消，毫無任何選擇。
在那個狀態中，一個人什麼都沒有給予，因為他毫無選擇。但是當他必須走向超越理智時（因為理智陳述了相反面），他就能夠說他正在給予創造者。並且他說道，我們必須相信：這工作對於創造者而言比其餘的工作更為重要。
先知說道：“牛認識主人。”這屬於以色列（被視為百姓的頭）的品質。以色列意味著 Li Rosh[頭屬於我]。知識屬於他們，而這就是為何他說道：“以色列不認識”，因為他們沒有從事’以便來到認識創造者’的勞苦，如經文所寫的：“今日你要知道，也要記在心上，耶和華，祂是上帝。”
並且先知說道他們沒有從事這個。同時，先知向大眾說話（即向平民百姓，他們的工作純粹是接受獎賞，而這就是為何他們從事 Torah[托拉]和 Mitzvot[誡命]的原因）。他們沒有考慮“驢認識主人的槽”的事。正如我們上文所說的，驢是被稱為“純粹愛自己”的接受的願望。隨後先知對他們說道：驢（意思是注視其主人的槽——獎賞——的人）沒有考慮創造者正在給予他們，意思是借由考慮，他們將接受創造者的愛，就像對贈送人們禮物的人存在著愛一樣。但是他們沒有注意到給予者；他們純粹思考著他們將擁有獎賞。
由此得出，他們所做的事物，他們為了獎賞而做，毫無愛與敬畏，意思是他們沒有對“主人的槽”（意思是主人——創造者是給予者）賦予任何思考。相反，他們把 Mitzvot[誡命]從 Torah[托拉]和 Mitzvot[誡命]的給予者身上割裂了開來，並且在工作期間沒有思考工作的給予者。同時，當他們思考獎賞時，他們沒有思考誰是獎賞的給予者。
這意味著，先知站著警告兩者——既警告以色列（他們在意圖上工作，但沒有對達成與創造者的粘附(Dvekut)給予足夠的思考），也警告那些純粹在行動中工作且他們的目標純粹是接受獎賞的人（並且他們不考慮是誰給予了獎賞）。這就是為何“我的民卻不知道”。並且自然地，他們缺乏創造者的愛。
由此得出，一個人應當在來到祈禱之前思索要為何而祈禱。這就是為何巴哈蘇拉姆(Baal HaSulam)說道：一個人應當唯獨為一件事物祈禱（而這包含著許多事物）：即他向創造者祈求賜給他一個‘為了給予而非為了他自己的緣故而工作’的願望。之所以如此，是因為為了擁有給予的願望，他必須對創造者有信念、並相信創造者的偉大。但是他渴望創造者賜給他給予的願望的祈禱，意味著一個人對創造者說道：“我希望當我從事 Torah[托拉]和 Mitzvot[誡命]時，意圖將是：我將相信創造者從我的行動中獲得快樂。”
換句話說，哪怕一個人在他的勞苦期間嘗不到或感受不到任何滋味，他也將擁有力量對他的身體說（當身體辯駁道：“你看 Torah[托拉]的學習和祈禱對你而言是毫無滋味的”，一個人渴望擁有力量對身體說）：“既然我唯獨為了創造者的快樂而工作，如果我覺得毫無滋味與否我幹嘛要關心？如果我是為了我自己的利益而工作，你對我所說的（即你在你的工作中嘗不到任何滋味）就是對的。類似地，一個不享受其食物的人就沒有吃。然而我正在為了向創造者帶來利益而工作，所以對我而言我正在品嘗什麼滋味毫無區別。”這就是他向創造者所祈求的，而這被稱為無條件的投降。