大眾祈禱的重要性

Rabash 1986年 — 文章 7

在《光輝之書·》（The Zohar, Vayishlach，第13頁，及《蘇拉姆注釋》第45條）中記著，原文如下：“來，看哪。拉比·西蒙（Rabbi Shimon）說：為大眾的祈禱會上升到創造者面前，創造者用這祈禱為自己加冕。這是因為這種祈禱是以幾種不同的方式上升的：有人祈求 Hassadim，有人祈求 Gevurot，還有人祈求 Rachamim。它融合了右線、左線和中線等多個側面。

正因為它融合了多種方式和多個側面，所以它能成為一頂王冠，戴在永生義人的頭上，也就是指 Yesod。Yesod 會將所有的救贖賦予 Nukva，再由她傳遞給整個大眾。

來，看哪。雅各身上融合了全部三條線。因此，創造者極度渴望他的祈禱。因為他的祈禱包含了全部三條線，處於完全圓滿的狀態，就像為大眾的祈禱一樣。正因如此，經上才記著：‘雅各就甚懼怕，而且愁煩。’因為這一切境遇都是創造者特意為他安排的，目的就是為了讓他祈禱，因為創造者極度渴望他發出的祈禱。”

我們從《光輝之書》的這些話中可以看到，它把“為大眾的祈禱”詮釋在了單個人身上，說雅各一個人就融合了全部三條線。但在其他所有探討“為大眾的祈禱”的地方，字面意思顯然都是指許多人聚在一起共同祈禱。正如我們的聖賢所說（《祝禱集》，第8頁a面），原文如下：

“拉比·約翰南（Rabbi Yochanan）奉拉比·西蒙·巴·約哈（Rabbi Shimon Bar-Yochai）的名說：為什麼經上記著：‘至於我，在天道指引的善意時刻，耶和華啊，我向禰祈禱。’什麼時候是天道指引的善意時刻？就是大眾共同祈禱的時候。”

這意味著，它的字面意思就是指許多人聚在一起共同祈禱。

同時，我們應當理解《光輝之書》所說的“祈禱成為一頂王冠，並被戴在永生義人的頭上”是什麼意思。它在頭上成為一頂王冠，這究竟意味著什麼？王冠代表君王的冠冕，象徵著王權。而用祈禱製成一頂王冠戴在祂頭上，這又意味著什麼？

這能讓我們如何去理解祈禱的重要性和偉大？因為祂希望向我們揭示祈禱的重要性，所以祂告訴我們：要知道，君王的王冠正是由祈禱製成的。

經上說，它被稱為 Yesod，它將所有的救贖賦予 Nukva，再由她傳遞給整個大眾。我們應當理解，為什麼這頂王冠偏偏是在 Yesod 之上製成的？因為眾所周知，我們祈禱的物件是無限（Ein Sof）。那麼，為大眾的祈禱為什麼特意在 Yesod 上成為一頂王冠？此外，為什麼說 Yesod 賦予 Nukva，再由 Nukva 傳遞給大眾？

對於為大眾的祈禱，我的父親（拉巴什）解釋說，一個人為大眾而祈禱，這就被稱為為大眾的祈禱。正因如此，為大眾的祈禱才被稱為天道指引的善意時刻。

當一個人只為自己祈禱時，他內心就會產生質疑和控告，懷疑自己的祈禱是否真的值得被接受。但當他為大眾祈禱時，去審檢他、看他個人是否配得上讓其祈禱獲得回應就變得不再重要了。因為他沒有為自己索求任何東西，他完全是為集體索求。

這就是為什麼說為大眾的祈禱被稱為天道指引的善意時刻，並且他的祈禱一定會獲得應允。

根據《蘇拉姆注釋》在多處地方的解釋，為大眾的祈禱其核心意圖是指 Malchut。她被稱為以色列會眾或 神性（Shechina）。她之所以被稱為“大眾”，是因為她融合了所有的靈魂。

既然 神性（Shechina） 正處於流放之中，我們所祈求的正是 神性（Shechina） 的流放，這有時被稱為“塵土中的 神性（Shechina）”。因為所有這些名稱都在向我們展示創造的目的，也就是行善于祂的創造物。

眾所周知，為了讓祂的作為顯現出完美，便有了 Tzimtzum。這意味著，在一個只有“為了接受而接受”的 Kli 的地方，更高之光就會從那個地方隱藏起來。

更高之光只會來到那些有可能將意圖對準“為了給予”的地方。而既然人天生生來就只是為了接受，在人所能看到的那個地方，他的接受器，也就是被稱為 愛自己（的本性），是無法接受更高之光的。相反，他必須為了 神性（Shechina）、也就是為了 Malchut 而做一切。因為唯有通過這樣，祂的榮耀才會隨之顯現在 Malchut 之中。

...

之所以如此，是因為唯有當創造者能夠向下方的接受者顯現時，祂的榮耀才能被看見。如前所述，在發散者顯現的地方，就被稱為 神性（Shechina）。到那時，就屬於進入了“願祂的大名被尊為大，視為神聖”的階段。因為創造者（祂）的名字，也就是被稱為“行善的至善者”，顯現在了世界之中。這是因為創造的目的，即行善于祂的創造物，被每個人所達成，因為現在有了一個適合接受的容器，也就是為了給予的意圖，這被稱為 Dvekut。

由此看來，由於創造物天生只有為了接受而接受的願望，且由於他們不戰勝自己的本性就無法為了給予而工作，他們便導致 Malchut 留在了塵土之中。這意味著他們無法看到外殼之上的美德。也就是說，他們無法看到她能從創造者那裡接受到什麼，因為一切都因 Tzimtzum 的緣故而隱藏了。

然而，我們需要進行一些理性的帳目結算。也就是說，我們應當堅信聖賢們告訴我們的：物質享受中的所有快樂，與精神工作中所存在的滿足相比，不過是一支微弱的蠟燭。

正如《蘇拉姆注釋》（《光輝之書導言》，第173頁）中所寫，原文如下：

“看哪，這也就是在世界創造之前所發生的容器破碎的奧秘。因為通過 Kedusha 的容器的破碎及其跌落到分離的 BYA 世界中，神聖的火花與它們一同跌落到了 Klipot 之中。各種精神滿足和愛便是從這些火花中來到了 Klipot 的領域，它們再將這些傳遞給人的接受以供人享樂。”

由此看來，核心的快樂都存在於 Kedusha 之中。而我們看到的卻恰恰相反，在物質世界中，每個人都能看到可以享受的事物。但在 托拉 和 誡命 的勞苦中，如果不向一個人承諾其工作的回報，就無法讓他去從事 托拉 和 誡命。這是因為，當一個人在履行誡命時，他體驗不到任何滋味。唯有當得到回報的承諾並且他相信這一點時，他才能在 托拉 和 誡命 中工作，因為他將獲得回報。

但在面對物質事物，比如飲食、金錢、榮譽等時卻並非如此。一個人不會問：為什麼我需要從事 那些世俗的事務？因為在一個人感受到快樂的地方，他絕不會去追問接受這快樂的目的。他在接受快樂時所能想到的，只有如何在數量和品質上增強這一快樂。他絕對不會去思索接受快樂的實質，也就是我為什麼需要接受快樂。

有時候，一個人從某件他未付一分錢的事物中獲得了快樂，儘管這給了他極大的快樂，他心中依然會升起一個疑問：那快樂的目的是什麼？例如，一種不需要花錢的快樂就是休息的快樂。沒有必要去購買這種快樂，因為人是免費獲得它的。

然而，很多時候一個人會問自己：我享受這種休息能得到什麼？但當一個人體驗到真正的讚歎和真實的快樂時，在這種狀態下，這種快樂的目的連想都不會在他的腦海中出現。而如果真的發生了一個人去思索他現在正享受的快樂之目的的情況，這就是一個信號，說明他所感受到的快樂並不是真正的快樂，因為他的頭腦中竟然還能去思索目的。這是一個信號，說明他在這種快樂之中存在著一個匱乏。而在有匱乏的地方，他就能去思索一個與他現在所感受到的截然不同的目的。

從上述所有內容可以得出，生命中核心的生命滋味和快樂都存在於 托拉 和 誡命 之中，因為更高之光就以寄存物的形式寄存在這裡。正如《蘇拉姆注釋》（《光輝之書導言》，第242頁，“天梯之見”，第1條）中所寫，原文如下：

“當獲得恩賜去聆聽祂話語的聲音時，613條誡命就變成了 Pekudin。它是源於‘寄存物’這個詞。這是因為有613條誡命，而在每一條誡命中都寄存著獨特程度的更高之光，它對應著靈魂與身體613個器官和肌腱中獨特的器官。因此，在履行誡命時，他便將屬於該器官和肌腱的更高之光程度，延伸到他靈魂和身體中相應的器官上。這應當視為誡命的 Panim［面孔/前面］。”

由此可見，通過遵守 托拉 和 誡命，創造的目的，也就是行善于祂的創造物，便得以顯現。然而，他在《蘇拉姆注釋》中說，這特意發生在獲得恩賜去履行 托拉 和 誡命 表現為“聆聽祂話語的聲音”這一階段之後。

但當他履行 托拉 和 誡命 表現為“執行祂的話語”時，在獲得恩賜去“聆聽”之前，這些誡命被稱為 Eitin，它們被視為 Achor。這意味著屬於該誡命的更高之光依然沒有在它們之中閃耀，但它們被視為一種建議，通過它來走到屬於該誡命的 Panim［面孔/前面］之光中。

一個人為了戰勝那阻礙他行在真理之路上的願望和思想（即邪惡的傾向）所需要的所有精神工作與強化，僅僅適用於當他處於 Achoraim［後面狀態］、處於“執行祂的話語”這一階段中時。因為在這種狀態下，他依然感受不到包裹在 托拉 和 誡命 之中的更高之光。

因此，他做一切都是因為他相信，即使自己感受不到它的重要性，但能從事 托拉 和 誡命 就是極大的特權。他以超越理性的信念去做一切，因為這就是人的目的，實現與創造者的 Dvekut，他為了實現它而做一切。結果，他遵守一切，並在任何能盡力的地方付出巨大的努力，而他的意圖完全是為了達到圓滿。

隨後他看到，在付出了所有的努力和戰勝，並希望戰勝那些站在他對立面的干擾者之後，他依然站在外面。因為 Dvekut 意味著形式等同，而他依然沒有從 愛自己（的本性） 中移動半寸，而 愛自己（的本性） 是與和創造者 Dvekut 完全相反的行為。

在那種狀態下，他便去向創造者祈禱，求祂啟迪他，好讓他能將 神性（Shechina） 從塵土中高舉起來。這意味著，當一個人只想為了天國而工作，也就是為了在世界中揭示天國的榮耀時，天國（即 Malchut）在那種狀態下給他的滋味就像塵土一樣。他看到每個人都和他一樣，對天國的榮耀不加尊重，因為他們不知道如何去評估它的重要性。這就叫做為大眾的祈禱，也就是說，他是在為集體而祈禱。

這裡必須做出兩種甄別： 一、 Malchut 被稱為大眾，因為她包含了所有的靈魂。 二、 為大眾的祈禱，當他為集體祈禱時，意味著大眾將獲得恩賜去體證 托拉 和 誡命 的重要性。也就是說如前所述，他們將獲得恩賜進入 613 條 Pekudin 的階段，從而使更高之光在每一條誡命中閃耀。

結果便是，到頭來，關於大眾的這兩種甄別合二為一了。這意味著他們祈禱是為了讓大眾獲得恩賜，為了讓 Malchut（她被稱為大眾）的偉大和重要性被看見，這發生在每個人都獲得恩賜進入給予的容器這一階段之時。到那時，613條誡命將會被顯現，正如在“聆聽祂話語的聲音”中一樣，到那時613條誡命就被稱為 613 條 Pekudin（儲存） 的階段。

根據上述內容，為大眾的祈禱其呼求不會落空，其意思是指當為集體祈禱時。集體被稱為整個以色列，集體被稱為神聖的 神性（Shechina）。

既然集體包含了幾種甄別，因此《光輝之書》說，集體的祈禱之所以被接受，是因為其中有圓滿。原文如下：“創造者用這祈禱為自己加冕，因為它以幾種不同的方式上升，因為有人祈求 Hassadim，有人祈求 Gevurot，還有人祈求 Rachamim。”

...

我們應當理解為什麼一個祈禱必須包含所有這些核心元素。根據這一原則，我們在精神工作中所甄別出的所有階段，都是為了改正下方創造物的目的而應當被顯現的啟示。由此可見，我們所說的三條線的事物，即圓滿意味著三條線在那裡被顯現，這意味著創造者希望給予下方的接受者豐沛的精神豐盛，好讓他們可以使用它們，並且那裡不會有任何瑕疵。這不像在 Nekudim 世界中那樣，由於那裡沒有三條線的改正，因而發生了容器的破碎，正如神聖的阿裡（Ari）所說。

換句話說，當更高者（上方的給予者）給予下方的接受者一些精神豐盛時，祂希望下方的接受者所接受的精神豐盛能夠讓下方的接受者受益。但如果精神豐盛應當進駐的容器是不完美的，所有的豐盛就會走向外部。這就是容器破碎的問題所在，即豐盛走到了神聖之外。由於這個原因，豐盛不會傾注給下方的接受者，這便算作祈禱沒有被接受。

而這裡便來到了在集體中三條線的改正的事物。這意味著，那作為 Malchut 的大眾，是由集體組成的。也就是說，存在著這種被稱為三條線的改正，通過它，精神豐盛就會留在神聖之中，而不會走向外部。因此，這樣的祈禱才能被接受，意味著她可以被賦予精神豐盛。

《光輝之書》對此詮釋道：“因為雅各包含了三條線”，既然雅各被稱為中線，它包含了右線和左線。這就是為什麼創造者渴望他的祈禱，因為它是處於完全的圓滿之中，包含了所有三條線，就像為大眾的祈禱一樣。也就是說，在創造者這一方，將精神豐盛賦予下方是沒有任何延遲的，因為祂的意願就是向祂的創造物行善。然而，這就如同祂在等待下方的接受者的接受容器變得適合接受一樣。

因此，當下方的接受者這一方有了合適的容器，意味著祈禱就是那適合接受的容器，它必須建立在精神豐盛不會丟失的條件之上，意味著精神豐盛不會走向外部，走向外殼（Klipot）。這就是為什麼在 Malchut 的容器上有一種改正，好讓她將豐盛傳遞給下方的接受者，這種改正就被稱為三條線的改正。

現在我們將解釋《光輝之書》剩下的那些我們曾提出疑問的話。原文如下：

“正因為它由幾個側面和幾種方式組成，它便成為一頂王冠，戴在永生義人的頭上，也就是指 Yesod，Yesod 將所有的救贖賦予 Nukva，再由她傳遞給整個大眾。”

我們曾問過：但我們不都是向無限祈禱的嗎？那麼，為大眾的祈禱在 Yesod 上特意成為一頂王冠，這究竟意味著什麼？

事情是這樣的：那來到 Malchut 的精神豐盛的賦予次序就被稱為 Yesod。這意味著前九個Sefirot都將它們的精華給予 Yesod，而他被稱為“一切（總和）”，這是眾所周知的。

由此可見，我們始終是從精神豐盛的發散者和接受者（被稱為 Malchut）的角度來說話的。因此，既然發散者（Emanator）希望給予，並在等待下方的接受者給出合適的接受容器以接受豐盛，那麼當祈禱上升時，當祈禱以這樣一種適合被接受的方式排列時，它們就被稱為用於接受豐盛的容器。結果便是，容器上升到了給予者那裡，且既然總給予者是 Yesod，便算作祈禱上升到了 Yesod。

相應地，這遵循了一條規則：“下方的行動喚醒上方的行動。”這意味著，隨著下方那些希望親近創造者並獲得恩賜以實現與創造者粘附（Dvekut）的人的喚醒，它們祈求創造者的幫助。正如我們的聖賢說：“凡來淨化自己的，必得協助”（《光輝之書·諾亞》，第23頁，以及《蘇拉姆注釋》第63條），如果一個人來淨化，幫助他並賜予他一個神聖的靈魂，他就會被淨化、被尊為神聖，並且他被稱為神聖的。

因此我們看到，當個人希望改善他的行動時，他就在上方引發了一次結合（Zivug），通過它，精神豐盛便向下方傾注。這被稱為提升 MAN，也就是說，在上方引發一個匱乏。我們應當理解，怎麼能說下方的接受者在上方引發了一個缺乏呢？而且我們也應當知道缺乏的含義。眾所周知，一個容器就被稱為一個缺乏，也就是說，如果有缺乏存在，就有空間將填充物放置在那裡並填滿這個缺乏。

在發散者這一方，在給予上是沒有任何延遲的，因為祂的意願就是行善。我們之所以看到光的隱藏，是因為下方的接受者沒有容器來接受豐盛。因此，當下方的接受者喚醒自己去淨化自己、卻缺乏力量時，他便請求創造者來幫助他。隨後，這個缺乏便上升了，於是現在上方有了一個用於向他給予豐盛的容器，這就被稱為提升 MAN。

結果便是，當那作為一個缺乏的祈禱，也就是下方的接受者為了讓自己的匱乏得到滿足而尋求的東西，上升到給予者那裡，而給予者被稱為 Yesod（他統一賦予那被稱為 Malchut 的以色列會眾）時，它就在祂的頭上成為了一頂王冠。

因為王冠意味著 Keter，它指代君王的王冠，也就是指君王的重要性。這意味著當祂的光顯現時，每個人都會承認創造者的重要性。

然而，在面孔隱藏期間，神性（Shechina），也就是君王顯現的地方，被稱為流放和塵土。這是因為在精神工作中辨別不到任何滋味，相反，托拉 和 誡命 對它們來說似乎味同塵土。而這一切都是因為下方的接受者沒有容器來接受豐盛。正因為如此，祂的榮耀在各民族（世界各民族）中被褻瀆。也就是說，在一個人的美德獲得恩賜去甄別出自己作為猶太人的屬性之前，他類似於世界各民族。因為眾所周知，每個人都是一個微縮的世界，由所有七十個民族以及以色列組成。

但是接著，在隱藏期間，當上方的豐盛因為下方的接受者沒有合適的容器而無法向他們顯現時，無論給予它們什麼樣的更高之光照，都會走向外殼。因為那個原因，上方的豐盛不得不對它們隱藏起來。這被稱為“王冠從我們的頭上墜落”，也就是說，創造者的重要性被褻瀆了。

但當一個人來淨化自己時，當他希望創造者將他帶得更近、並賜予他給予的容器以獲得恩賜去實現粘附（Dvekut）時，所有將被顯現的上方的豐盛都將是為了給予。換句話說，他希望從上方被賦予力量，好有能力始終處於 Kedusha 之中，也就是粘附（Dvekut）。

隨後，一頂王冠便由他的祈禱製成，也就是君王的王冠，因為到那時，君王的重要性便得到了承認。而這就是《光輝之書》所說之話的含義：祈禱成為了一頂王冠，並被戴在永生義人的頭上，也就是指 Yesod，Yesod 將所有的救贖賦予 Nukva，再由她傳遞給整個大眾。之所以如此，是因為通過祈禱，上方的豐盛被給予了下方的接受者，到那時，讚歎和喜悅便顯現了。這被稱為一頂王冠，君王的王冠，君王的重要性。