聚會的議程 - 2

Rabash 1986年第17号文章

在《Berachot》篇（第32頁）中，我們的聖賢寫道：“拉比沙姆萊（Rabbi Shamlai）說，‘人應該始終先讚美創造者，然後再祈禱。’我們從哪裡得知這一點？從摩西那裡，正如經上所寫，‘我懇求。’”巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋說，當一個人想求另一個人幫個忙時，他必須知道，a) 他是否有他所求的東西，因為如果他沒有，請求就沒有意義；b) 他有一顆善良的心。這是因為他可能擁有他所求的東西，但卻沒有那顆願意給予的心。

因此，首先需要讚美創造者，這意味著相信創造者擁有人所請求的一切，並且創造者是仁慈的，並為了最好的結果滿足每個人的願望。

由此可見，當朋友們聚集在一個地方時，聚會肯定是有目的的，因為當一個人分配出他本可以用於自己需求的一部分時間——放棄他的事務，參加一個聚會——他希望獲得一些東西。因此，重要的是要努力做到，當每個朋友回家時，他應該看看他帶著什麼來到聚會，以及現在他回家時他獲得了什麼。

有時在朋友們的聚會期間，每個人在會議中都感覺很好。那時，他們沒有想到去沉思他們將帶著什麼財產回家，意思是我手裡有什麼是在朋友的聚會上獲得，而在我來到社會（團隊）之前所沒有的。然後他看到他什麼都沒有。

這類似於經上所寫的（《申命記》23:25），“當你進了你朋友的葡萄園，你可以吃葡萄直到你心滿意足，但不可裝在你的容器（Kelim）里。”我們應該把它解釋為，當朋友們聚在一起時，這被稱為“你朋友的葡萄園”，當你們坐在一起吃喝，談論這個和那個，並且身體在這個行動中享受時。這類似於，“你可以吃葡萄直到你心滿意足。”

但當你回家並希望看看你的容器（Kelim）裡有什麼，帶些生計回家，當我們離開聚會並希望在所有的聚會之後檢查我們的容器（Kelim）裡有什麼時，我們看到，“但不可裝在你的容器裡。”換句話說，在聚會之後，容器（Kelim）裡沒有任何東西可以復蘇靈魂。

然而，當一個人努力時，他應該確保它不是沒有獎勵的。正如我們在祈禱中所說，“來到錫安”，“免得我們徒勞無功。”相反，當一個人去參加聚會時，他應該在那裡獲得營養，這樣當他回家時他就能看到他是否有什麼東西可以放進容器（Kelim）裡。然後他就會有營養來餵養自己，直到下一次會議。而在那之前，他將從已經準備好的東西中獲得，也就是從他在朋友的聚會期間獲得的東西中獲得。

因此，一個人首先必須讚美聚會的重要性，然後再看從那個活動中獲得什麼。正如我們的聖賢所說，“人應該始終先讚美創造者，然後再祈禱。”換句話說，聚會的開始，也就是討論的開始，即聚會的開始，應該是關於讚美社會（團隊）。每個人都必須努力為他們的價值和重要性提供理由和解釋。他們只應談論對社會（團隊）的讚美。

最後，對它的讚美應該由所有的朋友揭示出來。然後他們應該說，“現在我們完成了朋友聚會的第一階段，第二階段開始了。”然後每個人將陳述他關於我們可以採取的行動的想法，以便每個人都能獲得愛朋友，每個人能做什麼來在他的心裡獲得對社會中每個人的愛。

一旦第二階段完成——關於可以做些什麼來支持社會（團隊）的建議——就開始第三階段。這涉及執行朋友們關於應該做什麼的決定。

關於對社會（團隊）的讚美，在《Matan Torah（托拉的賜予）》第137頁，他介紹了愛朋友的問題，即通過與朋友結合，他能獲得創造者的偉大。整個世界都沉浸在愛自己（的本性）中，而他希望走給予的道路。但這違背了普遍的觀點，因為這是由於創造的目的（即如上所述，“祂想要對祂的創造物行善的願望”）而使我們生來具有的本性。

而我們所有的抵抗它並反其道而行之的力量——即我們不僅不想要為自己接受，反而想要給予，這被視為我們所有的行動都將僅僅是為了給我們的創造者帶來喜悅——是因為在給予的本性中，當一個人給予一個重要人物時，他會享受它。由此可見，沒有快樂，一個人什麼也做不了，因為這違背了本性。

然而，我們可以替換快樂。這意味著我們將不再從接受的行動中獲得快樂，而是希望從給予的行動中獲得快樂。這被稱為“形式等同”。我們應該說，正如創造者享受給予創造物一樣，我們也應該享受給予創造者。

否則，意味著如果我們在給予創造者時沒有喜悅或快樂，我們就玷污了形式等同。正如我們的聖賢所說：“在祂面前，從未有過像天地被創造那日一樣的喜悅。”自從世界被創造之日起，在創造者面前就再沒有過像祂將來註定要與義人一同歡樂的那種喜悅（《光輝之書》，1，115）。

因此，如果我們在遵守創造者的誡命（Mitzvot）時沒有喜悅，那麼如果一個人旨在為了給予，這不被認為是形式等同，因為一個人只有在有快樂的地方才能高興。由此可見，如果他在給予創造者時沒有愉悅或快樂，它仍然不被視為形式等同，即他有空間接受上方的豐盛，因為他仍然缺乏創造者在給予創造物時所擁有的那種快樂。

由此可見，我們能夠接受愉悅和快樂，並且被允許享受——甚至被強制要求享受——的全部基礎，是去享受一個給予的行動。因此，有一點我們需要努力——對精神的欣賞。這表現在關注我轉向誰，我和誰說話，我正在遵守誰的誡命（Mitzvot），以及我正在學習誰的律法，意味著在尋求關於如何欣賞托拉的給予者的建議。

而在一個人靠自己從上方獲得一些照耀之前，他應該尋找志同道合的人，他們也在尋求以任何方式提升與創造者任何接觸的重要性。當許多人支持它時，每個人都能從他的朋友那裡得到幫助。

我們應該知道，“二代表複數的最小單位。”這意味著如果兩個朋友坐在一起，沉思如何提升創造者的重要性，他們就已經有了以來自下層的喚醒的形式接受創造者偉大的提升的力量。對於這個行動，來自上層的喚醒隨之而來，他們開始對創造者的偉大有了一些感覺。

根據經上所寫，“在眾多的民眾中有著君王的榮耀”，由此可見，集體的數量越大，集體的力量就越有效。換句話說，他們為創造者的偉大和重要性創造了更強的氛圍。那時，每個人的身體都會覺得，他把任何他想為神聖做的事情——即為了給予創造者——視為巨大的幸運，即他有幸躋身於那些獲得了侍奉君王之獎賞的人之中。那時，他做的每一件小事都會使他充滿喜悅和快樂，因為現在他有東西可以用來侍奉君王。

在聚會期間社會（團隊）以他們的思想對待創造者偉大的程度上，每個人都根據他自己的程度在他裡面產生對創造者的重視。因此，他可以整天走在歡欣和喜悅的世界中，意味著他享受他所做的關於創造者工作的每一件小事。這是因為如果他記得他應該沉思精神哪怕一分鐘，他就會立刻說：“我已經對創造者心存感激並讚美和榮耀祂了”，因為他相信現在創造者已經召喚了他，並希望與他交談。

當一個人想像君王在召喚他並告訴他想要和他一起玩耍時，那時他會體驗到怎樣的喜悅，他會有多麼高昂的情緒？毫無疑問，在那種高昂的狀態下，他不會去想任何瑣碎的念頭。他只會因為不知道君王的律法和禮儀——當君王對他說話時該如何表現——而感到有點尷尬。

但他認為他確實知道如何為君王做的事情是一種巨大的幸運，因為儘管如此，他還是知道一些遵守君王誡命（Mitzvot）的規則，這些是他年輕時在學校學到的。現在他長大了，希望侍奉君王，他肯定會想念對君王的律法的知識。

結果表明他的擔憂是他不知道什麼能給君王帶來更多的快樂，是哪種行動或哪種意圖。除此之外，他生活在一個充滿美好的世界裡。在聚集起來開會時，這正是社會（團隊）應該思考的，並且要談論社會（團隊）的偉大，正如經上所寫，“人應該始終先讚美創造者，然後再祈禱。”

對於社會（團隊）也是如此。當我們想要求社會（團隊）某事時，這被稱為“祈禱”，我們必須首先確立社會（團隊）的價值，然後“祈禱”，意味著要求社會（團隊）給我們我們想要從它那裡得到的東西。

因此，首先我們需要看看社會（團隊）擁有什麼，他們有什麼財產，我們可以通過與他們結合從他們那裡接受。也許我們不需要社會（團隊）擁有的財產，不僅如此，我們還盡可能地遠離它。

因此，當一個人來到朋友聚會時，他應該始終看看朋友們是否擁有他所渴望的目標，他們每個人是否都對那個目標有一些把握。並且他認為，通過大家為一個目標結合在一起，每個人都將擁有自己的一份，以及整個社會（團隊）的一份。由此可見，社會的每個成員都將擁有與整個社會（團隊）加在一起相同的力量。

每個人都應該認真考慮聚會的目的——即在朋友聚會之後，它應該帶來一種感覺，每個人手裡都有一些他可以放進他的容器（Kelim）裡的東西，並且他不是處於“但不可裝在你的容器裡”的形式。每個人都應該考慮到，如果在聚會期間他沒有特別專注地坐著，他不僅自己遭受損失，而且他還腐蝕了整個社會（團隊）。

這類似于米德拉什（Midrash）（《Vayikra Rabbah》，第4章）中所寫的：“兩個人進了一條船。其中一個人開始在他下面鑽孔，在船上打個洞。他的朋友告訴他，‘你為什麼要鑽孔？’他回答說，‘你管什麼閒事；我是在我下面鑽，不是在你下面？’於是他回答，‘你這個傻瓜！我們兩個都會和船一起淹死！’”

在他們談論了社會（團隊）的重要性和必要性之後，就開始了改正的順序——我們如何以及用什麼能加強社會（團隊）成為一個整體，正如經上所寫，“以色列（Israel）在那裡在山前安營”（《出埃及記》19），這被解釋為“如同一人，同一顆心。”順序應該是，任何人若有能增進愛朋友的建議，它就應該被討論，但它必須被所有的朋友接受，所以這裡不存在強迫的問題。

到目前為止，我們討論了人與人之間的連接，這是為了給我們帶來人與上帝之間的連接，正如在《Matan Torah（托拉的賜予）》第137頁中所寫的。由此可見，當他們談論愛朋友的重要性，以及它的全部重要性在於它引導我們走向愛創造者時，他們也應該認為愛朋友應該將我們帶入愛創造者的重要性中。