“以色列遵行創造者的旨意"在精神工作之中是什麼意思？
Rabash 第32篇文章，1990年
我們的聖賢們說（《大米德拉什》，Nasso篇，第11:7節），一節經文說：“耶和華向你顯現祂的面（偏袒/給予恩寵）”，而另一節經文說：“祂不偏看人（不偏袒）。”這兩節經文如何共存？當以色列做創造者的意圖時，祂偏袒他們（向他們顯現祂的面）。當他們不做創造者的意圖時，祂“不偏看人（不偏袒）”。
這令人困惑：一、如果他們遵行創造者的旨意，為什麼還需要"偏愛"？他們既然已經好了，那還需要做什麼才能"好"？二、經文說（申命記10章）："祂不偏看人（不偏袒），也不受賄賂。"可如果我們遵行創造者的旨意，沒有比這更大的賄賂了。這就像人與人之間：某人想讓法官在審判之中偏向自己，就照法官想要的去做，作為回報，法官在審判之中就偏向他、判他無罪。那麼，如果說"他們遵行創造者的旨意，祂就會偏愛"——這豈不等於說祂會受賄賂？這個答案是什麼？
要理解這兩個問題，我們需要先理解以下幾點：
一、什麼是"創造者的臉"（希伯來語之中"向某人顯現祂的面（"意即偏愛他），什麼是"不顯現祂的面（不偏愛）"？
二、什麼是遵行創造者的旨意，什麼是不遵行創造者的旨意？
三、我們的聖賢們說過：“創造者說：’我創造了邪惡的傾向，我創造了Torah[托拉]作調料。'"我們應當理解，什麼是邪惡的傾向，什麼是調料？
四、我們的聖賢們還說過："我勞碌（Labor） [即：盡其最大能力的努力]並且找到了，你當相信；我沒有勞碌（Labor） [即：盡其最大能力的努力]卻找到了，你不當相信。"我們應當理解"勞碌"的含義。也就是說：為什麼他們特別就Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]說需要勞碌，沒有勞碌就什麼都得不到？這裡的新意在哪裡？畢竟在物質世界之中——那裡與創造者的工作毫無關聯——沒有工作和勞碌，同樣什麼都得不到。我們看到，人們的慣例就是去上班，如經上所寫："人出去做工，勞碌直到晚上。"那麼，說Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]需要勞碌、沒有勞碌就不給獎賞——甚至說到"我找到了卻沒有勞碌，你不當相信"——這裡的新意在哪裡？畢竟在物質世界之中，也從來沒有"人不勞碌就得著什麼"這種事。因此我們應當理解，他們為什麼說"我沒有勞碌卻找到了，你不當相信"。
我們知道，擺在我們面前有兩件事：一、創造的目的；二、創造的改正。
創造的目的，是讓創造物接受愉悅、感覺滿足。創造的改正，是讓創造者獲得滿足。也就是說，必須有形式的等同：正如創造者想讓創造物享受——如經上所寫，世界被創造是出於祂"善待祂的創造物"的願望——而既然創造者是給予者、創造物是接受者，創造物也應當把滿足帶給創造者。那時就算作：創造物仿佛是給予者，創造者是接受者，如我們的聖賢們所說："以色列供養他們天上的父。"這稱為"改正"。也就是說，為了與創造者形式等同，就必須有"粘附於祂的品質"。
然而，人怎能達到這樣一個狀態：想為了創造者的緣故做一切、而不為自己的緣故——既然人生來就帶著為自己接受的願望？如我們所學，這個願望——即"創造者想讓創造物享受愉悅"——是創造者在創造物之中造出的這個願望：接受的願望，想要、渴望滿足自己的缺乏的願望。也就是說，創造者在創造物之中造出了一種缺乏。這個缺乏要求得到滿足，否則這個缺乏在我們裡面產生痛苦，迫使人竭盡所能去滿足他的缺乏。
那麼，既然人有滿足自己缺乏的願望和渴望，他怎麼能放棄滿足自己的缺乏、說他接受填滿是因為他想滿足創造者的旨意？也就是說，因為創造者想讓創造物享受豐盛，所以他只為了這個理由才接受——這與創造者所造的自然背道而馳！
對此的回答是："創造者說：'我創造了邪惡的傾向，我創造了Torah[托拉]作為調料。'"意思是：為自己接受的願望稱為"邪惡的傾向"，因為它阻礙我們達成與創造者的粘附(Dvekut)——即"形式等同"。通過Torah[托拉]，有Torah[托拉]之光改造他，使他有力量戰勝為自己接受的願望，為了創造者的緣故做一切。
由此可見，促使人應當從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因，是為了獲得給予的容器——這稱為"創造的改正"。當人帶著這個意圖從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，這就算作"為了Lishma[為她的緣故]而工作"：也就是說，他工作、勞碌，是為了獲得自然之中並不存在的東西。因此他需要Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的Segula[療法/力量/美德]，使他獲得這些Kelim[容器]——這是他靠自己無法獲得的，除非有創造者的幫助。這個Segula存在於Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中，這就稱為"Torah[托拉]之光"，如經上所說"其中的光會改造他"。
然而，我們的聖賢們說過："人應當總是從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，即使是Lo Lishma[不為她的緣故]，因為從Lo Lishma[不為她的緣故]他會來到Lishma[為她的緣故]。"也就是說，人工作的開端是Lo Lishma[不為她的緣故]，即為了接受獎賞——如《光輝之書》所寫："要麼為了這個世界的獎賞，要麼為了來世的獎賞。"當人為了獎賞工作時，他必須相信獎賞與懲罰。如果他相信這一點，他的工作就算作"按自然而行"——也就是說，身體不會抵抗他在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中的工作，因為那時他是為自己的緣故在工作。
這稱為"自然的方式"——就像在物質事務之中，我們工作就得獎賞。然而，在物質之中，人在同一個地方看見獎賞，所以獎賞支配著工作；而在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中，他必須相信獎賞，所以這裡有"相信獎賞與懲罰"這一工作。但當他相信獎賞與懲罰時，身體就能做這神聖的工作。
然而，當人想不為了接受獎賞而從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，身體就反對這一點，因為這違背自然。按自然，人只能為自己的緣故工作。因此，當他想為了創造者的緣故工作時，身體就反對這一點。
這裡勞碌就開始了，如我們的聖賢們所說："我勞碌卻沒有找到，你不當相信；我沒有勞碌卻找到了，你不當相信。"確實，很難理解人怎麼能欺騙自己、說"我沒有勞碌卻找到了"。畢竟在物質之中，我們從未見過人不勞碌就得著供給。而在這裡，在精神工作之中——我們的聖賢們說過"一千人進入一個房間，只有一個人出來教導"——我們看到，獲得Torah[托拉]比獲得物質更難。既然在物質之中，我們不勞碌就得不到任何東西，那麼人怎麼能說他不勞碌就得到了什麼？
我們也應當理解他們所說的"我勞碌卻沒有找到"。當他說"我沒有找到"時，他是在撒謊嗎？他們就此說"你不當相信"。畢竟我們說的是一個想在Torah[托拉]之中獲得什麼的人，他會撒謊嗎？
事情是這樣的：當人想工作、達到粘附(Dvekut)的程度——即形式等同：正如創造者想給予創造物，人也想來到能夠遵行創造者旨意的地步。也就是說，正如創造者想給予，人也想為了給予而做一切。但既然給予違背自然本性，人無法獲得這個願望，因為它與人的本性相悖——創造者造人的時候是帶著接受的願望的，人怎麼能違背創造者造他所用的那個本性？只有創造者能改變自然本性，人卻不能，如我們的聖賢們所說（《禁食篇》25頁）："對油說'燃燒！'的那位，也會對醋說'燃燒！'"
因此，這裡也一樣，在精神工作的事情上，我們必須說："在創造物之中造出為自己接受的願望的那位，將給創造物給予的願望。"也就是說，只有創造者能改變自然，人不能。這就是為什麼它稱為"從上而來的神跡"，因為這超越自然。這就稱為"出埃及的神跡"——創造者把他們從埃及人的轄制——即接受的願望的轄制——之中救出来。
據此，"我勞碌卻沒有找到"的意思是：我曾竭力想獲得給予的願望——即我做了我所能做的一切——卻沒有在我裡面找到給予的願望；我留在為自己接受的願望之中，甚至比我開始為獲得給予的願望——即創造者的旨意，祂的願望唯獨是給予——而工作時更甚。當我開始勞碌時，我看到每一次我都發現自己更深地沉浸在為自己接受的願望之中。那時，我判定：確實，我勞碌了卻沒有找到，但創造者幫助我在我裡面找到了給予的願望。這正如《光輝之書》所說："一個來潔淨的人，被幫助。"它問："用什麼幫助？"它回答："用一個神聖的靈魂。他出生時，就被給予一個靈魂。他更蒙恩的話……"
由此可見，創造者賜給他靈魂，每一次都是更高的程度——這就稱為"創造者的臉"，即創造者之光，當它是完整的程度時，被稱為NRNHY這個名字。這就是他從上方所接受的幫助。
由此可見，當人說"我沒有勞碌"時，意思是：這份勞碌根本沒有幫到他，以至於他能說通過勞碌他在自己裡面找到了給予的願望。如果創造者沒有把祂的臉上的光——稱為"神聖的靈魂"——給他，他就會留在為自己接受的願望之中，別無其他。由此可見，當他說"我勞碌卻沒有找到"時，他說的是真話——即他的勞碌一點都沒有幫到他。
這裡我們應當問：如果他說"我沒有勞碌"是對的，為什麼他們說"你不當相信"呢？答案是：一個人沒有需要的東西，是不會被給予的——因為一個有需要、並向創造者祈求滿足他的需要的人，才會從上方接受對他的需要的填滿。因此，人的勞碌與他想獲得給予的容器的願望，以及他為此付出的勞碌與付出——為了獲得創造者的願望，稱為"給予的願望"——這是Kli[容器]，而光則稱為"給予的願望"。只有創造者能給這個願望。也就是說，正如祂在人出生時給了他接受的願望，之後祂也能給他給予的願望。但如果人不為了獲得給予的願望而勞碌，那他就沒有需要。而"不值得他為獲得它而付出勞碌與付出"的證據就是：他無法從上方接受這個能改變自然運作的願望。
據此，我們能解釋我們的聖賢們所說的話（《先賢篇》第2章第21節）："完成這工作不是你的責任，你也沒有自由從中懈怠。"我們應當解釋：如果人知道他無法獲得給予的願望、只有創造者能給他這個願望，那他為什麼還需要徒然地勞碌，既然他反正無法靠自己獲得它？因此我們應當問：我為什麼需要這份工作，既然無論如何他都無法靠自己獲得這個？
我們的聖賢們就此說："你沒有自由從中脫身。"這是因為：需要人的勞碌，不是因為人能靠勞碌獲得給予的願望——因為給予的願望稱為"光"，如經上所寫"一個來潔淨的人，被幫助"，而《光輝之書》說，這幫助就是Neshama[靈魂]之光，如經上所寫：他被説明的方式是被給予一個神聖的Neshama[靈魂]。我們需要勞碌，是為了那個Kli[容器]——也就是獲得那個缺乏：他多麼需要創造者的説明，需要祂説明他、給他Neshama[靈魂]之光。
然而，當人開始為了獲得創造者的願望——即給予的願望，正如創造者想給予那樣——而工作時，人認為他必須靠自己獲得這個；在工作的過程之中，他看到每一次他都更深地沉浸在自我之愛之中。那時，人從這場戰役之中逃跑，因為他看到自己沒有前進。那時，人對自己說：這份"獲得創造者的願望"的工作不適合他。為什麼？因為他看到每一次他都變得更糟。
然而，如果人相信只有創造者能給予給予的願望，那他為什麼要從這場戰役之中逃跑、說這只適合更有天賦的人？畢竟創造者在這上面幫忙，那創造者何必區分這個人和其他人？
眾所周知，對創造者而言，小的和大的是平等的。因此，當人說"只為給予而工作只適合少數被揀選的人、不適合普通人"時，這是一個跡象，表明他認為獲得給予的願望是在人手中的事。因此，人必須堅定心志，相信他不是被要求達成這個願望，而是被要求對達成給予的願望有一個需要。當他對達成這個有真實的願望和需要時，創造者就會幫助他，如經上所寫"一個來潔淨的人，被幫助"。人應當付出的全部勞碌，只是為了獲得那個對給予的需要與願望，別無其他。
然而，這裡有一個問題：當人感覺到那"邪惡"——接受的願望阻礙他達成粘附(Dvekut)——到什麼程度，他就向創造者祈禱、求祂幫助他、給他給予的願望；那為什麼在人為獲得給予的願望付出了幾次努力之後，按理說創造者應該給他給予的願望，可最終他得到的是什麼？不但沒有得到創造者給他給予的願望的幫助，反而，作為他所付出的努力的回報，他得到的是一個更強的願望——也就是說，每一次，他都看到自己接受的願望變得更加過度。因此，他在這裡看到的是與應當發生的相反的工作。
答案是：不能讓人看見他裡面有多少邪惡——即他生來就帶有的邪惡的全部度量——如《光輝之書》就"罪就伏在門前"這節經文所寫：一個人一從母腹出來，那稱為"罪"的邪惡就隨之而來。如果讓他看見他裡面所有的邪惡，他會立刻說這份"為了創造者的緣故做一切"的工作不適合他，他甚至不會想開始這份工作。他會預先放棄。
因此，只向人顯示一點點邪惡，為了這一點點邪惡，人就開始向創造者祈求幫助。那時，又向人顯露一點更多的邪惡，他就再次開始向創造者祈求幫助。因此，在每一次求助之後，都可以向他多顯示一點邪惡，於是他增添祈求，他裡面邪惡的顯露也隨之增添。最終，人為著他裡面所有的邪惡獻上了全部的祈禱，然後他接受了他所祈求的善——即給予的願望——為此他開始為獲得這個願望而工作，這就是創造者的旨意，祂的願望唯獨是給予。
由此可見，如果人只在一點點邪惡上就接受了給予的願望，他會認為這對他已經夠了。如果他對這份工作感到滿足，那麼他裡面剩下的一切邪惡——那些他沒有為之接受"給予的願望"的改正的——這個"邪惡"就會未經改正地留在他裡面。相反，當上面看到他每一次都為每天在他裡面顯露的"邪惡"祈求幫助時，那麼他裡面所有的"邪惡"——即向他顯露的一切——他都向上方祈求幫助，而他現在通過祈禱所接受的幫助，就是向他顯露邪惡，好讓他裡面的一切邪惡都以這種方式被顯露出來。
之後，當他接受了從上方來的幫助時，所有的"邪惡"都會被改正為"為了給予而工作"。因為他在工作過程之中沒有接受給予的願望，所以他沒有什麼可以從中得到滿足的東西。因此，他每一次都祈禱、求被賜予給予的願望。然後，通過他的祈禱——當他求創造者給他幫助時——就有空間讓邪惡在他裡面被顯露出來，因為他正站著呼求、要被給予他所需要的説明。
這好比一位來到這個國家的名醫，他能醫治世上人的一切疾病。然而，一個人只能見他一次。凡來找他的病人，無論病人告訴他什麼病，他都醫治。有一個病人因胃病來找他，醫生治好了他。之後，這個病人得知——比如說——他有心臟病，想再去看這位醫生。但既然他已經見過這位醫生、而醫生不接診第二次，他就餘生都帶著心臟病了。另一個病人進去說："我有心臟病和關節炎，我的膽囊也在困擾我"——因為別的醫生也告訴過他這些病。他去見這位名醫，醫生一次就把一切都治好了。但那些不知道自己有什麼病的病人，就留下了他們的病。
於是，所有不知道自己有什麼病的病人都來向醫生請教：怎樣才能在他給藥之前就知道自己所有的病，好讓藥能治好他們所有的病。於是，醫生說：任何想見他的人，在預約的時候，他會給他一顆藥丸，醫生給他們的這顆藥丸會向他們顯示他們所有的病。之後，當他們來見他時，他就會治好他們。這樣，每個人所有的病就能一次治好。
但病人們不明白醫生對他們說的是什麼意思。當他們服下醫生在預約時給的藥丸時，因此，每個人都看到自己有一點點病，醫生給了他們藥，他們就痊癒了。現在他看到醫生的高明——現在他變得比以前更病了。以前他只受一種病之苦，現在他看到他的情況每一次都在惡化。也就是說，有時他頭疼，但現在他心口疼，或者胃疼，等等。每個人都對介紹他們去這位醫生的中間人大喊大叫，因為自從他們去看這位醫生之後就變得更糟了，而且醫生本人根本沒有診治他們，只是醫生的秘書在他們預約見醫生的時候，給了他一顆藥丸，而他的情況一天比一天惡化。
這裡的教訓是：當人報名做這神聖的工作——即達成創造者的願望、給予的願望——他被告知這位醫生一次治好一切病，而我們的病稱為"為自己接受的願望"。為了讓接受的願望在人裡面被完全地、徹底卑賤地顯露出來——否則，如果他求創造者被給予幫助以能夠戰勝接受的願望、做出為了給予的行動，那這個人就會滿足於"給予的願望"這份工作了。
這樣，"邪惡"就會留在他裡面，卻不被顯露——就像在物質之中，人生病了卻不知道自己的病，必須做檢查才能知道病情。同樣，一個想工作、想勞碌以能夠遵行創造者旨意的人，他不知道自己的病，只有通過Torah[托拉]和這份工作，我們才能知道他的病。
這正如我們的聖賢們所說："如果他頭疼，就讓他從事Torah[托拉]。"巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)解釋說，這意思是他有外來的思想。"如果他胃疼"——這意思是他腸胃之中的接受的願望在轄制他，等等。因此，首先必須顯露人裡面所有的邪惡，他不會在他勞碌之後立刻接受給予的願望，而是要等到他裡面所有的邪惡都被顯露出來。然後，當他接受給予的願望時，它是覆蓋著他裡面全部邪惡的。
由此可見，人看到自己每一次都變得更糟，這是一個跡象，表明他走在真理的道路上。證據就是：他所走的這條路正在起作用。這就像有人給病人吃了一次藥，他去見醫生，對他說："現在，因為你的藥，病更重了。"醫生對他說："恰恰相反，現在我看到我的藥已經開始起作用了。只是它先以一種方式起作用，然後以另一種方式起作用，直到他恢復健康。"
根據以上所述，我們將理解我們所問的："遵行創造者的旨意"是什麼？我們應當解釋：給予的願望——意思是祂的旨意是善待祂的創造物，祂想讓創造物享受。同樣，人也想獲得這個願望，因為他想與創造者粘附，這就是形式等同的意思。既然人被造時帶著一個相反的願望——一個隻接受、不給予的願望——因此他需要付出許多勞碌才能獲得它。
反之，當人工作、在物質之中接受獎賞時，這不算作"勞碌"，因為這不違背自然——他所做的一切都是為了自己的利益。
而在為了遵行創造者的旨意——即給予的願望——而工作之中，情況就不是這樣了：在那裡，人只做那些給創造者帶來益處、而不給自己帶來益處的事。這是勞碌，因為它違背自然。這樣的人無法靠自己獲得這個願望，而是需要創造者把它給他。這就稱為創造者"偏愛他"，因為除非是奇跡般地、超越自然地，否則不可能獲得這個。
由此可見，除了被偏愛之外，沒有別的方式能獲得這個願望。這就是”耶和華必向你仰臉（偏愛）”這句話的意思。米德拉什解釋說：當他們遵行創造者的旨意——即當他們為獲得這個願望而工作時——創造者必須把創造者的Panim[臉/面容]給人，那稱為Neshama[靈魂]。也就是說，他被説明的方式是被給予一個神聖的靈魂，那就是創造者的臉——因為除了通過創造者的臉[恩寵]之外，沒有別的辦法能獲得創造者的旨意的獎賞。這就是”耶和華必向你仰臉（偏愛你）”的意思。
而對於那些不是為了獲得創造者的旨意的獎賞、而是為了獎賞而從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的人，情況就不是這樣了。他們不需要那稱為"靈魂"的創造者的臉，因為他們不是在違背自然。因此，只要他們相信獎賞與懲罰，他們就能從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，因為獎賞喚醒他們去工作。由此可見，當他們不遵行創造者的旨意——即從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時——他們所要的不是"創造者給他們給予的願望"這樣的獎賞，而是給接受的願望的獎賞。經上就此寫著祂"不看人的情面"，因為他們不需要那稱為"靈魂"的東西——祂本會給他們的——因為創造者的臉就是創造者之光，稱為"神聖的靈魂"，人接受它是為了被它改造，這稱為"從上方來的幫助"。
由此可見，他們所說的"當他們不遵行創造者的旨意時，創造者不會偏愛他們"，是因為他們不需要創造者把那能改造他們的靈魂給他們——因為他們感覺自己已經好了，他們在一切細節和精微之處都持守著Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。那他們從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的理由是什麼？是獎賞。只要他們相信獎賞與懲罰，他們就能做這神聖的工作，因為這不與接受的願望相悖。
因此，恰恰是在他們遵行創造者的旨意的時候——即當他們在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中的工作是因為"我創造了邪惡的傾向，我創造了Torah[托拉]作調料"的時候——他們學習Torah[托拉]是為了從那稱為"邪惡的傾向"的接受的願望的轄制之中走出來。他們需要Torah[托拉]之光，因為借此他們將獲得創造者的願望的獎賞，那就是給予的願望。由此我們將理解我們所問的："創造者的臉"是什麼？答案是：它是一道光，是創造者給人、為要改造他的那個神聖的靈魂。
現在我們也能理解我們所問的："祂不……受賄賂"是什麼意思？畢竟遵行創造者的旨意，本身看起來就像一種賄賂。答案是：他想要創造者偏愛他——即給他一個神聖的靈魂——不是為了他自己的緣故。恰恰相反，他想要創造者偏愛他，好讓他能從自我利益之中走出來，能夠只為創造者的緣故工作，而不是為他自己的緣故。
因此，他不想要創造者為了他自己的緣故給他什麼東西，以至於我們可以說這個人是在賄賂創造者——就像人行賄那樣，給某人一份禮物，目的是讓禮物的接受者為了送禮者自己的緣故給他一些東西。恰恰相反，這裡，一個人"遵行創造者的旨意"的意思是：他想能夠遵行創造者的旨意，並求祂偏愛他，好讓他能把他所做的一切都為了創造者的緣故而做。
由此我們理解："邪惡的傾向"就是接受的願望，"調料"就是從接受的願望的轄制之中走出來的力量，而Torah[托拉]稱為"Torah[托拉]之光"——那是Torah[托拉]的內在性、Torah[托拉]的靈魂。