雅各住在他父親所住過的地方

Rabash 第12篇文章，1985年

"雅各（Yaakov）住在他父親所住過的地方，就是迦南（Canaan）地。"《光輝之書》"VaYeshev"章節第11條寫道："拉比·希亞（Rabbi Hiya）開始說，「義人的苦難多，但耶和華（HaShem）救他脫離這一切。」然而，那敬畏他的主人的義人，他在這個世界裡要忍受多少苦難，才能不相信也不參與邪惡的傾向？而創造者把他從所有這些苦難中拯救出來。這就是經文所寫的含義，「義人的苦難多，但耶和華（HaShem）救他脫離這一切。」經文沒有說"義人有多"，而是說"義人的苦難多"。這表明，那個忍受許多苦難的人是義人，因為創造者渴望他——因為他所受的苦難使他遠離邪惡的傾向，因此，創造者渴望那個人，把他從所有這些苦難中救出來。"

我們應該理解這些話：

那暗示著，忍受許多苦難的人是義人，而不忍受許多苦難的人不是義人。

如果他不想讓邪惡的傾向參與他，為什麼他必須忍受許多苦難？

"因此創造者渴望那個人，並把他從所有這些苦難中救出來"這句話，難道意味著創造者不拯救其他人嗎，上天保佑？這可能嗎？

更令人困惑的是，一方面，它說他所遭受的麻煩使他遠離邪惡的傾向。另一方面，它說創造者把他從所有這些苦難中救出來——意思是說，把他從許多苦難中救出來。這樣，他將再次讓自己靠近邪惡的傾向，因為那個使他遠離邪惡的傾向的原因已經被取消了。

我們應該解釋他的話。這裡有一節相關的經文（《Kiddushin》30b）："拉比·西蒙·本·列維（Rabbi Shimon Ben Levi）說，「人的傾向每天都在壓制他，試圖置他於死地，正如經文所說，「惡人窺探義人，想要殺他。」如果不是創造者的幫助，他就無法戰勝它，正如經文所說，「上帝（God）必不撇下他在惡人手中。」」"

在《Masechet Sukkah》（第52頁）裡，有另一節類似的經文："邪惡的傾向有七個名字。所羅門（Solomon）稱它為「敵人」，正如經文所說（《箴言》25章），「你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上，耶和華（HaShem）必賞賜你。」不要讀作Yashlim（賞賜），而要讀作Yashlimenu（使你完整）。"

根據拉希（RASHI）的解釋，"如果你的傾向餓了，渴望過犯，就用Torah[托拉]的麵包餵養它，使它困擾，正如經文所寫（《箴言》9章）："來，吃我的麵包。""給它Torah[托拉]的水喝"，正如關於它所寫的（《以賽亞書》25章），"凡口渴的，都當就近水來。"「使你完整」意味著，你的傾向將完全與你同在，愛你，不會引誘你犯罪，不會從世界上消失。"

要理解以上所有內容，我們必須知道，邪惡的傾向——被稱為"創造的本質"，那是創造者從無到有創造出存在的東西——它的本質是接受的願望。眾所周知（見各篇導言），這是祂創造之前不曾存在的新事物。人的工作只是與他的本性相反地工作——意思是說，他將只想要給予。但由於那違背他的本性——因為按照本性，他只需要關注自身利益的需要——他沒有為他人工作的願望。

儘管我們看到，有時人們確實為他人工作，但那只有在他們看到他們將因他們的工作而得到獎賞——意思是說，接受的願望將因此得到滿足——的情況下才可能。意思是說，那個獎賞應該滿足愛自己的本性；否則，按照本性，一個人無法從接受的容器（Kelim）里出来。

然而，能夠以給予為目的執行行動而不接受任何獎賞，是不自然的。儘管我們看到有些人為他們的國家犧牲自己，不想要任何回報，但那是因為他們的國家對他們來說非常重要，而那種重要性也是自然的——正如我們的聖賢所說，"那地方的恩惠屬於那地方的居民。"

然而，在恩惠的程度上當然存在差異，因為不是每個人都同等地給予恩惠。這就是為什麼有許多人因為祖國的重要性而自願參軍，但他們認為那不至於危險到要付出生命的代價，"因為我看到很多人毫髮無損地從戰爭中回來。"

而如果有時存在必死無疑的危險，他們就不願意去赴死，除了少數把祖國看得很重要的人之外。但即使在這裡，獎賞的力量也涉及其中，因為他認為，在他死後，每個人都會知道，他曾獻身於公眾，他超越所有其他人，因為他關心公眾的福祉。

但在創造者的工作裡，當一個人走在真理的道路上時，他必須以謙卑的方式工作，使外在的力量對此沒有抓手。意思是說，在服侍創造者時，他不會有為外在的力量工作的抓手——意味著，他之外的人將知道他的工作，所以他奉獻地工作，使外在的人會說，他超越了普通大眾。這幫助他能夠不求回報地工作——使外在的人會說，他只是為了創造者而工作。創造者給了創造物這種力量，因為"從Lo Lishma[不為她的緣故]，他將來到Lishma[為她的緣故]"，而他將不會有來自外部的任何幫助。如果他首先有Lo Lishma[不為她的緣故]，他能夠達成那個，但他不應該停留在Lo Lishma[不為她的緣故]里，上天保佑。

這就是我們聖賢所說的含義（《Sukkah》45條），"任何把為創造者工作與其他事物結合在一起的人，都從世界上被連根拔起，正如經文所說，「唯獨為耶和華（HaShem）。」""唯獨為耶和華（HaShem）"的含義是，根本不會有任何愛自己的混入，只是為了創造者。這就是"唯独"這個詞的含義。

然而，這裡還有一個根本性的問題需要理解。我們應該甄別，一個人是否是為了獲取某種東西而奉獻的。即使他為公眾接受了獎賞，那當然也是一件偉大的事，因為如果他接受的獎賞不是為了愛自己，而是為了愛他人——因為他愛他人，為了他們而把自己置於死地，為了使公眾受益——但毫無疑問，如果他能夠不放棄自己的生命就達成同樣的事情，他會選擇那條其他的道路。這是因為，對他來說，關鍵是為公眾接受一個獎賞，而不是那個工作本身。他能給祖國帶來的滿足，才是使他工作的動力，因此，他不在意為祖國獲得那件事的手段。如果他看到，恰恰通過為國家放棄他的生命（他能給國家帶來滿足），他也願意這樣做。

相反地，關於愛創造者，我們說，一個人應該只為創造者工作——意思是說，沒有任何獎賞。這意味著，他準備好完全的奉獻，沒有任何獎賞，沒有任何從他的奉獻中產生的回報。而是，這才是核心——他的目的，是他想要在創造者面前取消他自己——意思是說，（取消）他的接受的願望，也就是創造物的存在。這就是他想要在創造者面前取消的東西。由此可知，這是他的目標，意味著，他的目標是把他的靈魂獻給創造者。

在物質性裡，關於愛他人，情況不是這樣的。儘管那是一個偉大的程度，並非所有人都能為大眾工作，但奉獻仍然只是一種手段而不是目標，如果他能夠拯救公眾而不放棄他的生命，他會更高興。

讓我們問問那些自願為他們的國家上戰場的人。如果有人能夠建議他們如何在不失去自己生命的情況下拯救他們的國家，他們當然會很高興。但當別無選擇時，他們願意去，為了公眾，使公眾能夠得到獎賞，而他們自己放棄了一切。儘管那是一股巨大的力量，但那與對創造者的奉獻毫無關係——在那裡，奉獻本身就是目標，而作為結果出現的東西不是他們的目的，因為那不是他們的意圖。因此，精神性裡的奉獻對物質性的人來說毫無價值，因為對他們來說，奉獻是一種手段，而不是目標——而在精神性裡恰恰相反：奉獻本身就是目標。

通過這個，我們將理解以給予為目的接受的含義。人的目的只是給予創造者，因為這就是形式等同的含義——"正如祂是慈悲的，你們也要慈悲。"當他達到對創造者奉獻的程度，因為他想要取消自己以便給創造者帶來快樂，他看到，創造者的目的——正如在創造的思想裡所設想的——是給祂的創造物行善。那時，他想要接受在創造的目的裡所設想的喜悅和快樂——給祂的創造物帶來快樂。

這被稱為"以給予為目的接受"。否則，他可能想要接受喜悅和快樂，這就是為什麼他給予一切，以便他能夠接受。這被視為"以接受為目的給予"。但如果他的目的是給予，他根本沒有為了他自己的利益而接受的願望，而只是為了創造者，那麼，他就能成為一個以給予為目的的接受者。

關於奉獻，我從巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）那裡聽到，一個人應該像我們在拉比阿基瓦（Rabbi Akiva）那裡所看到的那樣描繪奉獻（《Berachot》61b）：他對他的弟子們說，"我一生都為這節經文感到遺憾，「盡你所有的心，即使祂取走你的靈魂。」我說，「我什麼時候才能遵守它？」而現在，這已經臨到我身上了，難道我不遵守它嗎？"

當然，帶著這樣給予的願望，當一個人說他想要接受喜悅和快樂，因為這是創造的目的時，他當然意味著（只是）以給予創造者為目的而接受。

通過這個，我們將理解上述四個問題：

問題一：從《光輝之書》的話裡看，似乎只有忍受許多苦難的人才是義人，而不忍受苦難的人不能是義人。這可能嗎？事情是，苦難指的是邪惡的傾向。意思是說，恰恰是那個感受到邪惡的傾向通過不讓他接近創造者而給他帶來許多苦難的人，被稱為"義人"。但如果一個人沒有感受到它使他遠離創造者，沒有感受到它因此給他帶來苦難，那他不被視為義人，因為他還沒有達成對邪惡的認識——意思是說，它傷害著他。

問題二：如果他想要邪惡的傾向不參與他，為什麼他必須忍受許多苦難？這意味著，除了忍受苦難之外，沒有別的選擇。根據上述所說，這非常簡單：苦難指的是邪惡的傾向。如果他沒有感受到邪惡的傾向給他帶來許多苦難，他就不會把它視為他不想參與其中的邪惡的傾向。而是，他把它視為一種好的傾向，它只給他帶來好處，那麼，為什麼它不應該參與他呢？但如果他看到邪惡的傾向給他帶來的苦難，那麼，他就不參與其中了。

問題三：《光輝之書》說，創造者渴望那個忍受許多苦難的人。這意味著，創造者不渴望那個不忍受苦難的人。這可能嗎？回答是，如果一個人感受到邪惡的傾向給他帶來許多苦難，而那個人向創造者哭喊請求祂的幫助，創造者就渴望那個人。但當一個人沒有感受到邪惡的傾向在折磨他時，創造者不想要他，因為他沒有Kli[容器]——意思是說，沒有渴望創造者將拯救他的願望。

問題四：如果創造者把他從苦難中救出來，他將重新與邪惡的傾向聯繫起來。

回答：來自創造者的拯救，與發生在物質性裡的拯救是不同的事情。發生在Achoraim（背面）時刻的邪惡——那是臉被隱藏的時刻——當他看到他處於隱藏之下時，因為眾所周知，小者在大者面前取消自己，而當然這裡，在服侍創造者時，一個人必須像蠟燭在火炬面前一樣，在創造者面前取消自己。然而，他看到他的身體不取消自己，他很難制服它，承擔起超越理智的信念。那時，他看到，身體正在折磨他——因為它不想承擔天國的Malchut[王權]的重擔——通過那個，他被從所有的精神性中移除了。

由此可知，一個人必須相信，創造者以仁慈創造了世界，而他身體裡的惡把他從所有的善中移除了。意思是說，當他來學習Torah[托拉]時，他發現那完全沒有味道。而且，當他來執行某條Mitzva[誡命]時，他也發現那完全沒有味道，因為他身體裡的邪惡的傾向有力量，通過去除每一種味道，不讓他超越理智地相信創造者。每當他開始接近精神性的某些東西時，他感受到，一切都是乾燥的，沒有任何生命的濕潤。

當這個人開始他的工作時，他被告知——他也相信他被告知的——Torah[托拉]是生命的Torah[托拉]，正如經文所寫，"因為那是你們的生命，是你們日子的長度"，又如經文所寫（《詩篇》19篇），"比金子可羡慕，且比極多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜更甘甜。"

但當一個人考慮這個，看到邪惡的傾向是一切的罪魁禍首，並強烈地感受到它給他帶來的壞處時，他就在自己身上感受到經文所寫的（《詩篇》34篇）"義人的苦難多"。意思是說，那節經文是關於他說的。

那時，他看經文之後所說的，”但耶和華（HaShem）救他脫離這一切。"那時，他開始向創造者哭喊，請求祂幫助他，因為他已經做了他能想到的一切，但什麼都沒幫助，他認為，"凡你手所能做的，就當盡力去做"，是關於他說的。那時，拯救的時刻來到——創造者把他從邪惡的傾向中救出來的拯救——去到了這樣一個程度，從這一天起，邪惡的傾向將在他面前投降，將無法再煽動他犯任何過犯的程度。

《十個Sefirot的研究》（TES）導言（第54條）寫道："當創造者看到一個人已經完成了他的努力的程度，完成了他在加強他對創造者的信念的選擇上必須做的一切，創造者就幫助他。那時，他達成公開的天道——意思是說，創造者是的臉的揭示。那時，他被獎賞以完全的悔改——意思是說，他再次以全心、全靈、全力與創造者粘附，仿佛被對公開的天道的達成自然地吸引一樣。"

那裡還寫道（第56條）："什麼是悔改的樣子？當那位知道奧秘的祂將見證他不會再回到愚昧中去的時候。"這些話，"什麼是悔改的樣子？"意味著，"一個人什麼時候能確定他已經被獎賞以完全的悔改？"為此，給了他一個清楚的標誌："當那位知道奧秘的祂將見證他不會再回到愚昧中去的時候。"這意味著，他已經被獎賞以創造者的臉的揭示，那時，祂的拯救本身就見證他不會再回到愚昧中去。

這回答了第四個問題——如果創造者把他從邪惡的傾向中救出來，使它不再折磨他，而《光輝之書》說，義人所受的苦難是為了不參與它，由此可知，如果創造者拯救他，而他看到祂將不再折磨他，那麼，他將重新與邪惡的傾向聯繫起來——因為邪惡的傾向折磨他的唯一原因，是為了不參與它。但由於那個原因已經被取消了，情況又恢復到了原來的樣子。

然而，按照我們所解釋的，創造者的拯救是創造者的Panim（臉/正面）的揭示，直到創造者見證他不會犯罪。義人所受的苦難，是為了使他能夠向創造者祈求——正如上面所說的，"如果沒有Achoraim（背部/後面），就沒有Panim（臉/正面）的揭示。"由此可知，當創造者的臉被揭示時，一切都會變得如其所應該的那樣。