在精神工作中，什麼是“祝福”與“詛咒”？
Rabash 1987年，第27篇文章
經上寫道：“看哪（單數），我今日將祝福與詛咒陳明在你們（複數）面前。你們若聽從耶和華你們上帝的誡命，就是我今日所吩咐你們的，就必蒙祝福；你們若不聽從，就必受詛咒。”
在此，我們需要理解以下幾點：
- 為什麼開頭使用單數形式“看哪”，隨後卻使用複數形式“在你們面前”？
- 為什麼寫著“今日”？
- “祝福與詛咒”——經上寫道：“祝福與詛咒都不是出於至高者的口”（《耶利米哀歌》3:38）。那麼，為什麼寫著“我今日將祝福與詛咒陳明在你們面前”？
- 我們看到在物質世界中，存在有祝福的地方，也存在缺乏祝福的地方，但那裡同樣沒有詛咒；此外，還有存在詛咒的地方。由此可見，在祝福與詛咒之間存在著中間狀態。但這裡卻說：“我今日將祝福與詛咒陳明在你們面前”，這意味著在它們之間沒有任何中間狀態，要麼是祝福，要麼是詛咒。
托拉（Torah）的解釋者們提出了這些問題。要理解上述一切，我們必須重申至今為止所學的內容。我們應當審視：為了明白在這個世界上我們必須做些什麼，我們需要知曉什麼。
眾所周知，我們應當認識到兩個目的：
- 創造者的目的：我們學到，這是向祂的創造物（Creations）行善。
- 創造物的目的：這是向創造者行善。
我們應當明白，創造者的目的是完全完美的。我們必須相信祂以慈愛統禦世界；然而我們的目的——向創造者行善——離我們還很遙遠。既然我們的目標與創造者的目標完全相反，且創造者的目的必須實現（即創造物將按照創造者所期望的那樣接受快樂與愉悅），因此，祂在我們內部植入接受快樂的願望與渴望是固定不變且無法廢除的。這意味著，如果一個人無法享受生活，他就無法在這個世界上生存。他享受什麼並不重要，但沒有快樂，人就無法生存。
因此，當我們開始朝向我們的目標（即向創造者行善）而工作、並且不去運用創造者按本性賜予我們的“為了自己去接受的願望（Will to receive）”時，我們沒有違背本性的力量。出於這個原因，當我們開始在“給予（Bestowal）”中工作時，我們以為自己可以廢除本性，但最終我們認識到我們做不到。
人除了祈禱（Prayer）之外別無他法。正如我們的聖賢們所說：“凡來淨化者，必蒙幫助。”唯有借由來自上方的幫助，人才能達成創造物的目標——與創造者達成形式等同（Equivalence of form）。也就是說，正如創造者想要向祂的創造物行善一樣，創造物也應當想要向創造者給予，這被稱為“向創造者行善”。
工作的秩序應當是：我們必須在超越理智（Above reason）中相信創造者的重要性與偉大。當我們感覺到君王（創造者）的偉大時，按本性，我們就會在君王面前自我取消（Annul）。我們不需要為此付出努力，因為我們看到按本性，創造者賦予了渺小者在偉大者面前自我取消的力量——因為當渺小者侍奉偉大者時，他從中感覺到了快樂。由此可見，他在侍奉偉大者時所感覺到的快樂，與創造物被稱為“接受快樂的願望”的本性並不矛盾，因為他在為偉大者工作時接受到了快樂。
借由一個著名的寓言可以明白這一點：一位著名的拉比（ADMOR）到來，許多人去機場迎接他。他把行李箱交給一個人，讓其幫忙拿到計程車上。如果拉比把行李箱交給一個不認識拉比之偉大的挑夫，拉比就必須付錢給挑夫。有時挑夫甚至會爭執工錢，想要比拉比給的更多的錢。然而，如果拉比把行李箱交給他的一個追隨者並想要付錢給他，那人是絕不會接受的，因為存在一條法則：一個人除非從中感覺到快樂，否則他什麼也做不了。在做某件事時，沒有快樂的工作被稱為“勞苦（Labor）”。也就是說，如果一個人不知道自己會為所付出的努力獲得回報，他就不會去做這件事。
事實表明，如果一個人是在侍奉偉大者，並且在侍奉偉大者時產生快樂是本性使然，那麼他就不需要回報，因為這就是他的回報。也就是說，他在侍奉的同時，接受到了被稱為“快樂”的回報。由此可見，為了能夠以“為了給予（In order to bestow）”為意圖去工作，我們所需要的一切就是認識到祂的偉大，隨後身體自然而然就會在祂面前自我取消。
然而，由於為了改正（Correction）的目的，祂的光上面有一層遮蓋/隱藏（Concealment），使得“為了接受的願望”能夠為了給予而工作，為此我們被賜予了信念（Faith）的工作——去相信創造者的偉大，並每一次都描繪祂的偉大，從而使我們能夠為了給予去工作，而不要求任何回報。
由此可見，人祈求創造者從自己身上移去這層遮蓋。這就引發了一個問題：人怎麼能向創造者祈求移去那一遮蓋呢？既然這遮蓋是為了我們的利益而賜予的（為了改正羞恥），那麼我們怎麼能祈求將這遮蓋從我們身上拿走呢？
回答是：之所以設置這遮蓋，是因為人天生帶有“為了自身的利益去接受”的願望，而沒有比置身于君王的宮殿中更大的快樂了。然而，在接受快樂時，那將是為了我們自己的利益，這被稱為“形式的差異（Disparity of form）”。
出於這個原因，才有了遮蓋——意思是，在一個人獲得“給予的容器（Vessels of bestowal）”的獎勵（從而能夠為了給予去接受）之前，人感覺到的只有限制（Tzimtzum）與面孔的隱藏（Concealment of the face）。因此，儘管人尚未有幸獲得給予的容器，且他目前所有的工作都是為了能夠“為了給予而給予”、並且不想要為了自己的利益去接受任何東西，但他卻做不到，因為身體奴役於愛自己的本性（Self-love）。
出於這個原因，他祈求創造者從自己身上移去遮蓋，並不是為了使自己能夠享受祂的光。相反，他希望創造者從他身上移去面孔的隱藏，從而使他能夠向創造者給予。由此可見，他希望創造者賦予他的意圖，是僅僅去給予的能力。
他的意圖並不是要創造者開啟他的雙眼、向他顯露面孔的隱藏以便為了自身的利益榨取快樂——這被稱為“形式的差異”。相反，他希望從創造者那裡獲得相反的事物——獲得形式等同，即擁有向創造者給予的力量，被稱為“形式等同”。
一旦一個人獲得了給予的容器的獎勵，並且能夠為了向創造者給予而行動，接下來就到了運用“接受的容器（Vessels of reception）”去工作的時候。也就是說，他對創造者說：“現在我想要接受快樂，因為禰的意願是向禰的創造物行善。出於這個原因，我想要履行禰的意願——即禰想要賜予我們的意願。”
正如我們對《大創世記注釋》（Midrash Rabbah, Beresheet）關於創造者回復抱怨創造人的天使們所作的解釋那樣：祂說：“這像什麼呢？這就像一位君王有一座裝滿豐盛之物的寶塔，卻沒有任何客人。”出於這個原因，人想要從創造者那裡接受快樂與愉悅，以便使君王歡喜。
借此我們可以解釋第三個問題，關於“我今日將祝福與詛咒陳明在你們面前”這節經文。經上寫道：“祝福與詛咒不都出於至高者的口。”但根據我們所學的，創造的目的就是向祂的創造物行善。因此，在這個目的中沒有禍與福（惡與善），全都是善！那麼，善與惡這兩種甄別（Discernments）究竟從何而來？
這延伸自“限制（Tzimtzum）”這一點，限制乃是審判/嚴懲（Judgment）的根源。無限（Ein Sof）世界的Malchut（王國）在接受的容器中接受了光，她渴望像光中那樣擁有形式等同。出於這個原因，她做出了限制，不再想要用這個容器（Kli）去接受。由此可見，Malchut做出了光明與黑暗之間的所有界限，這就是為什麼我們將限制歸因於下層（Lower one）。
在《明亮之面》（Panim Masbirot）的注釋中寫道：“發散者（Emanator）沒有任何力量顯露為界限。來到他們這裡的這種光被稱為內在之光（Ohr Pnimi），然而由於該點本身，它是一種受限的照耀。”
換句話說，“僅僅為了給予去接受”的界限正是該點本身，它被視為Malchut，被稱為“為了自身去接受的容器”。她創造了善（即為了給予去接受），也創造了惡（即為了接受去接受）。因為在上層心中的願望到了下層就變成了約束的法則，出於這個原因，凡是想要“為了接受去接受”的人，都會產生壞惡的感覺以及與“生命之生命（Life of Lives）”的分離感。
由此可見，善與惡的原因是由下層做出的。也就是說，下層創造了善與惡的現實。正如上面所說的，借由Malchut渴望形式等同，善與惡由此延伸到了世界上。這意味著，如果下層遵循限制的道路，僅僅想要為了給予去工作，他們就會擁有快樂與愉悅。但如果他們不遵循這條準則，不審視每一件事物使其精准地處於“為了給予”中，他們就會擁有黑暗而不是光。
由此可見，來自上方的（即來自上方的豐盛）全都是善。那裡沒有惡的位置，正如《生命之樹》書首所寫的：“在限制之前，祂是一，祂的名也是一。”也就是說，在被稱為“祂”的光與被稱為“祂的名字”的容器之間，當時還沒有距離的問題。唯有在限制之後，“為了接受的願望”才在形式上變得不同。
借此我們也能理解第四個問題，文中寫著“祝福與詛咒”，這意味著在它們之間沒有中間狀態。在物質性中，我們看到存在有祝福的地方，或存在有詛咒的地方；但也存在既沒有祝福也沒有詛咒的地方。在大多數情況下，一個經商或去某個城市居住的人，並不堅持那必須是一個特別有祝福的地方，因為通常情況下，如果那不是一個有詛咒的地方，該地方就被視為是他可以生活的地方。然而在這裡，經文“我將祝福與詛咒陳明在你們面前”暗示著兩者之間沒有任何中間狀態。
回答是：行善的“善者”被稱為“生命”，如果我們擁有給予的容器，就有可能粘附（Dvekut）於“生命之生命”。由此可見，唯有通過這種方式，人才能獲得被稱為“祝福”的快樂與愉悅的獎勵。但如果一個人只有接受的容器，他就必然與生命之生命分離，並且他沒有能夠接受快樂與愉悅的容器（Kelim）。由此可見，他置身於黑暗中，沒有任何光或精神生命，沒有比這更糟糕的詛咒了。
但在物質世界中，我們看到在祝福與詛咒之間存在著中間狀態，因為工作的秩序是：當一個人想要開始進行創造者的工作（為了創造者的緣故去工作）時，他必須從中間狀態開始。也就是說，他想要脫離詛咒，進入祝福。
然而，由於按本性，他處於“詛咒”的狀態（即人天生帶有“為了接受的願望”，上面有著限制與隱藏，使得生命之光無法照耀在其中），因此他想要從中走出來。出於這個原因，必須存在某種中間狀態，被稱為“不為了她的緣故（Lo Lishma）”。這意味著他所做的事是給予的行動——無論是在人與上帝之間，還是在人與人之間。然而，他依然不具備“為了給予”的意圖。
既然從“不為了她的緣故（Lo Lishma）”我們可以來到“為了她的緣故（Lishma）”，因此這被稱為在詛咒與祝福之間的“中間狀態”。因為為了有幸獲得祝福所缺乏的一切僅僅是“為了給予”的意圖；並且既然這個世界被稱為“行動的世界”（即“工作的場所”），因此根據工作的秩序，存在著中間狀態。
但從目標的角度來看，並沒有兩件事，而僅僅有一件事。這意味著，要麼他獲得了目標（被稱為“祝福”）的獎勵，要麼他沒有獲得目標的獎勵。由此可見，他保留在詛咒內部（即死亡），正如經上所寫的：“惡人即使在活著的時候也被稱為‘死人’。”因此，在這裡沒有中間狀態，要麼是詛咒，要麼是因為有幸獲得與創造者的粘附（Dvekut）而蒙受祝福。
根據上述內容，我們可以理解我們所提的第一個問題：為什麼開頭使用單數形式“看哪”，隨後卻使用複數形式“在你們面前”？這是因為這裡存在著給予者（即創造者）與接受者（即以色列子民）的事宜；並且眾所周知，從給予者的角度來看是沒有階梯/程度之分的，正如經上所寫的：“我耶和華是不改變的”，所有的改變僅僅在於接受者。
因此，當從給予者的角度闡述時，祂說：“我陳明在你們面前一件事物”，因為從給予者的角度來看，“向祂的創造物行善”的光被稱為“單一的簡單之光”；因此祂向整個以色列說話並說：“我將一件事物陳明在你們面前。”但當從接受者的角度闡述時，接受者內部存在著許多階梯/程度，正如我們的聖賢們所說：“正如他們的相貌不同，他們的觀點也各不相同”（《塔木德·祝禱篇》58）。
出於這個原因，當向接受者說話時，祂使用單數形式“看哪”，因為每一個個體都有其獨特的視野。這就是使用單數形式“看哪”的原因，這意味著每個人都應當自己去看，而不應依賴朋友的視野。正如阿裡（ARI）所寫的：一個人無法去改正其朋友所改正的內容，而是每個人都有其自身的改正。
因此，“看哪”一詞指的是接受者，每個人都接受到獨特的視野。而當從給予者的角度闡述時，祂將同一件事物賜予所有人。這就是為什麼“我陳明在你們面前”這句話是對整個集體說的。
現在我們將理解我們所提的問題：“我今日陳明在你們面前”這句話向我們暗示了什麼？這意味著祝福與詛咒這回事適用於每一天，每一天都有著特殊的改正。正如阿裡所言（見《意圖之門》書首《安息日的意圖》）：“此外，在工作日本身，這一天的祈禱與下一天的祈禱之間也有著巨大的差異。從世界創造之日起到世界末日，沒有任何一次祈禱會在任何方面與另一次祈禱相似。”這就是為什麼他說“今日”一詞，因為它適用於每一天。