在朋友聚會裡尋找什麼？

Rabash 第30篇文章，1988年

我們的聖賢說（《Avot》第1章第6節），"為自己選一位Rav（老師），為自己買一個朋友，並把每個人判斷到美德的一邊。"

我們應該理解"把每個人判斷到美德的一邊"與"為自己買一個朋友"的聯繫。另外，在《Torah[托拉]的賜予》這本書裡（第30頁）寫道，"愛鄰舍如同愛自己"這條Mitzva[誡命]是為了達成對創造者的愛，即與祂的粘附（Dvekut）。他写道，"有理由認為，Torah[托拉]裡處理人與朋友關係的那部分，更能把人帶向期望的目標。那是因為，人與上帝（Elokhim）之間的Mitzvot[誡命]的工作，是固定和具體的，並不要求很高，人很容易習慣於它，而凡是出於習慣做的事情，就不再有用了。但人與人之間的Mitzvot[誡命]是變化的和不規律的，需要在他轉向的任何地方都圍繞著他。因此，它們的治療更加確定，它們的目標也更近。"

這意味著，人必須來到被獎賞以形式等同的狀態，意思是他所有的想法和願望只為了創造者的利益，而不是為了他自己的利益。這源於Tzimtzum[限制]的改正。從創造者的角度來看，祂創造世界的意圖是想給祂的創造物行善。正如我們的聖賢解釋的，創造者對那些執行使命的天使們說，世界的創造就像一個擁有豐盛財富卻沒有客人的王。

換句話說，當客人在祂那裡用餐時，祂很高興，但為了避免羞恥，有一種改正：他們必須以使創造者高興為目的接受喜悅和快樂。但第一個程度是以給予為目的給予（為了給予而給予）。人應該在給予時享受，就像創造者享受一樣。正如我們的聖賢說（《光輝之書》，”VaYera”，第399條），"自從世界被創造以來，創造者面前從未有過這樣的喜樂，就像祂註定要在將來與那些義人一起享受的喜樂。"

我們看到，在世界被創造的那天，創造者有極大的喜樂。換句話說，祂在想要給予時有極大的喜樂。由此可知，如果一個人執行給予的行動但沒有喜樂，這裡就沒有形式等同。雖然在行動上他在給予，從事對他人的愛，但那個行動應該帶著喜樂，就像創造者所有的喜樂一樣。因此，這裡缺少喜樂方面的等同。

因此，人必須做兩件事：第一，雖然身體不想以給予工作，但必須被強迫。然而，有一條規則：當一個人強迫地做事情時，他不能快樂，因為如果不必做那些事情，他會更快樂。儘管如此，人必須強迫地工作。這被稱為”強迫和征服他裡面的邪惡”。然而，每次給予的行動應該帶有的喜樂，在這裡是缺失的。說到喜樂，一個人不能強迫自己在有強迫行動的地方快樂。喜樂是一個人享受的結果，而在有快樂的地方，"強迫"就不在畫面裡了。因此，強迫不會帶來任何喜樂或快樂。第二，我們必需說，我們需要喜樂來從事創造者的工作，而如前所述，喜樂只是一個人所享受的東西的結果。因此，由於人只能執行強迫的行動，這被稱為"一個行動"。一個行動是心智（頭腦）不同意的事情。被認為是，當一個人開始強迫自己，他進入"來淨化自己的人"的狀態。

那麼，還缺少什麼？只缺少某樣能喚起他喜樂的東西。我們應該解釋，那是從上方給予他的。那被稱為"他得到了幫助"。幫助在哪裡？《光輝之書》說，"在一個神聖的靈魂裡。"當一個人被獎賞以那個，他就有了喜樂。由此可知，當我們說一個人應該帶著喜樂工作時，那意味著，通過一個人的行動，他應該喚醒來自上方的覺醒，因為只有通過來自上方的幫助，他才能在從事給予的行動時享受。

確實，這裡有一個問題："為什麼必須帶著喜樂執行給予的行動？"原因很簡單：這裡沒有形式等同，因為當創造者給予時，祂感到喜樂。但如果當人給予時沒有喜樂，那麼，形式等同就缺失了。

然而，這裡還有一個比形式等同更嚴重的問題。當一個人處於悲傷的狀態，當他認為生活毫無意義，因為無論他看哪裡，他只看到黑暗——無論是在物質性上還是在精神性上——就像一個戴著深色眼鏡的人。無論他看哪裡，他只看到黑暗。

在那種狀態下，一個人被認為是對創造者的天道的引領不虔誠，因為他無法說創造者以善良者只行善的方式引領祂的世界。

在那種狀態下，他被認為是沒有信念的。因此，這裡的問題不再是形式等同，而是沒有信念，因為他處於不虔誠的狀態。由此可知，人必須總是處於喜樂裡，並超越理智地相信，創造者所做的一切只是出於仁慈。但我們也應該相信，這就是我們所需要的——超越理智地相信。

按照我們的理智，如果創造者以開放的天道對待我們，似乎會更好。但巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說，我們不能說創造者無法把一切都給予被稱為"在理智之內"的接受的容器，即那個身體也會理解，創造者以仁慈對待整個世界。

祂為什麼特別選擇超越理智的Kelim[容器]呢？創造者選擇那些Kelim[容器]，因為它們確實是最好的，因為通過它們，我們實現真正的完整性，那時，經文"你要盡心愛耶和華（HaShem）你的上帝（Elokhim）"就會實現。我們的聖賢說，"用你兩種傾向——好的傾向和邪惡的傾向。"

在那時，身體也會感受到創造者給予那些創造物的喜悅和快樂，那時，就不再需要超越理智地相信了。由此可知，主要的要求是，人在做給予的工作時處於喜樂裡——當他看不到自我接受（被稱為"在理智之內"）會從中得到什麼——因為否則，他就處於不虔誠的狀態。

由此可知，人必須以超越理智的方式執行神聖的工作，因為這些是適合把人帶向完整性的Kelim[容器]。之前說過，只有超越理智，他才能在創造者的天道裡感到快樂，也就是創造者的引領是以仁慈的形式。這被稱為"右線"。

正如巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說，人必須努力走在被稱為"超越理智的信念"的右線上，並為自己描繪，他已經被獎賞以對創造者的完整的信念，他的器官已經感受到，創造者以仁慈引領整個世界。

因此，我們應該問："如果右線是最重要的，為什麼我們也必須走在左線上？左線的目的是什麼？"答案是，這是為了知道我們在理智之內的狀態——我們的信念的程度，我們獲得了多少Torah[托拉]，以及我們在祈禱時如何感受創造者，等等。

然後，我們來感受，我們處於徹底的卑微裡，盡可能最低的狀態。這就是為什麼，當我們之後轉移到右線時，我們有了超越理智的工作。換句話說，當左線向我們展示我們在理智之內的狀態時，這裡就有了超越理智的空間。但如果我們總是在右線上，那不會被認為是右，而是一條單一的線。

換句話說，我們會認為，這真的是我們所在的地方，我們會認為，我們真的在理智裡，在完美的Gadlut（大的狀態）裡。但實際上，只有超越理智，我們才處於完整性裡；因此，當我們有這兩條線時，我們可以說，有超越理智的問題，那就是右線。

由此可知，右線幫助左線，因為一旦他為自己描繪了他已經處於喜樂裡、享受工作完美的狀態，當他轉移到左線時，他看到，他處於一個完全黑暗的世界裡。意思是說，他看到並感受到，他仍然沉浸在愛自己的本性裡，沒有脫離愛自己的希望。

那時，人就有了從心底深處祈禱的空間。右線的狀態是，他想像自己處於他為自己描繪的工作完美的狀態裡。換句話說，他超越理智地相信，聽從告訴他以那種狀態走的老師的信念的誡命，雖然他的理智告訴他："你為什麼把自己的情況與一個已經被獎賞以完整信念的人的情況相比，而你知道，你處於任何時候都可能有的最低的卑微狀態？"因為他感到，他處於一種卑微的狀態，這對一個想要成為創造者工作者的人來說是不合適的。

然後，他轉移到右線，而左線給了他在右線工作的空間。然而，我們必須記住，任何真理之路，沒有努力都很難走。因此，在那兩條線之後，他到達被稱為"創造者給予他靈魂"的中線。那時，他進入完整的信念，特別是通過上帝（Elokhim）的救援。但按照本性，人不能靠自己實現這一點。

通過上述所有，我們可以理解朋友聚會的問題。當他們聚會時，他們應該討論什麼？首先，每個人都必須清楚目標——這次聚會必須產生愛朋友的結果，使每位朋友都被喚醒去愛另一個朋友，這被稱為"愛他人"。然而，這只是一個結果。為了產生這個可愛的後代，必須採取行動來產生那種愛。

關於愛，有兩種形式：第一，自然的愛，不需要為其付出努力的愛。他只需要小心，不破壞本性。第二，通過一個人為另一個人做好事而來的愛。那裡也有自然本性，因為一個人給另一個人禮物，會使他愛那個給予者。因此，當一群人聚集並希望共同在愛朋友方面工作時，他們都必須盡可能地互相幫助。

關於那個，有很多甄別，因為不是每個人都一樣——即一個人所需要的，另一個人不需要。然而，有一件事，所有人都是平等的：每一位元朋友都需要高漲的精神。意思是說，當朋友們心情不好時，他們的需求並不全都一樣，而是，每個人都有自己不快樂的原因。

因此，每個人都必須思考，他怎樣才能給另一個人帶來好心情。因此，他們應該小心，避免討論那些可能給社會帶來悲傷的事情，因為通過那個，一個人會使他人感覺不好。然後，當他回家後，他會問自己，"我去聚會得到了什麼？知道我處於卑微的狀態，我應該為此感到遺憾？就好像我去聚會是為了讓他們把我帶入悲傷的狀態。那樣的話，那是浪費時間。如果我不去他們那裡，可能會更好。"然後，他可能會說，"下次我必須去聚會時，我會找藉口避免去。"

因此，每個人都應該努力把生命的精神和希望帶入聚會，把能量注入團隊。因此，每一位朋友都能告訴自己，"現在，我在工作裡開始一個新的起點。"換句話說，在他來到聚會之前，他對創造者工作的進展感到失望，但現在，聚會已經用生命和希望充滿了他。

因此，通過聚會，他獲得了戰勝的信心和力量，因為現在，他感到他能夠達成完整性。而他所有的想法——他面對一座無法征服的高山，以及那些真的是令人生畏的障礙——現在，他感到那些什麼都不是。而他從聚會的力量裡得到了這一切，因為每一位朋友都努力在聚會裡灌輸一種鼓勵的精神和新氣氛的存在。

但當一個人感到自己處於悲傷的狀態——無論是在物質性狀態還是精神性狀態上——而他必須去聚會的時間到了，他該怎麼做？然而，我們的聖賢說，"一個人心裡有擔憂，讓他對別人說。"換句話說，他應該告訴他的朋友，也許他們能提供一些幫助。

但如果那樣的話，為什麼我們說，每個人都應該把高漲的精神帶入聚會，當一個人卻沒有時？而且，還有一條規則，"一個人不能給予他所沒有的。"那麼，他應該怎麼做，才能給聚會帶來能給團隊高漲精神的東西？

確實，除了讓人走在右線上之外，別無他法。因此，在他去愛朋友之前，他應該讀一讀巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）的文章（《我聽到的》，第40篇），他在那裡闡明什麼是右線，這就是超越理智的含義。他應該從那裡汲取力量，這樣，當他來到聚會時，每一位朋友都或多或少地能夠注入生命的精神，通過那個，整個聚會都會感到喜樂、力量和信心。

在聚會期間，禁止喚起左線。只有當一個人獨處時，才被允許使用左線，但每天不超過半小時。但人工作的實質是特別走在右線上，正如所寫（《我聽到的》，第40篇）。但兩個人在一起時，不得談論左線，因為只有那樣，他們才能從聚會中得到幫助。

但最壞的情況是，當一個人來到聚會，看到整個聚會都處於衰落的狀態，他怎麼能從他們那裡得到力量呢？那時，他必須把每個人判斷到美德的一邊。

現在，我們可以理解我們所問的——"為自己買一個朋友"與"把每個人判斷到美德的一邊"的鄰近。通過上面所寫的，我們可以理解，當一個人想從聚會那裡獲得某樣東西時，他應該把每個人判斷到美德的一邊。那時，他可以從朋友那裡獲得，使他們在工作裡幫助他，因為他有可以接受的人。但當他看到，他遠在整個團隊之上，他將從誰那裡接受？我們的聖賢來說，"把每個人判斷到美德的一邊。"

由此可知，一個人需要買一個朋友、從事愛他人的主要原因，是因為那樣，他能被獎賞以愛創造者。但朋友們主要應該在一起談論創造者的偉大，因為按照一個人所假定的創造者的偉大，在那個程度上，他自然地在創造者面前取消自己。正如我們在自然本性裡看到的，小的在大的面前取消自己，這與精神性無關。而是，這種行為甚至適用於世俗人之間。

換句話說，創造者就這樣造了自然本性。因此，朋友們談論創造者偉大的討論，喚醒了在創造者面前取消自己的願望和渴望，因為他開始感受到渴望和與創造者聯結的願望。我們還應該記住，在朋友們能欣賞創造者的重要性和偉大的程度上，我們仍然應該超越理智——意思是創造者高於任何人能想像的創造者的偉大。

我們應該說，我們超越理智地相信，祂以仁慈的天道引領世界，如果一個人相信，創造者只想要人最好的，它使人愛創造者，直到他被獎賞以"你要盡心盡靈愛耶和華（HaShem）你的上帝（Elokhim）"。這就是一個人必須從朋友那裡得到的。

在獲得偉大方面，它應該特別通過社會獲得。正如在《Torah[托拉]的賜予》（第141頁）裡寫的，他在那裡談論老師和學生。對於創造者的偉大也是一樣。他寫道，"獲得偉大完全取決於環境，一個人對此根本無能為力。然而，獲得偉大有兩個條件：第一，總是傾聽並接受環境的欣賞，去到他們誇大的程度。第二，環境應該是偉大的，正如所寫，「百姓眾多是王的榮耀。」

"要接受第一個條件，每個學生必須感到，他是所有朋友中最小的。在那種狀態下，一個人可以從每個人那裡接受偉大的欣賞，因為偉大的不能從更小的那裡接受，更不用說被他的話所影響。而是，只有小的才被偉大的欣賞所影響。

"對於第二個條件，每個學生都必須讚美每位朋友的美德，並像珍視他是這一代最偉大的人一樣珍視他。那時，這個環境會像一個足夠偉大的環境那樣影響他，因為品質比數量更重要。"

然而，如果一個朋友需要他的朋友們的幫助，他應該怎麼做？我們在上面說，在朋友聚會時，禁止談論導致悲傷的壞事情。答案是，他應該告訴一個親密的朋友，而那個朋友會與聚會的人談論，但不是在朋友聚會的時間裡。換句話說，他可以與整個團隊一起談論，但不是在定期的朋友聚會期間。相反，他可以為需要幫助的朋友安排一次特別的會面。

關於"為自己買一個朋友"，我們應該解釋，"買"意味著他必須支付，通過支付，他買了那個人。他支付什麼？我們可以說，支付是作為努力的回報而接受的。換句話說，有時，一個人想買一個漂亮的衣櫃，價值2000美元。他告訴賣家，"由於我沒有錢支付，但我聽說你在找一名員工工作兩周，我會為那筆我需要支付給你的錢，用衣櫃換工作，"而賣家可能會同意。因此，我們看到，支付可以通過交換進行。

愛朋友也是一樣。當一個人應該把朋友判斷到美德的一邊時，這是一種巨大的努力，不是每個人都準備好了。

有時，情況甚至更糟。有時，一個人看到他的朋友不尊重他。更糟的是，他聽到了一個誹謗性的謠言，即他從一個朋友那裡聽說，那個被稱為某某的朋友，說了一些朋友之間不應該說的關於他的話。現在，他必須克制自己，把那個朋友判斷到美德的一邊。這確實是一種巨大的努力。由此可知，通過那種努力，他給出支付，那甚至比金錢的支付更重要。

然而，如果那個人誹謗他，他的朋友從哪裡獲得力量去愛他？他確實知道，那個朋友恨他，否則，他不會誹謗他，那麼，克制自己，把那個朋友判斷到美德的一邊，有什麼意義呢？

答案是，建立在愛他人基礎上的愛朋友——通過它們，他們能實現愛創造者——與通常意義上的愛朋友是相反的。換句話說，愛他人並不意味著朋友們會愛我。而是，我必須愛那些朋友。因此，即使那個朋友誹謗他，並且肯定恨他，也沒有關係。相反，一個因為愛他人而想要獲得愛朋友的人，他需要的是他自己在愛他人方面的改正。

因此，當一個人努力，把那個朋友判斷到美德的一邊，那是一種Segula[療法/力量/美德]——通過一個人所做的辛勞，被稱為"來自下方的覺醒"，他從上方得到力量，能夠毫無例外地愛所有朋友。

這被稱為"為自己買一個朋友"——也就是一個人應該努力獲得愛他人。這被稱為"勞動"，因為他必須超越理智地努力。按理說，"當他的理智向他展示他朋友的真實面目——那個朋友恨他——他怎麼可能把另一個人判斷到美德的一邊呢？"他可以對身體說什麼？為什麼他應該在他的朋友面前屈服？

答案是，他希望實現與創造者的粘附（Dvekut），被稱為"形式等同"——即不考慮自己的利益。因此，為什麼屈服是一件困難的事情？原因是，他必須取消他自己的價值，而他希望生活的整個生命，將只考慮他為他人利益工作的能力——從愛他人開始，在人與人之間，一直到愛創造者。

因此，這裡有一個地方，他可以說，他所做的一切都沒有任何自私的利益，因為按照理智，那些朋友才應該愛他，但他戰勝了他的理智，超越理智，說，"為自己而活是不值得的。"雖然一個人並不總是處於他能說出那個的程度，但這仍然是工作的目的。因此，他已經有了一些可以回答身體的東西。

由此可知，在每位朋友來到朋友聚會之前，他必須思考，他能給聚會帶來什麼，以提振團隊的生命精神。那裡，沒有受過教育的和受過教育的人之間沒有區別，因為他所想的想法——雖然他可能什麼都不知道——他必須向創造者祈禱，幫助他，並相信，創造者聽到祈禱。