在工作中，禁止在祝福創造者之前向朋友問候，是什麼意思？

1989年第17篇

《光輝之書》在《你要命令》第51條中寫道：「拉比耶胡達開口說：『你們當遠離那氣息在鼻孔中的人，他有什麼值得重視的呢？』難道先知是在告誡人避開其他人，同時讓其他人也避開他，使人們永遠不彼此接近嗎？他回答說，經文談論的是這樣一個人：他在祝福創造者之前，來到朋友的門口向朋友問候。關於這一點，經文說：『你們當遠離。』」

表面看來，一個人在祝福創造者之前向朋友問候，有什麼不被允許的呢？原因似乎是，他先尊重朋友，後尊重創造者。但是，創造者需要尊重嗎？難道我們可以說，如果一個人沒有先祝福祂，而是先向朋友問候，就損害了祂的榮耀嗎？

這就像一個人走進雞舍，看見一隻公雞望著另一隻公雞，卻不理會身為主人的他。難道可以說，這隻公雞損害了主人的尊嚴嗎？與創造者相比，創造物更是如此。祂與人的差距實在太大，以至於人在創造者面前根本算不了什麼，我們怎麼能說，人損害了創造者的榮耀呢？

我們還應當理解這句話：「經文談論的是來到朋友門口的人。」為什麼特別說是朋友的門口？這暗示什麼？難道不來到朋友的門口，就可以向朋友問候嗎？我們應當從人的工作來解釋這一點，因為在工作中，我們所談論的一切都存在於一個人內在，也就是說，他的朋友和問候也都存在於同一個人內在。

眾所周知，人的工作是達成與創造者的黏附，這被稱為「形式等同」。我們學到，從創造者這一方面來說，祂的願望是對祂的創造物行善，因此，祂在創造物中創造了接受的願望，也就是對接受享受和快樂的渴求。這被稱為「創造的目的」。然而，為了不遭受羞恥，設立了一種被稱為限制和隱藏的改正，使我們感受不到神聖(Kedusha)，以及神聖(Kedusha)中的享受和快樂。

儘管我們每天都說：「祂的榮耀充滿全地」，但這一點仍然處於隱藏之中，因此，我們必須相信它。然而，只要人尚未將自己的行為改正為為了給予而工作，我們就感受不到這一點。它取決於人為了獲得給予的容器所做的工作。人獲得給予的容器到什麼程度，限制就消除到什麼程度，他也開始感受到創造者的存在。我們全部的工作，就是達成形式等同，也就是「與創造者黏附」。

為了被獎勵以給予的容器，需要經歷一個完整的工作過程。正如巴哈蘇拉姆對人內在三個靈魂的解釋：一、神聖(Kedusha)的Nefesh，其中沒有什麼需要改正；二、三個不潔之殼(Klipot)的Nefesh，其中也沒有什麼可以改正，因為它只有在改正結束時才會被改正；三、Noga之殼(Klipat Noga)的Nefesh，它一半是善，一半是邪惡。人的全部工作都在這個Nefesh中。如果人履行一條誡命，這個Nefesh就與神聖(Kedusha)連接；如果他犯下一項過錯，這個Nefesh就與三個不潔之殼的Nefesh連接。因此，他能夠在這個Nefesh中決定傾向邪惡還是善，全部工作都只在這個Nefesh中。

因此，當人真正開始從事Torah和誡命，為了達成與創造者的黏附時，他面前有兩條道路：他所做工作的報酬，是為了自己的利益，而不是為了創造者，這被視為想要滋養殼(Klipa)的Nefesh，讓她接受他工作的報酬；或者，他想通過自己的工作滋養神聖(Kedusha)，也就是說，他工作的報酬只為了創造者，那麼，他的工作就滋養了神聖(Kedusha)的Nefesh。這被視為Noga之殼的Nefesh加入了神聖(Kedusha)的Nefesh。

然而，我們應當知道，到達「你的一切行為都為了創造者」這一程度，並不是一次就能完成的。相反，正如先賢所說：「人的傾向每天都壓過他，如果沒有創造者的幫助，他就無法戰勝它。」也就是說，我們看到，先賢告訴我們兩件事：一、不可能一次就征服邪惡，而是每天都有新的工作，正如所寫：「人的傾向每天都壓過他。」二、沒有創造者的幫助，人就無法征服它。

這兩個甄別被稱為「光與容器」。意思是，人發現邪惡控制著自己，由此發現的缺乏就是容器。也就是說，他感到自己距離為了創造者而工作，以及「全心愛耶和華」等，而不是為了自身利益，是多麼遙遠。身體無法理解怎麼可能有這樣的事，因為這樣的事存在於現實中，完全違背所有的頭腦和理智。

只有在承擔天國的重擔能夠使創造者滿足他內心所有願望的情況下，人才能理解這一點。也就是說，人能夠理解創造者為人服務、滿足他的一切需要。但如果情況相反，也就是人應當為創造者服務，始終想著如何使創造者快樂，使創造者享受他的工作，正如所寫：「願耶和華因自己的作為而喜悅」，也就是說，創造者的作品，也就是創造物，使祂快樂，那麼人就會問：「使創造者快樂，我能得到什麼？」因為人的身體只理解與自身利益有關的事情。

人開始感受到自己無法為了造物者而工作，這一缺乏被稱為容器，也就是需要有人幫助他，使他具有為了造物者而工作的願望。他從上面接受的幫助，被視為造物者對他的幫助，被視為「光」。這兩者是先後出現的，而不是同時出現的。

因此才說：「人的傾向每天都壓過他。」也就是說，光與容器並不是在一天之內完成的。相反，正如所寫：「一分錢、一分錢累積成一大筆錢」，直到容器具有完整程度的缺乏，適合完整地接受光。

正如《光輝之書》（《光輝之書的介紹》第140條）所寫：「『這日向那日發出言語，這夜向那夜傳達知識』，等等。這是因為，在改正結束之前，在我們尚未使接受的容器適合只為了使我們的造物者滿意而接受，而不為自己接受之前，Malchut被稱為『善惡知識之樹』。這是因為，Malchut是根據人們的行為對世界進行的引導。這一引導使我們最終能夠將接受的容器改正為為了給予，並被獎勵以祂為我們設想的享受和快樂。……善與惡的引導常常使我們經歷上升和下降……要知道，每次上升都被視為單獨的一日……因為所有那些夜晚，都是中斷了與造物者黏附的下降、痛苦和懲罰，直到它們形成一個接著一個的許多日子。現在，當夜晚和黑暗也變成了功德和善行……就不再有中斷，所有六千年都連接成了一個偉大的日子。

……這就是『這日向那日發出言語』的含義，因為曾經使這一日與下一日分離的言語，現在已經成為極大的讚美，並讚頌它，因為它已經變成了功德。因此，它們都成為耶和華的一日……因為只有當它們全部聚集在一起時，才有資格接受那偉大的知識。」

由此可見，只有通過被稱為「日與夜」的上升和下降，當它們匯集到完整的程度時，才能接受偉大的知識，因此，必須有一個巨大的容器，也就是巨大的需要。這是通過下降形成的，因為人看到，自己每天都更加需要造物者幫助他擺脫愛自己。「每天」指的是上升，也就是說，每次他都接受被稱為「光與豐富」的幫助，因為其中的光使他改正。

這被視為造物者幫助他，因為恰恰通過這兩者，我們獲得了一個適合接受造物者為人設想的享受和快樂的容器。這被視為他接受了改正，並做好準備，能夠接受創造的目的，也就是對祂的受造物行善。

然而，工作中最困難的部分在於，工作的秩序如同兩段彼此否定的經文。很難理解兩者怎麼可能都是真的。

例如，巴哈蘇拉姆在關於工作秩序的文章中寫道：「將工作歸於造物者時，要相信，無論工作看起來如何，造物者都會接受我們的工作。」也就是說，人是否帶著許多知識和理解來工作並不重要。如果他將工作歸於造物者，也就是帶著給予的意圖工作，那麼，即使這項工作最為簡單，沒有任何理解，造物者也會欣然接受。不過，他必須具有給予的意圖。他說，無論如何，我們必須相信祂會聆聽，即使人並沒有特別抱持給予的意圖，只是意圖自己正在對造物者說話。那麼，人就必須相信，造物者聽見了他的祈禱。

另一方面，《智者的果實》（第一卷，第119頁）寫道，人必須渴求達成造物者，也就是在完整的認識中黏附於祂，認識到這就是造物者。這意味著，人必須走在被視為完整的右線上，向造物者祈禱並感謝祂，即使他在自己內在找不到任何渴望精神世界的東西。但既然如此，他怎麼能夠感謝造物者，並說造物者聽見了自己對祂說的話，也就是將工作歸於造物者，而且無論工作看起來如何，祂都會接受他的工作呢？

然而，如果他只面向造物者，並說：「我正在轉向造物者，我相信祂能夠回應我的願望」，通過這一點，人就會變得快樂，並感到自己處於更高的位置。也就是說，其他人與精神世界沒有聯繫，而他相信，是造物者讓他感到自己沒有精神世界。無論以何種方式，重要的是他有興趣思考精神世界。無論他是否擁有精神世界，或者現在處於完全低下的狀態，也就是看到自己現在沒有上升到更高程度、擺脫低下狀態的願望，他仍然感謝造物者，因為至少他正在思考精神世界，而其他人完全沒有關於精神世界的思想。

如果他能夠感謝造物者，這就會帶給他喜悅，並使他從Lo Lishma（不為她的緣故）到達Lishma（為她的緣故）。通過這一點，他從自己的完整狀態中上升，由此甚至能夠到達這樣一種狀態：他忘記了在作出這番衡量並感謝造物者之前，自己所處的低下狀態，覺得自己似乎一直都處於現在的狀態。

這來自「受祝福者黏附於受祝福者」這一甄別，因為人向造物者表達的感謝，使他感到完整。他引來多少喜悅，就能在程度上上升多少。我們必須說，這條道路是真實的。也就是說，人沒有能力衡量神聖（Kedusha）的重要性，但即使只是接觸到任何一點神聖（Kedusha），在造物者看來，也比所有物質事物重要無數倍。

對於物質事物，人知道值得為此感謝創造者，因為創造者賦予了物質的快樂，使接受這些快樂的人感到喜悅和振奮。相反，祂賦予神聖（Kedusha）是為了改正，正如我們關於隱藏和遮蔽所學到的。然而，人應當相信，當一件事的重要性向他揭示時，他就能夠表達許多感謝；而對於在他看來並不重要的東西，他就不會珍視。儘管如此，想要進入創造者工作的人，必須相信先賢，並說：哪怕與神聖（Kedusha）只有一點微小的接觸，也被視為一件大事。他應當為此工作，珍視這件事，直到能夠從這微小的事情中獲得喜悅。

先賢將此稱為：「誰是富有的人？滿足於自己那一份的人。」也就是滿足於少量的人。這意味著，即使只得到一點微小的東西，他也能像得到一件大東西一樣感恩。因此，他所具有的任何接觸，即使是負面的，也仍然被視為正面的。

換言之，人看到並感到自己對工作沒有願望和渴求，這確實是負面的。然而，如果他能夠從中看出，自己至少還有思考精神世界的想法，他就會為自己與精神世界有所關聯而感謝、讚美創造者，因為他看到，有些人甚至沒有被創造者允許去思考這項工作。他相信，創造者確實選擇了他，讓他知道精神世界這件事的存在，並說，只是創造者尚未允許他進入並從事神聖的工作。如果他能夠從這一狀態中獲得喜悅，這就能將他從低下的狀態中拉出來，使他進入神聖（Kedusha）。

然而，另一方面，人必須在自己內在喚醒對真理道路上工作價值的認識，也就是認識到自己必須改正什麼。正如那裡所寫，人必須達成完整，被獎勵以比靈魂下降進入身體之前多620倍的程度。儘管這與「右」的品質相矛盾，但它仍然是真實的，也就是說，完整恰恰在於改正他必須改正的東西。

現在，我們就能理解之前提出的問題：為什麼禁止在祝福創造者之前向朋友問候？我們必須知道，在工作中，每個人都是一個完整的世界。因此，他的朋友指的是身體，因為它具有Orla之殼［Noga］的Nefesh。「問候」意味著在祝福創造者之前就具有完整。也就是說，他的基礎必須是祝福創造者，意思是，他所做的一切都為了創造者，而不是為了自己，也就是為了三個不潔之殼的Nefesh。因此，當他首先努力確立一切都為了創造者的意圖時，之後就可以向朋友問候，也就是說，那時，他征服了自己的朋友，使朋友也順服於為了創造者而工作。

由此可見，如果他先祝福創造者，再向朋友問候，就意味著他想讓創造者的榮耀被揭示，正如所寫：「當耶和華喜悅人的道路時，連他的仇敵也會與他和好。」應當如此，而不是反過來。這就是禁止來到朋友門口等話語的含義。