15 Av

Articolul Nr. 35, 1986

Este scris în Mișna (Taanit, p. 26b): «Rabi Șimon Ben Gamliel a spus: „Nu au fost zile mai bune pentru Israel decât a 15-a zi din luna Av [a 11-a lună evreiască] și Yom Kipur [Ziua ispășirii], când fiicele Ierusalimului ieșeau îmbrăcate în haine albe împrumutate, ca să nu le rușineze pe cele care nu aveau. Fiicele Ierusalimului ieșeau și dansau în podgorii. Ce spuneau ele? 'Tinere, ridică-ți ochii și vezi ce-ți alegi. Nu-ți arunca ochii pe frumusețe; Aruncă-ți ochii asupra familiei'". (Și la pagina 31), Cei care nu aveau soții mergeau acolo. Înțelepții noștri i-au învățat: „Ce spuneau cele frumoase dintre ele? 'Întoarce-ți ochii la frumusețe, pentru că o femeie este doar pentru frumusețe'.  Ce le spuneau cele de familie bună dintre ele? 'Întoarce-ți ochii asupra familiei, căci o femeie este numai pentru fii'".  În Ochiul lui Iacov, el adaugă: „Cele bogate dintre ele spuneau: 'Îndreaptă-ți ochii spre bogăție'. Ce le spuneau cele urâte dintre ele? 'Ia ceea ce iei pentru Creator, atât timp cât ne încoronezi cu monede de aur'”».

Trebuie să înțelegem legătura dintre zilele bune și fiicele Ierusalimului care ies să danseze în podgorii și să le vorbească tinerilor despre pețit. Ce modestie există aici? Acest lucru sugerează faptul că zilele bune pe care le-a avut Israelul au făcut ca fiicele Ierusalimului să iasă afară și să danseze în podgorii. Trebuie să înțelegem legătura dintre ele.

Se știe că Malchut este numită „fiică”, la fel ca în „Tatăl a creat fiica”. Facem patru discernăminte în Malchut. Acestea se numesc Hochma, Bina, ZA și Malchut, numite „patru Bhinot [discernăminte] în Aviut [grosime]”.

Prima Bhina [discernământ], care este Hochma, se numește „frumusețe”, deoarece se știe că Hochma este numită „a avea ochi frumoși”.

A doua Bhina este Bina. Ea este numită „mama copiilor” și ea i-a născut pe ZON. Calitatea de Bina este că ea dorește echivalența formei, să fie similară cu Dăruitorul. Din acest motiv, meritul lui Bina este că noi o atribuim lui Keter, însemnând că vrea să semene cu Keter, care este Dăruitorul.

A treia Bhina este ZA. Ea este numită „bogată", așa cum este scris, „Bogații nu vor da mai mult”. Este scris (Zohar, Ki Tisa, punctul 4), „Bogații nu vor da mai mult” este stâlpul din mijloc, ZA, care nu ar trebui să dea prea mult Yod. „Bogații nu vor da mai mult” este stâlpul din mijloc care din esența Sa, se înclină către dreapta, către Hasadim și nu are nevoie de Hochma, de unde titlul său de „bogată”.

A patra Bhina, care este Malchut, este numită „săracă și slabă”, așa cum este scris: „Nu are nimic al ei ci doar ceea ce îi dă soțul ei”. Se știe că Malchut este numită „credință”. După cum s-a spus despre Avraam: „Și el a crezut în Domnul, iar Domnul i-a socotit lucrul acesta caritate”. Credința este numită Țedaka (dreptate/caritate), deoarece omul oferă caritate săracilor fără a cere nimic în schimb. Aceasta este credința deasupra rațiunii: nu cere nimic în schimb, ci numai pentru Domnul. Rezultă că este ca și cum credința este numită „slabă”, la fel ca săracii, care nu returnează nimic în schimbul carității care le este dată.

Cu cele spuse mai sus putem interpreta fragmentul despre fiicele lui Israel care ies afară în podgorii. Se știe că zilele bune sunt atunci când au loc ascensiunile lumilor și dezvăluirea lor. De aceea, atunci este timpul dezvăluirii, iar apoi fiicele Ierusalimului ies afară. Ieșirea afară înseamnă de la ascundere la dezvăluire și fiecare Sfira își arată importanța.

Se știe că există patru Bhinot de Or Yașar [Lumina Directă]. Aceasta înseamnă că acele patru faze sunt distinse chiar în Malchut - în dorința de a primi, care este Malchut față de Or Yașar, a cărei calitate este de a primi pentru a primi. Se disting acolo patru Bhinot, așa cum este scris („Prefața la înțelepciunea Cabala”, punctul 20), „Cele cinci discernăminte de primire din Bhina Dalet sunt numite după numele Sfirot KHB TM, deoarece înainte de Țimțum [restricție], atât timp cât Bhina Dalet a fost vasul de primire pentru cele zece Sfirot incluse în Lumina Superioară în modul  ’El este Unul și Numele Său Unul’,... îmbrăcarea sa peste cele zece Sefirot a urmărit aceste Bhinot. Fiecare dintre cele cinci Bhinot din ea și-a îmbrăcat Bhina corespunzătoare ei dintre cele zece Sfirot din Lumina Superioară”.

Aceste Bhinot menționate mai sus apar în zilele bune, ceea ce înseamnă că fiecare Bhina își dezvăluie meritul. Ordinea este aceea că Bhina Alef, numită Hochma, spune, Bachur (bărbat tânăr necăsătorit), adică acela care merită să fie Bachur (de asemenea „ales”) dintre națiuni. În acel moment ea își dezvăluie meritul - că în ea există frumusețe. Adică, Hochma este numită „frumusețea ochilor”, așa cum se spune, „ochii congregației”, cu referire la înțelepții congregației. Prin urmare, Hochma este numită „frumuseți”. De aceea au spus că o femeie există doar pentru frumusețe. Cu privire la vasele de primire în general - unde dorința de a face bine creațiilor Lui a creat un Kli [vas] pentru a primi încântarea și plăcerea - aceasta se referă la lumina de Hochma. De aceea, femeia este numită „vas de primire numai pentru Hochma”.

„Ce spuneau cele de familie bună?” A fi născut într-o familie bună înseamnă a avea o rădăcină înaltă. De exemplu, când spunem că acest om este nepotul unui om important, înțelegem că rădăcina lui este o rădăcină foarte înaltă. Sfira Bina, numită Bhina Bet, își arată meritul - că ea tânjește după  echivalența formei, prin care putem ajunge să aderăm la rădăcină, care este Emanatorul și Keter. Rezultă că Sfira Bina arată că este atașată de rădăcină. Aceasta se numește „genealogie”, ceea ce înseamnă că fiii pe care îi va naște vor avea o natură cu aceleași calități ca ale ei, deoarece ea are echivalență cu rădăcina. De aceea este scris: „Ce spuneau cele de familie bună dintre ele? O femeie este doar pentru fii”.

Aceasta înseamnă că vasele de primire, numite „femei”, trebuie să se străduiască să nască fii, ceea ce înseamnă că fiii pe care îi vor naște vor fi importanți. Acesta este motivul pentru care s-a spus „aruncă-ți ochii asupra familiei”, însemnând genealogia familiei. Adică, Bina și-a arătat meritul - că este alipită la rădăcină, ceea ce se numește „echivalența formei”, pentru că rădăcina lui Bina este Keter, care este dorința de a face bine și de a dărui. Prin urmare, meritul ei este acela că ea dă naștere puterii de dăruire pentru fiii pe care îi va avea ulterior.

„Cele bogate dintre ele spun: „Aruncă-ți ochii asupra bogăției”. Bhina Gimel, care este ZA, este numită „bogată”, deoarece acela care are Hasadim este considerat bogat pentru că este mulțumit de partea sa și nu are nevoie de Hochma. El are de asemenea iluminarea lui Hochma, dar se înclină spre Hasadim. În acest sens, el este similar cu Bina, care este sursa de Hasadim, care se extinde de la rădăcină, Keter. Ea vrea să semene cu rădăcina ei, dar el are iluminarea de Hochma.

Este scris în sfântul Zohar (Ki Tisa, punctul 4): „Bogații nu vor da mai mult”, este stâlpul din mijloc, ZA, care nu ar trebui să dea prea mult Yod”. Și este scris, „Bogații nu vor da mai mult” este stâlpul din mijloc care, din esența Sa, se înclină către dreapta, către Hasadim și nu are nevoie de Hochma, de unde numele său de „bogată”.  I s-a spus să nu dea prea mult Yod, adică să nu dea prea mult Yod, ci mai degrabă să ia Or Hasadim [lumina milei] cu iluminarea lui Hochma.

Acesta este motivul pentru care este scris: „Cele bogate dintre ele”, adică Bhina Gimel, care este Bhina de ZA, numită lumina de Hassadim în iluminare de Hochma, pentru că ZA este numit „bogat”.  Acea Sfira din Malchut își arată meritul, așa cum este scris: „Îndreaptă-ți ochii spre bogăție”.

„Cele urâte dintre ele” sunt Malchut adevărată, numită Bhina Dalet din Dalet, asupra căreia a existat Țimțum [restricție]. Prin urmare, această Bhina este numită „săracă și slabă”, așa cum este scris în sfântul Zohar, că Malchut este numită „săracă și slabă pentru că nu are nimic al ei ci doar ceea ce-i dă soțul ei”. Se știe că noi trebuie să ne asumăm împărăția cerurilor mai presus de rațiune. Aceasta se numește „credință”, a crede în Creator, deși corpul vine cu multe întrebări, plângeri și cereri. În acel moment ar trebui să spunem: „Ei au ochii, dar nu văd, urechi, dar nu aud”.  În schimb, trebuie să acceptăm totul deasupra simțurilor și rațiunii. Mai mult, aceasta trebuie să fie ca Țedaka, așa cum s-a spus despre Avraam: „Și el a crezut în Domnul, iar Domnul i-a socotit lucrul acesta caritate”.

Motivul este că, atunci când dai de pomană celor săraci, nu ceri nimic în schimb de la cei săraci, deoarece cei săraci nu au nimic de dat înapoi în afară de ceea ce li s-a dat. La fel trebuie să fie asumarea sarcinii împărăției cerului - fără nimic la schimb, ci numai pentru Creator, ca și cum Creatorul nu are nimic de dat înapoi omului în schimbul muncii sale în asumarea poverii împărăției cerului.

Într-adevăr, de ce trebuie să fie credința în mod special în acest fel? Din cauza motivului cunoscut că a existat Țimțum peste vasele de primire, astfel încât să fie loc de muncă prin care să se obțină o echivalență a formei numită Dvekut [adeziune]. Exact în aceste Kelim [vase], numite „anularea vaselor de primire”, obținem vasele de dăruire, unde omul poate urmări intenția de dăruire. În aceste Kelim strălucesc toată încântarea și plăcerea pe care Creatorul a vrut să le dăruiască creațiilor Sale.

Cu toate acestea, în creaturi, care au fost create cu vase de primire și cărora li se spune că trebuie să lucreze mai presus de rațiune, această lucrare se numește „muncă fără importanță”. Este considerată lipsită de importanță deoarece nu este potrivit pentru o persoană rezonabilă să facă lucruri cu care intelectul nu este de acord.

Baal HaSulam a spus despre versetul în care Creatorul i-a spus lui Moise (Exodul 4: 2): „și Domnul i-a zis: „Ce ai în mână?” El a răspuns: „Un toiag”. Domnul a zis: „Aruncă-l la pământ” și acesta s-a prefăcut într-un şarpe, iar Moise a fugit de el”. El a spus că mâinile lui Moise sunt numite „credință”. Ea este considerată „puțin importantă”, deoarece omul tânjește doar după cunoaștere. În cazul în care vede că nu există nici o cunoaștere pe care să dorească să o obțină, nu poate atinge această chestiune. El susține că deja s-a străduit în această lucrare, astfel încât să poată face totul pentru Creator, dar nu s-a mișcat nici un pic. Astfel, trupul îi spune: „Renunță la acest lucru și nu mai crede că vei putea vreodată să-l atingi. De aceea, ieși de pe calea aceasta”. În acel moment, Creatorul îi spune: „Aruncă-l la pământ”, ceea ce înseamnă că trebuie să faci asta în fața poporului Israel. Trebuie să știm că Faraon și Egipt implică Faraonul și Egiptul care există în inima Israelului. „Și s-a prefăcut în șarpe”. Adică, de îndată ce părăsim credința, numită „puțin importantă”, vom cădea cu promptitudine în Klipot [cochilii/coji] pentru că numai prin credință mai presus de rațiune putem fi răsplătiți cu toată deplinătatea.

Rezultă că majoritatea muncii are loc atunci când omul nu are o bază intelectuală pe care să construiască. Dar nici credința nu are nicio bază în intelectul său. Din acest motiv, în cazul în care nu vede că va obține un beneficiu personal, își pierde cu promptitudine energia de a lucra și devine ca un buștean, fără nici o dorință sau forță.

Dar tocmai atunci poate vedea adevărul - dacă are credință deasupra rațiunii, ca să-i răspundă trupului, care vine cu argumente care au sens. Trupul îi spune: „Nu este suficient pentru tine să vezi adevărul, că este imposibil să mergi înainte pe calea ta? Spune-mi, de câte dovezi mai ai nevoie pentru a mă asculta, a renunța și a spune: „Acum mi-am dat seama că această cale a muncii numai pentru Creator nu este pentru mine. Nu știu pentru cine este, dar știu că pentru mine nu este”.

Deși înțelepții noștri au spus altfel (Sanhedrin, p. 37a), „De aceea, fiecare trebuie să spună: ’Lumea a fost creată pentru mine’”. Dar ce pot face dacă văd că în fapt nu pot menține această realitate în care se spune că trebuie să fac totul pentru Creator? De aceea munca de credință este privită ca una lipsită de importanță.

Cu cele de mai sus am spus că vom interpreta ce spuneau cele urâte „Ia ceea ce iei pentru Creator, atâta timp cât ne încoronezi cu monede de aur”. Bhina Dalet din Malchut este numită „săracă și slabă”. După cum s-a spus mai sus, omul consideră că această lucrare este urâtă deoarece aici nu se poate uita la frumusețea spiritualității, nici la genealogia spiritualității și nici la bogăția spiritualității. 

Mai degrabă, ceea ce avem aici sunt doar lucruri pe care rațiunea și intelectul nu le pot tolera. Este ca un obiect urât de care omul se ferește, după cum este scris (Hulin, 44): „Stai departe de urâțenie și de cei ca ea”.  Ce-i pot ele spune unui tânăr care vrea să fie cel ales, „Ia ceea ce iei pentru Creator”, adică „Nu îți putem promite nimic pentru beneficiul propriu. Cu toate acestea, dacă dorești să fii cel ales din națiune, trebuie să iei ceea ce iei numai pentru Creator. Cu alte cuvinte, dacă ești de acord cu aceste condiții, ne poți lua. Altfel, nu avem ce vorbi”.

Dar nici acest lucru nu este simplu. Mai degrabă, „Vrem să ne încoronezi cu monede de aur”. „RAȘI a interpretat „încoronează-ne cu monede de aur”, că înseamnă că după căsătorie ne vei da bijuterii și haine frumoase. Baal HaSulam a spus că, deși o persoană este de acord să-și asume târgul de dragul Creatorului, chiar dacă ea este urâtă, el nu se uită la nimic, acest lucru fiind ca „o mireasă așa cum este”, ea cere totuși ca după aceea el să atragă pentru ea lumina Torei. Adică, el ar trebui să încerce să obțină aromele Torei și aromele Mițvot, altfel nu va fi de acord, deoarece „Cine nu cunoaște porunca celui de sus, cum îl va sluji?” De aceea au spus, „Atâta timp cât ne încoronezi cu monede de aur”. Adică, deși din punctul de vedere al credinței, aceasta este mai presus de rațiune, ulterior trebuie să extindem lumina Torei.

Prin urmare, vedem două lucruri care sunt opuse unul altuia. Pe de o parte, credința trebuie să fie mai presus de rațiune, complet neîntemeiată. Pe de altă parte, trebuie să obținem aromele Torei și Mițvot.

În mod asemănător, Baal HaSulam a spus despre ceea ce spunem în binecuvântarea: „Cine a creat în el, găuri peste găuri, goluri peste goluri etc., astfel încât dacă una dintre ele s-ar deschide sau una dintre ele s-ar închide, să fie imposibil să existe și să stea înaintea Ta”. El a spus că închiderea se referă la credință, care ar trebui să rămână închisă. Acesta este sensul expresiei „Dacă [una dintre ele] s-ar deschide”. Căci ea ar trebui să rămână închisă. „Sau dacă [una dintre ele] s-ar deschide” se referă la aromele din Tora și Mițvot. În schimb, credința va rămâne mai presus de rațiune și aromele Torei și Mițvot vor fi dezvăluite.