Despre încredere

Articolul Nr. 6, 1986 

Este scris în sfântul Zohar (Toldot, punctul 122-125): „Rabi Elazar a început și a spus: Fericit este omul a cărui putere este în Tine, fericit este omul care se întărește în Creator și-și pune încrederea în El”. Putem interpreta încrederea așa cum au procedat Hanania, Mișael și Azaria, care au avut încredere și au spus, „Dacă va fi așa, Domnul nostru…” adică au avut încredere în Creator, că El îi va salva din cuptor. Dar el spune că nu este așa. Ci, mai degrabă, vino și vezi, dacă El nu-i salvează și Creatorul nu devine unul pentru ei, Numele Său nu va fi sfințit în ochii tuturor. Dar după ce și-au dat seama că nu au vorbit așa cum trebuie, au reafirmat, „Dar chiar dacă El nu o face, să ți se aducă la cunoștință, O, rege.” Adică, ei au spus că, indiferent dacă El salvează sau nu, tu ar trebui să știi că noi nu ne vom închina la idoli.” 

„Însă omul nu ar trebui să fie încrezător și să spună, „Creatorul mă va salva sau Creatorul va face asta și asta pentru mine.” În schimb, el ar trebui să-și pună încrederea în Creator, că El îl va salva, așa cum ar trebui să se întâmple din moment ce trudește în Mițvot (porunci) ale Torei și se străduiește să meargă pe calea adevărului. Și, când vine să se purifice, el este ajutat. În această privință, el ar trebui să aibă încredere în Creator, că-l va ajuta. Omul ar trebui să-și pună încrederea în Creator și să nu mai aibă încredere în nimeni altcineva în afară de El. Este scris despre aceasta, „Puterea lui este în Tine”.

„‘Grilaje în inimile lor’ înseamnă că omul ar trebui să-și stabilească inima în mod corespunzător, astfel încât niciun gând străin să nu poată intra în ea. Mai degrabă, inima lui va fi ca grilajul care este construit pentru a permite trecerea prin el către orice loc este necesar, la dreapta și la stânga. „Și inima lui va fi sinceră”, adică indiferent dacă Creatorul îi face bine sau dimpotrivă, inima lui va fi pregătită și corectată pentru a nu se îndoi niciodată de Creator, în nicio circumstanță.

„Încă un lucru: „Ferice de omul a cărui putere este în Tine”. Este așa cum spui: „Domnul va da putere poporului Său”, adică Tora. „Puterea lui este în Tine” înseamnă că omul ar trebui să se angajeze în Tora de dragul Creatorului, adică Șchina (Divinitatea), care este numită „Nume” deoarece oricine se angajează în Tora și nu se străduiește Lișma (de dragul Ei), mai bine ar fi fost pentru el să nu fi fost creat. „Grilaje în inimile lor” este așa cum se spune: „Ridicați un cântec pentru Cel ce călărește prin prerii, al cărui nume este Domnul”, adică să preamărim pe Cel ce călărește în prerii.

„De asemenea, „Grilaje în inimile lor” înseamnă că omul ar trebui să se angajeze în Tora cu scopul de a lăuda pe Creator și de a-L face respectat și important în lume, adică să-și îndrepte inima astfel încât angajamentul său în Tora să atragă o abundență de cunoaștere, pentru el și pentru întreaga lume, astfel încât numele Creatorului să crească în lume, așa cum este scris: „Și pământul va fi plin de cunoașterea Domnului.” Apoi cuvintele: „Și Domnul va fi Rege peste tot pământul” se vor împlini”.

Conform celor de mai sus, este greu de înțeles această încredere pe care sfântul Zohar o interpretează pentru noi spunând: „Totuși, el nu trebuie să se încreadă și să spună: „Creatorul mă va salva” sau „Creatorul va face asta și asta pentru mine”, fiindcă vedem că atunci când cineva îi cere prietenului său să-i facă o favoare, dacă acela este prietenul lui iar el știe că are o inimă bună, atunci are încredere în prieten că va face ceea ce-i cere. Dar cum se poate spune că are încredere în el, chiar dacă nu face ceea ce-i cere, așa cum este scris: „Nu trebuie să te încrezi și să spui: „Creatorul mă va mântui”?

Un alt punct care provoacă nedumerire este acela în care spune: „El nu ar trebui să-și pună încrederea în... nimeni altul decât El”. Este scris despre asta: „Puterea Lui este în Tine”. Trebuie să înțelegem acest lucru, deoarece, pe de o parte, se spune că nu ar trebui ca el să spună că Creatorul îl va salva, adică ar trebui să existe încredere chiar și atunci când El nu îl mântuiește, precum Hanania. În acest caz, cum putem vorbi despre îndoială, că nu ar trebui să aibă încredere în nimeni altul, ceea ce înseamnă că altcineva îl va ajuta și îl va salva?

Adică, este ca și cum ar fi cu siguranță altcineva care îl poate salva și de aceea există interdicția de a te încrede în altcineva și nu Creator, deși el nu știe dacă El îl va salva. Cum se poate spune că există altcineva care îl poate salva? El aduce exemplul lui Hanania, Mişael şi Azaria, şi acolo, cum se poate spune că ei nu ar trebui să aibă încredere în altul, ca și cum ar fi altcineva pe lume care să-i poată salva din foc? Se poate spune așa ceva?

Pentru a înțelege cuvintele sfântului Zohar, trebuie mai întâi să ne amintim scopul creației, adică există un scop din partea Creatorului, pe care Creatorul l-a dorit de la Creație. Și, de asemenea, există un scop din partea creaturilor, adică scopul pe care trebuie să-l realizeze creaturile, iar noi să putem spune că pentru acest scop au apărut ele, fiind motivul pentru care au fost create.

Se știe că din perspectiva Creatorului, scopul este că El dorește să-și încânte creațiile. Acesta este motivul pentru care a creat El creaturile, astfel încât să le împărtășească încântare și plăcere. Și din moment ce El dorește ca beneficiul pe care El le dă să fie complet, El a făcut o corectare ca, înainte ca ființele create să poată primi pentru a dărui, ele să nu poată primi nici o abundență, numită „încântare și plăcere”. Acest lucru se întâmplă deoarece natura ramurilor este de a semăna cu rădăcina lor. Și pentru că rădăcina creaturilor este de a dărui creaturilor - atunci când creaturile se angajează în primire - ele simt neplăcere.

Prin urmare, s-a făcut o corectare, numită Țimțum (restricție) și Masach (ecran), și numai prin acestea creaturile pot primi pentru a dărui și apoi se pot bucura de încântarea și plăcerea care erau în gândul creației. Scopul creaturilor este să obțină Dvekut (adeziune), numită „echivalența formei”. Adică, întrucât Creatorul dorește să-și încânte creaturile și ele ar trebui să ajungă într-o stare în care singura lor dorință este să dăruiască Creatorului.

Din acest motiv, cei care doresc să intre pe calea adevărului, să realizeze Dvekut, trebuie să se obișnuiască să facă astfel ca fiecare gând, cuvânt și acțiune să aibă scopul de a aduce mulțumire Creatorului prin Mițvot pe care le fac și Tora în care se angajează. Ei nu trebuie să ia în considerare ce pot primi de la Creator pentru că vor să-i facă Lui plăcere. Adică, ei nu trebuie să se gândească: „Ce îmi va da Creatorul?” ceea ce ar înseamna că ei pot extrage din autoritatea Creatorului și lua în propria lor autoritate. Acest lucru ar crea două autorități: o autoritate a Creatorului și o autoritate a creaturilor, ceea ce reprezintă opusul Dvekut, pentru că Dvekut înseamnă unificare, când două lucruri devin unul, pe măsură ce se unesc.

În schimb, două autorități implică separare. Această primire atunci când se gândesc la ei înșiși, pentru a primi ceva de la Creator în propria lor autoritate, îi separă mai mult decât erau mai înainte.

Astfel înțelegem cuvintele sfântului Zohar care au fost spuse despre versetul: „Păcatul este o rușine pentru toți oamenii, deoarece „Tot binele pe care-l fac, îl fac pentru ei înșiși”. De aici se ridică întrebarea „De ce nu este suficient să spunem că nu sunt răsplătiți atunci când se angajează în acțiuni de milostivire - adică atunci când dăruiesc, fac bine - deoarece intenția lor nu este acțiunea de milă, ci mai degrabă recompensa pe care o vor primi în schimb și care se numește „pentru ei înșiși"? Adică, ei se angajează în milă, dar nu cu scopul de a face bine altuia, ci mai degrabă urmăresc ca binele pe care îl fac altuia să le aducă o răsplată. Nu contează dacă este vorba despre bani sau onoare, atât timp cât primesc o recompensă pentru dorința lor de a primi.

Cu toate acestea, ar trebui să înțelegem că aceasta înseamnă că, a spune „păcat” înseamnă că ar fi mai bine dacă ei nu ar face acțiunea de milostenie. Se poate spune așa ceva? La urma urmei, nu este nicio crimă să faci ceva din milă și atunci de ce se consideră a fi un păcat?

Conform a ceea ce am explicat despre oamenii care doresc să meargă pe calea adevărului, adică să fie răsplătiți cu Dvekut cu Creatorul, care aspiră la echivalența de formă, atunci când sunt în starea: „stau și nu fac nimic”, ei nu cer nimic pentru vasele lor de primire. Astfel, ei nu fac nimic din ce i-ar îndepărta de Creator.

Dar când îndeplinesc un act de milă, ei Îi cer Creatorului să le dea o răsplată în vasele lor de primire. Astfel, ei cer ceva care îi va separa de Creator. Acesta este motivul pentru care mila este considerată un păcat (dar aceasta nu se referă la Tora și Mițvot, deoarece în ceea ce privește Tora și Mițvot, înțelepții noștri au spus: „Ar trebui să se angajeze întotdeauna în Tora și Mițvot Lo Lișma (nu de dragul Ei) pentru că de la Lo Lișma venim la Lișma (de dragul Ei)”).

Cu toate acestea, conform regulii că este imposibil să facem ceva fără plăcere, cum putem lucra pentru a dărui, fără să primim nicio recompensă în propria noastră autoritate, ci mai degrabă să ne anulăm în fața Lui și să anulăm propria noastră autoritate, astfel încât să rămână o singură autoritate și anume, autoritatea Creatorului? Care sunt combustibilii care ne vor da putere de muncă, astfel încât să putem lucra pentru a dărui?

Combustibilul care ne dă putere de muncă ar trebui să vină din slujirea Regelui și să fie conform cu  importanța Regelui, deoarece Creatorul a pus în natură forța de a extrage o mare plăcere din servirea unei persoane importante. Astfel, omul simte plăcere în funcție de importanța Regelui. Adică, dacă simte că slujește un mare Rege, în aceeași măsură îi crește plăcerea. Prin urmare, cu cât Regele este mai important, cu atât omul se bucură mai mult de munca sa.

Plăcerea pe care o primește prin slujirea Regelui este aceea că, cu cât este mai mare Regele, cu atât mai mult vrea să se anuleze înaintea Lui. Rezultă că toată încântarea și plăcerea pe care le primește nu intră în autoritatea omului, ci mai degrabă el vrea să se anuleze în fața Regelui în măsura măreției și importanței Regelui. Astfel, aici există o singură autoritate, numită „autoritate unică”.

Dar atunci când vrea să primească o recompensă de la Rege pentru munca sa, atunci are două autorități separate una de alta. Rezultă că acolo unde omul ar trebui să realizeze Dvekut cu Creatorul, el face o separare de Creator, care este complet opusul scopului pe care ar trebui să-l atingă creaturile.

Rezultă că motivul care îi dă putere să muncească este doar faptul că Îi poate dărui Regelui. Dar înainte de a  ajunge într-o stare în care simte măreția Creatorului, el este în război cu trupul său pentru că acesta nu acceptă să lucreze fără răsplată și nu poate funcționa din cauza plăcerii mari de a-L sluji pe Rege pentru că nu o simte, fiindcă îi lipsește senzația măreției Regelui. Încă și mai mult, pentru că îi lipsește credința în existența unui Rege în lume.

Înțelepții noștri au spus (Avot, capitolul 2): „Să știi ce este mai presus de tine. Ochiul vede și urechea aude și toate lucrările tale sunt scrise în carte. Când el are credință că există un supraveghetor în lume, încep calculele măreției și importanței Sale. Când el are credință că există un supraveghetor în lume, această credință îi aduce senzația de importanță chiar și atunci când nu ține cont de măreția Creatorului. Totuși, omul are deja puterea de a lucra în serviciul Creatorului”.

Cu toate acestea, din moment ce îi lipsește credința și are doar o credință parțială (vezi „Introducere la Studiul celor Zece Sfirot”, punctul 14), când vrea să lucreze pentru a dărui, trupul vine imediat și strigă: „Ești nebun?! Vrei să lucrezi fără plată și spui că vrei să-L slujești pe Rege, ceea ce este în sine o mare recompensă. Aceasta se referă la cei care îl simt pe Rege și pe cei cărora Regele le examinează fiecare mișcare. Ei pot spune că lucrează pentru că este un mare privilegiu să-L slujești pe Rege, dar nu și tu!”

Aceasta declanșează războiul înclinației: uneori omul învinge trupul, alteori trupul îl învinge pe om. El îi spune trupului: „Faptul că nu simt măreția Regelui este vina ta pentru că tu vrei să primești totul în domeniul tău, numit „a primi pentru a primi”, dar a existat o restricție și o ascundere peste acest discernământ, deci îți este imposibil să vezi adevărul. Prin urmare, lasă-mă să ies din dorința ta și hai să începem să muncim pentru a dărui și cu siguranță vei vedea importanța și măreția Regelui. Atunci tu însuți vei fi de acord cu mine că merită să-L slujești pe Rege și că nu există în lume nimic mai important decât acest lucru”.

Din acest motiv, atunci când omul dorește să lucreze numai pentru a dărui și să nu primească nimic, iar toate calculele sale sunt de a aduce mulțumire Creatorului prin munca sa - că vrea să-I aducă Lui mulțumire - și nu se ia deloc în considerare pe sine însuși, cum poate el să știe dacă este cu adevărat pe acea cale? Poate că se înșală și intenția lui este doar de a primi? Adică, el dă pentru a primi și nu merge pe calea adevărului, adică tot ce dorește este să fie dăruitor pentru a dărui.

Aici omul se poate autoanaliza, adică își analizează intenția. Când se roagă Creatorului să-l ajute în războiul cu înclinația, astfel încât înclinația să nu vină la el dorind să-l controleze cu plângerile sale împotriva muncii lui, Creatorul să-i dea dorința de a munci pentru El cu toată inima și sufletul lui. Și cu siguranță, nu există rugăciune fără încrederea că Creatorul aude rugăciunea, căci dacă nu are încredere că Creatorul Îi va asculta rugăciunea, el nu se va putea ruga dacă nu este sigur că cineva îi aude rugăciunea.

Aceasta ridică întrebarea: „Dacă vede că rugăciunea lui nu este ascultată, adică nu este îndeplinită așa cum înțelege el că ar trebui să fie îndeplinită, adică să i se dea ceea ce cere deoarece Creatorul este binevoitor și milostiv iar el a auzit că El îi dă cu siguranță omului ceea ce cere - atunci de ce nu i se răspunde la rugăciune? Nu aude Creatorul rugăciunea? Se poate spune asta?”

Cu toate acestea, ar trebui să credem că Creatorul aude rugăciunea, așa cum spunem în Rugăciunea Optsprezece: „Căci Tu asculți rugăciunea fiecărei guri a poporului Tău, Israel, cu milă”. Ar trebui să credem ceea ce este scris, că „Gândurile mele nu sunt gândurile tale”. Adică, Creatorul știe ce este mai bine pentru om, adică pentru integralitatea lui, și ce poate împiedica întregirea sa.

Prin urmare, ar trebui să spunem că, Creatorul aude și răspunde întotdeauna în funcție de interesul omului și acesta este ceea ce El ne dă. Astfel, ar trebui să credem că stările pe care le simte omul sunt ceea ce dorește Creatorul să simțim pentru că acest lucru este în favoarea noastră.

Rezultă că încrederea pe care ar trebui să o avem în Creator este că Creatorul cu siguranță ne aude rugăciunile și le răspunde, dar nu conform înțelegerii noastre, ci conform cu înțelegerea Creatorului cu privire la ceea ce ar trebui să ni se dea. Prin urmare, încrederea se referă în primul rând la încrederea în Creator că El îi ajută pe toți, așa cum este scris: „Milostivirea Lui este peste toate lucrările Sale”. Încrederea nu ar trebui să fie aceea că Creatorul ne va ajuta conform înțelegerii noastre, ci conform înțelegerii Creatorului.

Există oameni care cred că încrederea este în conformitate cu ceea ce persoana crede că are nevoie, că încrederea ar trebui să se refere la acest lucru, iar dacă nu crede că Creatorul trebuie să-l ajute conform înțelegerii omului, atunci aceasta nu se consideră încredere în Creator. Cu alte cuvinte, omul ar trebui să aibă încredere exact așa cum își dorește el.

De aici putem înțelege cuvintele sfântului Zohar când am întrebat despre spusele lui: „Totuși, omul nu ar trebui să creadă și să spună: „Creatorul mă va salva” sau „Creatorul va face asta și asta pentru mine”. El ar trebui să aibă încredere în Creator că-l va ajuta, așa cum ar trebui să fie”. Se aduc dovezi de la Hanania, Mişael şi Azaria, care au spus: „Fie că mântuieşte fie că nu mântuieşte”. Sfântul Zohar spune acolo că atunci când cineva vine să se purifice este ajutat și în această privință are încredere în Creator că-l va ajuta și se va încrede în El și nu își va pune încrederea în altul în afară de El.

Este scris despre asta: „Puterea Lui este în Tine”. Am întrebat: „Ce înseamnă că „nu își va pune încrederea în altul”? Mai este cineva care să-l poată ajuta, motiv pentru care există porunca de a nu avea încredere în altul? El vorbește despre încredere referindu-se la Hanania și cine i-ar fi putut salva din cuptor, de a trebuit ca el să emită interdicția de a avea încredere în altul?

Explicația este că, atunci când omul dorește să meargă pe calea adevărului, adică toate acțiunile sale să fie pentru Creator, ceea ce se cheamă „pentru a dărui și nu în folosul propriu”, el trebuie să creadă că Creatorul știe ce să-i dea și ce să nu-i dea. Pentru ca să nu se înșele și să vadă de fiecare dată dacă merge pe calea de a da mulțumire Creatorului, el trebuie să se analizeze și, indiferent de starea lui, trebuie să fie mulțumit.

Ar trebui să aibă încredere că aceasta trebuie să fie voința Creatorului, așa încât să nu mă deranjează starea în care mă aflu. Mai degrabă, eu trebuie să trudesc și să mă rog pentru ceea ce înțeleg și am încredere în Creator, că El mă va ajuta, pentru binele meu. Dar Creatorul știe ce este pentru binele omului, nu omul. Aici omul poate să-și analizeze angajamentul în Tora și Mițvot (porunci), dacă intenția lui este aceea că dorește să dăruiască Creatorului și nu în folosul său, ceea ce înseamnă că scopul său nu este să dăruiască pentru a primi.

Din acest motiv, atunci când își stabilește ordinea muncii și se roagă Creatorului, ar trebui să aibă încredere în Creator că El îi va primi rugăciunea. În acel moment, el ar trebui să aibă încredere în Creator, ceea ce înseamnă că măsura încrederii se referă la punctul de vedere al Creatorului și nu că el ar avea încredere în altul.

Și cine este celălalt? Este omul însuși. Adică, măsura încrederii în faptul că Creatorul îl va ajuta ar trebui să fie așa cum înțelege Creatorul, și nu așa cum înțelege omul.

Omul este numit „altul”, așa cum au spus înțelepții noștri (Suka, 45b), „Învățăm că oricine combină munca pentru Creator cu altceva este smuls din lume, așa cum se spune: „Numai pentru Domnul”. Aceasta înseamnă că munca ar trebui să fie numai pentru Creator, fără mulțumirea de sine, numită „primire”. Cu alte cuvinte, chiar și atunci când intenția lui este Mițva (porunca) pentru Creator, dar dorește puțin și pentru el însuși, el este dezrădăcinat din lume".

Ce înseamnă că el este „dezrădăcinat din lume”? Cei care nu sunt răsplătiți cu intenționarea tuturor lucrărilor lor sunt smulși din lume? Trebuie să înțelegem la ce lume se referă ei. În conformitate cu ceea ce învățăm, ei se referă la lumea eternă, numită „lumea Creatorului”. Aceasta înseamnă că numele Creatorului - Cel bun care face bine - este evident acolo. Acolo se dezvăluie gândul Său – de a face bine creațiilor Sale.

Acesta este scopul pentru care El a creat lumea și din acea lume este omul dezrădăcinat. Adică, el nu poate fi răsplătit cu revelarea încântării și plăcerii din cauza corectării prin Țimțum (restricție), care a fost făcută pentru ca omului să i se acorde Dvekut (adeziunea), numită „echivalența de formă”. Din acest motiv, atunci când cineva dorește să primească puțin și pentru sine, în aceeași măsură se îndepărtează de Dvekut cu Creatorul și, prin urmare, nu i se poate acorda încântarea și plăcerea care se găsesc în scopul creației. Astfel, el este smuls din acea lume.

Din toate cele de mai sus rezultă că, dacă omul dorește să știe dacă nu se înșeală singur și vrea să-L slujească pe Creator doar cu intenția de a-I aduce mulțumire, iar Sfântul Zohar spune că atunci când se roagă Creatorului să-l ajute - trebuie cu siguranță să aibă încredere că va fi ajutat de Creator. Altfel, dacă nu are încredere, cum poate să ceară? Dacă nu are încredere în Creator să-l ajute, nu are loc de rugăciune pentru că nu se poate ruga și cere o favoare cuiva decât dacă știe că acela îi poate face această favoare.

Prin urmare, trebuie să fie sigur, în timp ce se roagă Creatorului, că El îl va ajuta. Iar dacă vede că Creatorul nu l-a ajutat așa cum înțelege el, se îndoiește de Creator, adică El ar putea, Doamne ferește, să nu audă rugăciunea. Acesta este motivul pentru care Sfântul Zohar spune că ar trebui să se roage și să aibă încredere în Creator care cu siguranță îl va ajuta așa cum înțelege El, deoarece acel om dorește să se angajeze în mod specific în chestiuni care sunt doar de dragul Creatorului și nu de dragul său.

Atunci de ce este important modul în care lucrează el pentru a dărui Creatorului? Cu alte cuvinte, omul trebuie să creadă că, dacă Creatorul vede că va fi în folosul omului să muncească în orice stare se află, nu contează dacă el crede că Îi va aduce Creatorului mai multă plăcere dacă El îl ajută conform înțelegerii omului cu privire la ce aduce Creatorului mai multă plăcere.

Doar că el ar trebui să aibă încredere în Creator să-l ajute conform înțelegerii Sale. Aceasta este ceea ce sfântul Zohar numește: „Omul ar trebui să aibă încredere în Creator pentru a-l ajuta, așa cum ar trebui să fie”. Aceasta înseamnă că ceea ce înțelege Creatorul, este că omul ar trebui să fie doar în acea stare. Și în ceea ce privește starea în care se află, ar trebui să ceară Creatorului să-l ajute. (Adică, din starea în care se află, el înțelege că aceasta este ceea ce-i trebuie, ceea ce înțelege este ceea ce va cere, dar Creatorul va face așa cum crede El de cuviință).

Când se poate spune că el este de acord cu voința Creatorului și nu insistă să spună că dorește să fie ajutat de Creator conform dorinței sale? Acest lucru se întâmplă exact atunci când omul se întreabă ce înțelege și se roagă ca Creatorul să-l ajute așa cum înțelege el, și totuși își anulează dorința înaintea voinței Creatorului. Atunci se poate spune că are încredere în Creator să-l ajute așa cum trebuie, adică așa cum înțelege Creatorul și nu așa cum înțelege omul.

Aceasta se numește „Anulează-ți dorința înaintea voinței Sale”, așa cum au spus înțelepții noștri (Avot, capitolul 2). Dar dacă nu are dorința de a atinge un scop în timp ce se roagă Creatorului să-l ajute să-l atingă, în mod clar nu se poate spune că își va anula dorința înaintea voinței Creatorului și va spune: „Vreau ceea ce vreau și ce înțeleg că-mi trebuie, dar Tu vei face cu mine așa cum consideri tu potrivit”. Atunci se poate spune că el își anulează dorința înaintea voinței Creatorului.

Dar de ce trebuie să-și anuleze dorința? Și dacă nu are nicio dorință de a se anula? Este ca și cum nu ar exista întregime, deoarece are sens că, dacă cineva este de acord cu voința Creatorului, este cu siguranță mai bine decât dacă are o dorință diferită de cea a Creatorului și trebuie să o anuleze, ca și cum ar avea ceva rău și trebuie să anuleze răul. N-ar fi fost mai bine dacă nu avea deloc rău?

Se știe că, pentru ca Kli (vasul) spiritual să fie apt să primească abundența de încântare și plăcere, trebuie să îndeplinească două condiții: 1) să aibă Aviut (grosime), care este dorința de a primi încântare și plăcere, 2) să aibă un Masach (ecran) pentru a nu primi după tânjirea și dorința de încântare și plăcere a lui însuși, ci conform plăcerii Creatorului. Aceasta se numește „a primi pentru a da mulțumire Făcătorului său”.

Totuși, dacă nu are vase de primire, adică nu tânjește să primească încântare și plăcere, el este incapabil să primească abundență de sus, deoarece nu există satisfacție fără nevoie. Din acest motiv, omul trebuie să încerce să-și construiască o lipsă – să tânjească să-l apropie Creatorul și să-i dea abundența pe care Creatorul o poate oferi și pe care omul dorește să o primească. În același timp, își anulează dorința și are încredere în Creator care îl va ajuta și îi va oferi ceea ce Creatorul înțelege că este în favoarea lui. Prin urmare, în acel moment, el nu are nicio plângere că nu a fost ajutat de Creator conform înțelegerii omului.

Se consideră că el își anulează dorința și spune: „Îmi fac partea”, adică ceea ce înțeleg a fi în favoarea mea, „și înțeleg și cred că, probabil, Creatorul cunoaște mai bine situația mea și sunt de acord să merg și să mă angajez în Tora și Mițvot ca și cum Creatorul m-ar fi ajutat, așa cum înțeleg eu că ar trebui El să-mi răspundă la rugăciune. Și deși văd că El nu mi-a dat niciun răspuns la cererea mea, eu cred că Creatorul mi-a ascultat rugăciunea și mi-a răspuns așa cum este mai bine pentru mine. Din acest motiv, trebuie să mă rog mereu ca Creatorul să mă ajute după înțelegerea mea, iar Creatorul mă va ajuta conform cu ceea ce înțelege El că este bine pentru mine”.

Aici apare o întrebare: „Deoarece Creatorul ajută oricum conform înțelegerii Sale, de ce mai este nevoie de rugăciunea omului?” Creatorul nu răspunde rugăciunii prin care omul se roagă și face așa cum înțelege El că ar trebui să o facă. Atunci, la ce ajută rugăciunea omului? Care este beneficiul Lui din rugăciunea noastră de a primi ceea ce înțelegem noi că avem nevoie, atât timp cât El răspunde așa cum înțelege El?

Trebuie să știm că rugăciunea noastră este pentru ceea ce avem nevoie și, cu siguranță, știm de ce avem nevoie și dorim ca El să răspundă rugăciunii noastre așa cum înțelegem noi – că, dacă El ne îndeplinește dorințele, vom fi oameni fericiți pentru că El ne-a dat tot ceea ce avem nevoie și ar trebui să știm că există o regulă: nu există lumină fără Kli. Adică nu poate exista satisfacție fără nevoie.

Rezultă că, deși omul știe ce-i trebuie, aceasta nu este considerată o deficiență care urmează să fie umplută, întrucât faptul că omul consideră că are o nevoie nu înseamnă că are și o deficiență. O deficiență înseamnă că are cu adevărat lipsă de ceva. O deficiență nu este ceva ce nu avem. Sunt multe lucruri pe care nu le avem, dar ele nu sunt considerate deficiențe care pot fi satisfăcute.

De exemplu, dacă luăm un cetățean dintr-o anumită țară și în acea țară sunt alegeri pentru președinție și cineva a fost ales președinte, în timp ce acel cetățean a rămas o persoană obișnuită, pe el nu-l doare deloc faptul că nu a devenit președinte. Dar mai există în țară un alt cetățean, care s-a gândit că va deveni președinte. A depus mari eforturi printre prieteni și oameni celebri pentru a-l ajuta să devină președinte, dar în cele din urmă a ajuns altcineva președinte și el a rămas doar cu dorința lui.

Cu siguranță există o diferență între cei doi oameni, deși au aceeași lipsă, și anume că nu sunt președinți. Există însă o diferență uriașă între cel care s-a străduit să devină președinte și a rămas nesatisfăcut, și celălalt, care, deși nu a devenit președinte, nu suferă din această cauză. Adică, chiar dacă ar fi vrut să-l facă președinte, el nu are Kelim (vase) pentru asta, mai precis cunoștințe despre ce trebuie să facă în această funcție. 

Kli-ul pentru umplere este mai degrabă dorința de ceva, iar o dorință înseamnă că el este chinuit de lucrul pe care-l dorește. Și chiar dacă are o dorință de ceva și crede că aceasta este deja considerată dorință, totuși ea nu este o lipsă reală care să facă această dorință potrivită pentru primirea împlinirii.

Motivul este acela că o deficiență înseamnă suferință din cauza a ceea ce nu ai, iar umplerea înseamnă plăcerea de a obține ceea ce-ți dorești. Rezultă că, în funcție de suferința lui din cauza refuzului, este și bucuria satisfacției.

Acum vom ajunge să înțelegem sensul rugăciunii cu care ne rugăm ca Creatorul să ne ajute așa cum înțelegem și credem ceea ce este scris: „Pentru că auzi rugăciunea fiecărei guri” și, în același timp, avem încredere că Creatorul aude rugăciunea fiecărei guri. Totuși, nu trebuie să credem că Creatorul ar trebui să ne ajute conform înțelegerii noastre, ci să avem încredere că Creatorul ne va ajuta conform înțelegerii Sale.

Am întrebat: „Deci, la ce servește rugăciunea mea, dacă oricum Creatorul va face ceea ce înțelege El?” Însă rugăciunea crește dorința de împlinire deoarece, cu cât se roagă mai mult, cu atât deficiența din el crește. Adică începe să simtă o lipsă pentru ceea ce se roagă. Când a început să ceară împlinirea lipsei sale, încă nu avea senzația că are nevoie cu adevărat de ceea ce a cerut. Pur și simplu a văzut că alții cer o împlinire și a auzit de la prieteni că ar trebui să cerem Creatorului o împlinire, așa că și el a început să se roage Creatorului să-i dea ceea ce vrea. Cu toate acestea, el nu a simțit cu adevărat că are nevoie de ceea ce a cerut; acest lucru nu s-a instalat încă în inima lui.

Din cauza numeroaselor rugăciuni pe care le face, el începe să examineze dacă are într-adevăr nevoie de ceea ce cere, sau este doar un accesoriu de lux. Adică face ceea ce trebuie făcut ca evreu, dar vrea lux, adică să aibă o viață mai bună în spiritualitate și să nu fie o persoană obișnuită ca toți ceilalți care-L slujesc pe Creator.

Această examinare a rugăciunilor îl face să-și dea seama că are nevoie cu adevărat de ajutorul Creatorului pentru a observa ceva în spiritualitate, deoarece rugăciunile pe care le face de fiecare dată îl fac să vadă că începe să se examineze pe sine, să se întrebe de ce se roagă. Aceste rugăciuni, pe care înțelepții noștri le-au stabilit pentru noi, chiar am nevoie de lucrurile pentru care au spus ei că ar trebui să ne rugăm, sau am nevoie de alte lucruri, adică de lucrurile pe care corpul meu înțelege că trebuie să le ceară?

Se dovedește că, pe măsură ce rugăciunile lui se înmulțesc, începe să dobândească o nevoie reală, până când ajunge să-l chinuiască lipsa. Acest lucru îi dă o dorință reală ca Creatorul să-l apropie și atunci se consideră că Creatorul îl ajută, așa cum este scris în Sfântul Zohar: „Mai degrabă, omul ar trebui să aibă încredere în Creator că-l va ajuta, așa cum ar trebui să fie”, adică încrederea ar trebui să fie aceea că Creatorul îl va ajuta cu rugăciunile așa cum înțelege Creatorul că ar trebui să i se răspundă.

Acum vom explica restul cuvintelor sfântului Zohar: „Încă un lucru: „Ferice de omul a cărui putere este în Tine” este așa cum se spune: „Domnul va da putere poporului Său”, adică Tora. „Puterea Lui este în Tine” înseamnă că omul ar trebui să se angajeze în Tora de dragul Creatorului, adică pentru Șchina (Divinitate), care este numită „Nume”.

Ar trebui să înțelegem ce se spune în Sulam (Comentarul Scării, la Zohar]: „de dragul Creatorului, adică pentru Șchina, care se numește „Nume”. Se știe că întreaga noastră intenție ar trebui să fie pentru a da mulțumire Creatorului. Atunci, ce înseamnă că el spune despre ceea ce este scris în Sfântul Zohar, că omul ar trebui să se angajeze în Tora de dragul Creatorului, adică pentru Șchina, care este numită „Nume”? Aceasta înseamnă că ar trebui să avem intenția ca tot angajamentul în Tora și Mițvot să fie pentru Șchina. Trebuie să înțelegem ce înseamnă „pentru Șchina”. Și de asemenea, găsim în mai multe locuri din Sfântul Zohar că trebuie să intenționăm ca angajamentul în Tora și Mițvot să fie pentru a „ridica Șchina din praf”. Astfel, trebuie să înțelegem diferența dintre cele două formulări, Creator și Șchina Sa.

În articolele anterioare am prezentat ceea ce a explicat Baal HaSulam despre cuvintele sfântului Zohar, unde spune: „El este Șochen (locuitor), iar ea este Șchina”. El a spus că înseamnă că locul unde se dezvăluie Șochen se numește Șchina. Astfel, aici nu sunt două lucruri, ci unul. Adică avem lumină și Kli. Cu alte cuvinte, noi atingem Creatorul numai prin Kelim (vasele) care Îl ating. Prin urmare, când vorbim despre Creator, vorbim doar despre modul în care Creatorul ne este revelat prin Kelim.

Dar nu vorbim deloc despre lumină fără un Kli. Numim gândul Creației, de a face bine creațiilor Sale, cu numele de Ein Sof (infinit), adică binefăcător. Adică binefăcătorul dăruiește creaturilor. Kli-ul în care apare abundența se numește Malchut, care este numită Șchina, în care se dezvăluie încântarea și plăcerea.

De aici rezultă că Creatorul dorește să ofere încântare și plăcere creaturilor, dar cei de jos nu au Kelim de primire din cauza opoziției formei dintre cei care primesc și cel care dă. Astfel, încântarea și plăcerea nu sunt dezvăluite. Atunci există înclinație rea în lume pentru că spiritualitatea, adică dăruirea, este înfățișată ca fiind ceva rău, și doar ceea ce poate omul primi pentru a primi este bun.

Din acest motiv, cei de jos nu au un loc unde să poată munci pentru a dărui, fiindcă nimeni nu-și face rău singur. Astfel, omul nu poate avea motivația să muncească pentru a dărui, prin urmare abundența superioară, care este încântarea și plăcerea, nu pot fi revelate celor de jos.

Rezultă că numele Creatorului, numele general, Bunul care face bine, este acoperit și ascuns celor de jos. Acest nume se numește Șchina, care este numele Creatorului în raport cu Binele care face bine, iar acest nume este în exil. Adică, atunci când cineva începe să lucreze puțin pentru a dărui, simte imediat exilul în această lucrare — faptul că vrea să scape din asemenea stări. Este așa pentru că atât timp cât omul este cufundat în iubirea de sine, el habar nu are despre lucrarea dăruirii, iar când începe să simtă că merge pe linia dăruirii fără a primi nimic, totul devine întuneric pentru el și vrea să scape din acea stare ca unul care vrea să scape din exilul care i s-a impus.

Această situație seamănă cu aceea a unui om care a păcătuit împotriva guvernului și a fost condamnat la exil. Întotdeauna se gândește cum să scape de acolo. La fel, atunci când omul simte că primitorul nu va primi nimic din această muncă, el nu are chef de muncă și vrea să fugă de pe câmpul de luptă. Acesta este motivul pentru care la acea vreme se consideră că numele Creatorului, care este Șchina, este în exil, ceea ce înseamnă că omul simte în această muncă gustul exilului.

Din acest motiv, ne rugăm Creatorului și ne angajăm în Tora și Mițvot „pentru a ridica Șchina din praf”, și anume ca acest loc al Șchina, care este numele Creatorului, adică Bunul care face bine, să apară în vasele de dăruire. Dar omul simte gustul prafului în această lucrare, și acesta este, de asemenea, sensul expresiei Șchina în exil, atunci când omul simte în ea gustul exilului și vrea să scape din această lucrare, adică din lucrarea sfântă, unde Kdușa (sfințenie) înseamnă a da mulțumire Creatorului.

Din acest motiv trebuie să cerem izbăvirea personală, când fiecare simte că a ieşit din exil. Adică, atunci când lucrează pentru a dărui, ar trebui să simtă că se află în țara lui Israel, ceea ce înseamnă că dorința lui va tânji doar Iașar-El (direct către Creator) și ea se numește Ereț Israel (Țara lui Israel).

Semnul acestui lucru este să putem spune din toată inima ceea ce spunem în binecuvântarea pentru hrană: „Îți mulțumim, Doamne Dumnezeul nostru, că le-ai lăsat moștenire părinților noștri o țară dorită, bună și întinsă”. Adică, pe lângă faptul că trebuie să ne rugăm pentru răscumpărarea generală, trebuie să ne rugăm și pentru răscumpărarea personală.

Rezultă că în locul în care era în exil, adică atunci când a simțit gustul exilului, când și-a imaginat că dăruiește numai pentru Creator și nu pentru el însuși, el a simțit gustul exilului și al prafului. Iar la vremea mântuirii, când iese din exil, el simte în lucrarea de dăruire gustul unui pământ dezirabil, bun și larg.

Astfel, țara exilului înseamnă că simțim acel gust de suferință și ne gândim mereu cum să evadăm din acea țară. Ieșirea din exil înseamnă că omul a ajuns într-o țară dorită, bună și largă. Despre această țară spunem: „Îți mulțumim, Doamne Dumnezeul nostru”. Aceasta se numește Ereț Iașar-El [un pământ (dorință) direct către Creator] și aceasta este izbăvirea pe care ar trebui să aspirăm să o realizăm.

Cu toate acestea, apare în mod firesc o întrebare: „De ce simțim gustul prafului în lucrarea de dăruire și vrem să fugim de ea ca unul care este în exil?” Deși există multe motive pentru aceasta, ar trebui să adăugăm încă unul: există o regulă că nu există lumină fără Kli, adică nu există împlinire fără lipsă. Prin urmare, mai întâi trebuie să intrăm în exil și să simțim chinul din această lucrare pentru că trupul, care se numește „dorința de a primi”, respinge și se opune acestei lucrări pentru că este împotriva naturii sale și cauza suferinței pe care o simte în exil.

Adică, tocmai cei care se angajează în munca de dăruire și trupul rezistă, dar nu se predau argumentelor trupului și suferă chinurile trupului, adică rezistența corpului lor, ei nu fug de luptă ci sunt mereu în război cu înclinaţia rea. Uneori omul biruiește, alteori trupul, așa că este mereu în suișuri și coborâșuri și sufletul lui nu este niciodată în pace.

Apoi suferă pentru că nu este precum ceilalți oameni, care fug imediat de muncă atunci când văd că trupul se opune muncii de dăruire și nu suferă pentru că nu sunt în această muncă, în care simt exilul când trupul le opune rezistență, pentru că ei se predau sub guvernarea corpului și vorbesc despre muncă precum spionii care au calomniat țara lui Israel.

După cum am spus în articolele anterioare, unde am menționat cuvintele sfântului Zohar, ei nu au, în mod natural, Kelim (vase) în care să primească răscumpărarea, așa cum se explică în eseul „Dăruirea Torei”, că exilul este o chestiune de lipsă care precede existența, care este izbăvirea. Prin urmare, toate literele cuvantului Geula (mântuire), se găsesc în Gola (exil), cu excepția literei Alef, care indică Alufo șel olam (Campionul lumii/Creatorul), așa cum au spus înțelepții noștri. Aceasta ne învață că forma absenței nu este decât negarea existenței.

Din acest motiv, când spunem în binecuvântarea pentru mâncare: „Îți mulțumim”, spunem, „și pentru că ne-ai izbăvit, Doamne Dumnezeul nostru, din țara Egiptului și pentru că ne-ai izbăvit din casa robiei”. Aceasta ne învață că, pentru a ajunge în țara dorită, bună și largă, trebuie mai întâi să trecem printr-o etapă în care trebuie să facem Kelim, adică trebuie să fim în țara Egiptului și să vedem că suntem sclavi care-l slujim pe Faraon, Regele Egiptului și chinurile exilului ne aduc nevoia să ne rugăm Creatorului să ne elibereze din exil, după cum s-a spus (Exilul, 2:23), „Și copiii lui Israel au suspinat din cauza muncii și au strigat iar plânsul lor s-a ridicat la Dumnezeu". Rezultă că exilul este un Kli, iar răscumpărarea este lumina și abundența.

Rezultă că despre numele Creatorului, pe care el îl explică în Sulam, că este Șchina, care este numită „numele Creatorului”, noi am întrebat: „Cum se poate spune că ne angajăm în Tora și Mițvot de dragul Șchina,” și am explicat acest lucru cu ceea ce a spus Baal HaSulam, că Șochen (locuitor) și Șchina (Divinitatea) sunt unul și același, iar locul în care Șochen este revelat se numește Șchina.

Putem înțelege acest lucru printr-un exemplu: dacă ne referim la cineva ca fiind inteligent, bogat sau generos, sunt aceste nume chestiuni diferite, adică un alt corp decât omul însuși? Mai precis, atunci când înțelepciunea umană îl numește „înțelept” sau „bogat”, adică în funcție de ceea ce văd alții. Rezultă că numele lui este doar o revelație a Creatorului.