Nu există congregație cu mai puțin de zece

Articolul Nr. 28, 1986 

Este scris în Zohar, Naso (punctul 105): „Rabi Elazar a început: „De ce am venit și nu este niciun om?” Cât de iubit este Israel de către Creator, căci oriunde s-ar afla, Creatorul este printre ei. „Și să-mi facă un Templu și Eu voi locui printre ei”. Fiecare sinagogă din lume este numită „Templu”. „Și Eu voi locui printre ei”, deoarece Șchina (Divinitatea) vine prima la sinagogă. Fericit este cel care se află printre cei dintâi în sinagogă, pentru că prin ei se împlinește ceea ce este complet, și anume congregația, care nu este cu mai puțin de zece. De asemenea, cei zece trebuie să fie în sinagogă deodată și să nu vină pe rând, deoarece toți cei zece sunt ca organele unui singur trup, în care locuiește Șchina, deoarece Creatorul l-a făcut pe om dintr-odată și a stabilit toate organele sale împreună, după cum este scris: „El te-a făcut și te-a întărit”.

Ar trebui să discernem în cuvintele de mai sus:

1) De ce spune: „Acolo unde este Israel, Creatorul este printre ei”? Aceasta înseamnă că nu este nevoie de un loc special. Apoi spune: „Și ei să-Mi facă templu și voi locui în mijlocul lor”, adică în mod specific în sinagogă.

2) Cuvintele „Și ei să-mi facă un templu și voi locui printre ei”, implică faptul că mai întâi trebuie să existe o pregătire, pentru ca „ei să-Mi facă templul”, apoi „voi locui”, și nu altfel.

3) Care este întrebarea pe care o pune: „De ce am venit și nu este niciun om?” Dacă spui că Șchina vine prima la sinagogă, desigur că încă nu este nimeni acolo.

4) Este greu de înțeles ce spune: „Cei zece trebuie să fie deodată în sinagogă și să nu vină unul câte unul”. Se poate spune că toți cei care vin la sinagogă ar trebui să aștepte afară până când se vor aduna zece bărbați și abia atunci vor intra toți deodată? Nu am mai văzut așa ceva. Deci, ce înseamnă că nu trebuie să vină pe rând?

Pentru a înțelege cele de mai sus, vom explica în lucrare, cum să începem ordinea muncii în dăruire, numită „nu pentru a primi răsplată”. În primul rând, trebuie să ne amintim două lucruri, care sunt „dăruitorul” și „primitorul”. Aceasta se extinde de la dorința Lui de a face bine creațiilor Sale, motiv pentru care El a creat creaturile – pentru a primi plăcerea și delectarea pe care vrea El să le ofere. Acest primitor și anume Kli (vasul) pe care Creatorul l-a creat, în care să primească plăcerea și delectarea, se numește „dorința de a primi plăcere și delectare”. El se poate bucura de acestea în măsura în care tânjește după ele. Adică, vasul în care primim plăcerea se numește „tânjire”.

Atribuim aceste Kelim (vase) Creatorului. Adică, Kli-ul primit inițial de la Creator se numește Malchut, sau Bhina Dalet (al patrulea discernământ), ceea ce înseamnă că el este o tânjire de a primi încântare și plăcere. El se numește Kli de Or Iașar (lumină directă). Acesta este Kli-ul care a fost folosit înainte de Țimțum (restricție) și se numește Malchut de Ein Sof (de infinit/fără sfârșit).

Apoi s-a făcut o corectare pentru a preveni pâinea rușinii, deoarece există o regulă în natura pe care a creat-o Creatorul, că ramura vrea să semene cu rădăcina ei. De ce există o astfel de natură? Ne este interzis să întrebăm pentru că, în ceea ce privește Creatorul, spune Sfântul Zohar, „Nu există deloc gând sau percepție în El”. Cu alte cuvinte, cei de jos nu pot atinge gândurile Creatorului.

Tot ceea ce spunem este doar sub forma „Prin acțiunile Tale Te vom cunoaște”, adică vorbim doar despre acțiunile care ne apar în fața ochilor, din ceea ce vedem și putem explica, dar nu înainte ca acțiunea să apară în fața noastră. Din acest motiv începem să vorbim despre prima legătură dintre Creator și creaturi numind-o „dorința Lui de a face bine creațiilor Sale”. Înainte de aceasta, nu putem vorbi pentru că nu avem nicio percepție în El. Prin urmare, vedem doar că, în natură, ramura vrea să semene cu rădăcina ei.

Pentru a corecta acest lucru, adică pentru că primitorul dorește echivalența de formă cu rădăcina - iar dacă ar primi-o ar simți neplăcere - a apărut Țimțum, numită „a nu vrea să primească pentru a primi”, ci a primi doar dacă poate primi pentru a dărui. Acest lucru ne-a făcut să nu putem primi abundența cu vasul numit „dorință de a primi”, ci mai degrabă cu un nou Kli, numit „Or Hozer” (lumină reflectată). Înseamnă că Or Iașar este considerată a fi abundența pe care Creatorul o dă celor de jos, iar Or Hozer este opusul - ceea ce doresc cei de jos să dea Creatorului.

Din acest motiv, Or Iașar se numește „de sus în jos”, ceea ce înseamnă că Dătătorul, cel de sus, și anume Creatorul, le dă celor de jos. În schimb, Or Hozer se numește „de jos în sus”, sau cel de jos, care este primitorul, și care vrea să dăruiască Creatorului. Atribuim acest Kli, numit „pentru a dărui”, celui de jos deoarece cel de jos l-a făcut pentru a se corecta, fiindcă vrea să semene cu rădăcina lui. Este așa cum învățăm, că în lumea Ein Sof, Kli-ul lui Malchut a primit lumina în Kli-ul de Or Iașar, adică într-un Kli care a venit de la cel superior. Dar Kli-ul de Or Hozer este un Kli pe care cel de jos trebuie să-l facă.

După ce s-a făcut corectarea de a primi numai în Kelim de Or Hozer, toate lumile și multe grade s-au extins de aici. Deoarece acest Kli se extinde de la cel inferior, el nu poate fi completat deodată, ci puțin câte puțin, după puterea celor de jos. Prin urmare, deoarece au fost făcute multe Kelim, luminile se împart în mai multe grade. Nu a fost așa atunci când ceea ce atribuim Creatorului, numit „a primi pentru a primi”, a luminat în Kli. Creatorul a creat acest Kli pe loc, în întregime, deci natural, a fost o lumină simplă, fără distincție de grade.

Este așa cum scrie el în cartea, ‘Pomul vieții’ (prezentată în ‘Studiul celor Zece Sfirot’, p. 1): „Să știi că, înainte ca emanațiile să fie emanate și creaturile create, lumina superioară, simplă, umplea întreaga realitate. Totuși, totul a fost o singură lumină simplă, complet egală și se numește „lumina de Ein Sof””. Motivul este că, din moment ce atribuim acest Kli Creatorului, el este completat în întregime, de aceea ei au primit o singură lumină, fără deosebire de grade.

Dar Kli-ul pe care îl atribuim celor de jos nu poate fi completat dintr-o dată. În schimb, toată munca pe care trebuie să o depunem este doar una - să facem un Kli numit Or Hozer. Cu alte cuvinte, cel de jos dorește să primească plăcere și delectare de la Creator doar pentru că vrea să-I dăruiască Creatorului, iar aceasta se numește Or Hozer (lumină reflectată). Când cel de jos înțelege că nu are nici o dorință de a primi pentru sine, dar vrea să-L încânte pe Creator, el calculează ce-I poate da Creatorului astfel ca El să se bucure.

În acel moment, vede că poate dărui un singur lucru care să-L încânte pe Creator. Deoarece scopul creației este de a face bine creațiilor Sale, iar Creatorul dorește să ofere desfătare și plăcere creaturilor, el spune: „Vreau să primesc desfătare și plăcere pentru că vreau să-I fac plăcere Creatorului”. Și cu cât poate primi mai multă abundență – ceea ce înseamnă că simte cea mai mare plăcere din abundența pe care o primește – Creatorul, cu siguranță că se va bucura mai mult.

Acest lucru este similar cu cineva care a invitat în vizită o persoană importantă. Omul și gospodăria lui au trudit toată ziua și toată noaptea pentru ca oaspetele important să se bucure de mâncare. Oaspetele a luat masa, pentru care gazda a depus eforturi substanțiale, iar la sfârșitul mesei el l-a întrebat pe musafir: „Ce zici de ospățul nostru? Ai mai gustat vreodată o mâncare ca aceasta?”

Acela i-a răspuns: „Adevărat să-ți spun, nu-mi pasă ce mănânc. Nu m-am gândit niciodată la plăcerea pe care o pot obține din mâncare, așa că nu m-ar fi deranjat dacă ai fi pregătit o masă mai simplă, din moment ce am auzit de la tine că ai depus eforturi mari în această privință”. Când gazda aude asta, ce plăcere mai are din faptul că i-a oferit așa o masă copioasă?

Lecția este că, dacă omul primește încântare și plăcere de la Creator pentru că dorește să-L încânte pe Creator ajutându-L să îndeplinească scopul creației - dorinta Creatorului de a-și încânta creaturile - dar el spune că nu obține nici o bucurie din desfătarea și plăcerea pe care le primește de la Creator, atunci ce mulțumire îi dă el Creatorului spunând că nu simte niciun gust în încântarea și plăcerea Sa și că toate acestea îi sunt indiferente?

Prin urmare, dacă omul poate încerca să sporească în mod constant ceea ce primește de la Creator și să aprecieze darul Regelui, există un motiv pentru asta: El poate spune Creatorului: „Primesc o mare plăcere de la Tine pentru că știu că numai astfel Te pot bucura și de aceea vreau să primesc plăceri din belșug”.

Totuși, trebuie să ne amintim că după păcatul pomului cunoașterii, cu care a păcătuit Adam haRișon, omul a devenit ca țărâna, primind pentru a primi. Aceasta se extinde de la lumile ABYA de Tuma'a (de impuritate), așa cum este scris în „Introducere la Cartea Zohar” (punctul 25), „Omul are datoria să primească putere de sus prin meritul Torei și Mițvot (porunci), ca să poată dărui, iar aceasta se numește „Israel”, adică Iașar-El (direct către Creator). Ceea ce înseamnă că toate gândurile și dorințele lui sunt doar de a aduce mulțumire Creatorului. Dar dacă nu are încă această dorință, se consideră că omul este în exil printre națiunile lumii, care-l înrobesc să lucreze numai pentru iubirea de sine, care este „a primi pentru a primi”. Aceasta ține de Klipot (coji), și nu de Kdușa (sfințenie), așa cum este scris: „Voi veți fi sfinți, căci Eu sunt sfânt”. Aceasta înseamnă că, deoarece Creatorul este doar dăruire, intenția voastră va fi, de asemenea, doar pentru a dărui”.

Dar opusul, adică atunci când intenția lui nu este de a dărui, el este considerat a fi opusul lui Israel. Mai degrabă, este numit „direct către națiunile lumii”, deoarece acestea sunt opuse ca formă față de Creator, a cărui dorință este doar să dăruiască. Dar dacă în acest loc există Iașar-El - unde el este în echivalență de formă cu Creatorul - ceea ce înseamnă că nu există nicio altă autoritate acolo, în acel loc vine insuflarea Șchina (a Divinității), așa cum este scris: „Oriunde Eu menționez Numele Meu, voi veni la tine și te voi binecuvânta”. Cu alte cuvinte, Creatorul spune: „Dacă pot spune că numai Numele Meu este în acest loc, iar autoritatea creaturii nu este asupra lui, deoarece cel de jos nu vrea decât să dăruiască Creatorului, atunci „Voi veni la tine și te voi binecuvânta”, adică în acest loc Îmi voi insufla Șchina.

De aici vom înțelege ce am întrebat despre cele spuse în Sfântul Zohar, că oriunde s-ar afla, Creatorul este printre ei, ceea ce înseamnă că nu este nevoie de un loc special. După aceea este așa cum s-a scris: „Și ei să-Mi facă un Templu și voi locui între ei”, adică doar într-un Templu, și nu altundeva.

Ar trebui să interpretăm afirmația, „oriunde ar fi” ca însemnând oriunde „ei”, adică Iașar-El, sunt prezenți, unde sensul lui Iașar-El este direct către Creator, care înseamnă în echivalență de formă cu Creatorul. Adică, așa cum Creatorul dăruiește milă și ei vor doar să-I dăruiască Creatorului. Și din moment ce există echivalență de formă, în aceeași măsură este îndepărtată restricția (Țimțum). Prin urmare, în acest loc există Șchina.

Aceasta se numește: „Și să-Mi facă un templu”, după cum este scris: „Voi veți fi sfinți, căci Eu, Domnul, sunt sfânt”. Rezultă că „Israel” și „Să-Mi facă un templu” sunt același lucru. Adică, a spune: „Și să-Mi facă un Templu” este pregătirea și marea lucrare de a face locul, care este dorința, așa cum a spus Baal HaSulam, că în spiritualitate, „loc” înseamnă dorință, adică dorința de Kdușa, care este pentru a da mulțumire Creatorului. Aceasta se numește „Israel”, Iașar-El.

Acum vom explica a doua întrebare pe care o pune el: „De ce am venit și nu este niciun om?” Cu siguranță, dacă el spune că Șchina vine prima la sinagogă, desigur că nu este nimeni acolo, așa că de ce spune: „De ce am venit și nu este niciun om”?

Cu toate acestea, mai întâi trebuie să înțelegem ce înseamnă „om”. Ar trebui să interpretăm că „om” înseamnă așa cum este scris: „Fericit este omul care nu s-a luat după sfatul celor răi”. Adică există „om” și există „sălbăticiune”. „Sălbăticiune” este acela care este cufundat în iubirea de sine și face ceea ce fac animalele. Rezultă că înțelesul expresiei „De ce am venit” este că am venit înaintea voastră. Totuși, și asta are nevoie de explicație: Cum putem spune că, Creatorul a venit primul la sinagogă, dacă „Întregul pământ este plin de slava Lui?” Astfel, ce înseamnă că, Creatorul vine la sinagogă înaintea oamenilor care se roagă?

Ar trebui să interpretăm că este așa cum a scris Baal HaSulam despre versetul: „Înainte ca ei să cheme, voi răspunde”. Înseamnă că atunci când o persoană merge să se roage, se întâmplă așa pentru că Eu i-am dat un gând și o dorință să vină la sinagogă pentru a fi om. În final, Eu îl găsesc în sinagogă rugându-se pentru iubirea de sine, ca o sălbăticiune. Rezultă că atunci când spune: „De ce am venit”, înseamnă „De ce i-am dat dorința să meargă la sinagogă, ca să se roage pentru problemele legate de Kdușa, care este un Templu, și pentru a fi Israel, și în cele din urmă „nu este niciun om”. În schimb, văd că toată lumea se roagă pentru nevoi animalice.

Acum vom explica ce am întrebat despre spusele lui că trebuie să fie zece în sinagogă, în același timp și să nu vină pe rând. Am întrebat: „Ar trebui să aștepte toți afară până se vor aduna zece bărbați și apoi vor intra toți împreună? S-a mai văzut așa ceva?” El aduce dovadă de la Creator: „Căci pe om, Creatorul l-a făcut dintr-odată”. Dar ar mai trebui să înțelegem și dovada.

Pentru a interpreta acest lucru, trebuie să înțelegem mai întâi de ce avem nevoie să fie prezenți în sinagogă exact zece bărbați, altfel Șchina nu va putea fi acolo. El oferă un motiv, că „nu există congregație cu mai puțin de zece”. Ar trebui să înțelegem și acest lucru - de ce anume zece și nu mai mulți sau mai puțini. Adică, dacă sunt acolo nouă bărbați, nu se consideră a fi o congregație, iar dacă sunt unsprezece, acest lucru nu adaugă nimic, așa cum se spune despre mărturie: „doi cât o sută și o sută cât doi” (Șavuot , pag. 42). Cu alte cuvinte, sunt exact zece, așa cum au spus înțelepții noștri (Sanhedrin, 39), „În fiecare zece există Șchina”.

Se știe că Malchut este numită „a zecea”. De asemenea, se știe că Kli-ul care primește este numit și „Sfira Malchut”, care este a zecea Sfira, cea care primește abundența superioară. Ea este numită „dorința de a primi” și toate creaturile se extind numai de la ea. Din acest motiv, o congregație nu este mai mică de zece, deoarece toate ramurile corporale se extind de la rădăcinile superioare. Prin urmare, conform regulii, „Nu există lumină care să nu aibă zece Sfirot”, în corporalitate, adunarea nu este considerată congregație, care poate fi considerată importantă, decât dacă acolo există zece bărbați, la fel ca gradele superioare.

Acum putem înțelege ce înseamnă zece, când Creatorul întreabă: „De ce am venit și nu este niciun om?”. Aceasta aparține „omului” și nu „animalului”, referindu-se la împărăția cerurilor, care este a zecea Sfira, adică trebuie să ne rugăm pentru faptul că Șchina este în exil, ceea ce Sfântul Zohar numește „Șchina în țărână”. Astfel, înțelesul va fi că, dacă Creatorul nu găsește acolo zece, înseamnă că „Eu am venit primul și ți-am dat dorința și trezirea de a veni la sinagogă, de a face o rugăciune pentru Șchina care este în exil, care se numește „zece”, fiind a zecea Sfira, și nu am găsit pe nimeni care să se roage pentru a zecea. În schimb, îi găsesc pe toți că se roagă pentru lucruri care aparțin animalelor și nu oamenilor”.

În mod similar, ar trebui să interpretăm ce spune el: „Trebuie să vină toți odată și nu pe rând”. Ar trebui să interpretăm că avem nevoie ca primirea Împărăției cerurilor să aibă loc dintr-odată și să nu spunem: „Astăzi vreau să iau asupra mea un pic din povara Împărăției cerurilor, adică numai atunci când sunt la sinagogă. După aceea, când merg acasă, vreau să mă bucur de iubirea de sine”.

Adică, omul spune că acceptă să lucreze o perioadă pentru a dărui, dar nu să-și dedice tot timpul doar pentru slava cerului. Însă, când cineva ia asupra sa povara împărăției cerurilor, el trebuie să-I ceară Creatorului să o facă pentru totdeauna și nu numai când se află la sinagogă. Putem interpreta că, faptul că este nevoie să fie prezenți la sinagogă zece bărbați în același timp și să nu vină pe rând, înseamnă că el nu ar trebui să spună: „Acum îmi asum puțin din împărăția cerurilor și mai târziu încă puțin”. Mai degrabă, fiecare acceptare a poverii împărăției cerurilor ar trebui să fie dintr-odată , adică pe viață, și nu astăzi ceva și mâine încă puțin.

Prin urmare, dacă asumarea poverii împărăției cerurilor se referă la un lucru complet, atunci, deși mai târziu el coboară de la gradul său, având în vedere că acceptarea sa a fost completă, numită „zece deodată”, unde „deodată” înseamnă întreaga sa viață, mulți bănuți se unesc într-o sumă mare, până când el este răsplătit cu credință, care este împărăția permanentă a cerurilor.

Acest lucru nu a fost așa atunci când el și-a asumat doar parțial împărăția cerurilor, adică a primit împărăția cerurilor doar pentru un moment și nu permanent. Rezultă că acest lucru este incomplet, ca atare cum poate el să le adune într-o cantitate mare până când este răsplătit cu credință permanentă? Prin urmare, când omul ia asupra sa povara împărăției cerurilor, ar trebui să aibă grijă ca acest lucru să fie complet. De aceea, el spune că ei ar trebui să fie deodată în sinagogă, adică o dată pentru totdeauna. Cu alte cuvinte, el dorește ca primirea împărăției cerurilor să fie pentru totdeauna.