Ce înseamnă, „Calamitatea care vine asupra celor răi începe cu cei drepți,” în muncă

Articolul Nr. 9, 1989

Înțelepții noștri au spus (Baba Kama 60): „Nici o calamitate nu vine în lume decât atunci când există oameni răi în lume, dar începe cu cei drepți”.

Ar trebui să înțelegem de ce merită cei drepți calamitatea dacă acea calamitate ar trebui să vină asupra celor răi. Ce vină au cei drepți?

În muncă, trebuie mai întâi să interpretăm ce este calamitatea, ce este „cel rău” în muncă și ce sunt „cei drepți” în muncă. Pentru a înțelege toate acestea, trebuie să știm ce este „munca”. De asemenea, ar trebui să înțelegem în primul rând de ce trebuie să muncim, ce câștigăm din faptul că trebuie să muncim? La urma urmei, cine a creat toate lucrurile care există în lume? Totul a fost făcut de Creator. Astfel, în ce scop a creat El această lume, în care trebuie să muncim pentru tot ce vrem să dobândim, fie pentru nevoile corporale, fie spirituale?

Pentru a înțelege toate acestea, trebuie mai întâi să înțelegem sensul întregii creații, adică în ce scop a creat Creatorul lumea. Răspunsul la aceasta este așa cum au spus înțelepții noștri, „să facă bine creațiilor Sale”. Din acest motiv, El a creat creaturile și a imprimat în ele o dorință și aspirație de a primi încântare și plăcere. Acesta este „scopul creației”. Întrucât acesta nu este în echivalență de formă cu Creatorul, creaturile vor simți rușine în încântare și plăcere.

Prin urmare, a fost făcută o corectare, numită „Țimţum [restricție] și ascundere”, astfel încât omul să primească doar cu scopul de a dărui. Întrucât cel de jos trebuie să facă acest Kli [vas], iar acest lucru este împotriva naturii, deoarece Creatorul a creat creaturile cu o dorință de a primi încântare și plăcere, din acest motiv omului îi este greu să facă ceea ce nu este natural. Acesta se numește „efort”.

Prin urmare, rezultă că efortul nu înseamnă că omul trebuie să se forțeze. Mai degrabă, acesta este un rezultat. Întrucât este împotriva naturii, este greu să faci acest act, iar acesta este efortul. Acest lucru este valabil între om și Creator, dar există aceeași corectare între om și om, pentru a nu avea rușine, căci omului îi este frică să mănânce pâinea rușinii.

Din acest motiv, ni s-a dat chestiunea negocierii, în care angajatul îi dă angajatorului munca, iar pentru muncă, acesta îi dă bani. În mod natural, nu există nicio rușine aici.

De asemenea, între om și om, dorința angajatorului nu este ca noi să depunem eforturi pentru el, ci să muncim pentru el. Aici ne referim la un produs care este supus schimbului - angajatul îi dă angajatorului produsul, iar în schimb, acesta îi dă bani.

Între un cumpărător și un vânzător este invers. Vânzătorul îi dă cumpărătorului produsul, iar cumpărătorul îi dă vânzătorului bani. Într-un fel sau altul, amândoi trebuie să dea. Altfel, dacă unul dă și celălalt doar primește și nu dă nimic înapoi, atunci există o disparitate de formă aici, iar primitorul simte rușine.

Rezultă că scopul efortului nu este efortul, ci mai degrabă, pentru a evita rușinea, amândoi trebuie să dea. Întrucât prin natură, omul este creat doar pentru a primi, acesta este un efort. Astfel, efortul este doar un rezultat și nu ţinta, adică scopul. Rezultă că nu de efort avem nevoie, ci de echivalența de formă. Efortul vine pentru că nu o avem prin natura noastră.

Acum putem înțelege ce sunt „cei răi” și ce sunt „cei drepți” și de ce „Nici o calamitate nu vine în lume decât atunci când există răi în lume”. În muncă, „calamitate” înseamnă că încântarea și plăcerea nu sunt revelate, adică nu li se poate revela ființelor create faptul că dorința Lui este să facă bine creațiilor Sale, din cauza disparității de formă. Faptul că omul nu are vase de dăruire, ceea ce se numește „echivalență de formă”, acesta este motivul care împiedică abundența să coboare la creaturi. Rezultă că „rău” este cel care este departe de Creator. Astfel, în muncă, „rău” este cel care este în disparitate de formă față de Creator, care nu este în forma „Așa cum El este milostiv, să fiți și voi milostivi”.

Rezultă că abundența superioară nu poate coborî la cei de jos din cauza calității de „rău” din om, deoarece în muncă, se consideră că omul însuși îi conține pe cei răi, care sunt scânteile primirii. Acesta este sensul expresiei „Nici o calamitate nu vine în lume decât atunci când există răi în lume”. Aceasta înseamnă că, faptul că abundența nu vine în lume este considerat o calamitate care vine în lume datorită dorinței de a primi din om, care blochează încântarea și plăcerea.

Prin aceasta putem interpreta întreaga chestiune a celor răi care nu ascultă de Creator. El ne-a poruncit prin Moise să ascultăm de Creator, altfel El ne va pedepsi. Ar trebui să ne întrebăm despre asta, putem înțelege că un rege în carne și oase, care cere respect, pedepsește pe oricine nu-l ascultă, dar de ce pedepsește Creatorul pentru că nu este ascultat? Are El nevoie de onoruri, să primească respect din partea ființelor create? Și dacă nu este respectat, este El ofensat?

Este ca omul care intră într-un coteț de găini și le dă ordine, iar acestea nu-l ascultă. Se poate spune că omul este ofensat de ele? Este cu atât mai adevărat în ceea ce privește creaturile și Creatorul. Cum se poate spune că este ofensat Creatorul de creaturi atunci când acestea nu Îl ascultă, și că din acest motiv El le trimite calamități?

Totuși, ar trebui să credem că toată răzbunarea Creatorului nu este de dragul Creatorului, ci de dragul creaturilor. Adică, pedepsele pe care le suferă acestea le fac să fie răsplătite cu încântare și plăcere, căci asta este voința Creatorului, ca ființele create să primească de la El.

Înseamnă că suferința le aduce pe creaturi să ia asupra lor chestiunea dăruirii, căci numai ele sunt adevăratele Kelim [vase] care pot primi abundența superioară pe care Creatorul vrea să le-o dea. Acesta este sensul a ceea ce este scris: „Nici o calamitate nu vine în lume decât atunci când există răi în lume”. Din acest motiv, ele suferă. Adică, tot ceea ce fac în muncă le dă un gust amar, deoarece nu au vase de dăruire, căci numai în ele strălucesc încântarea și plăcerea. Rezultă că cei răi, care reprezintă primirea din interiorul omului, împiedică primirea binelui.

Așa cum a spus Nahmanide (prezentat în Studiul celor Zece Sfirot, Partea 1, Punctul 1), „Există o diferență între «Unul», «Unic» și «Unificat». Interpretare: «El se unește pentru a acționa cu o singură Forță», atunci când El lucrează pentru a dărui, așa cum se potrivește Unicității Sale. Când El se împarte pentru a-Și face munca, iar operațiunile Sale sunt diferite una de cealaltă și pare să facă și bine și rău, atunci El este numit «Unic», deoarece diferitele Sale operațiuni au, toate, un singur rezultat: să facă bine. Rezultă că El este unic în fiecare act în parte”.

Așa cum am interpretat noi, problema „calamității care vine” nu este o răzbunare din partea Creatorului pentru că nu L-am ascultat. Mai degrabă, El vrea să-L ascultăm și să respectăm Tora și Mițvot de dragul creaturilor și nu de dragul Creatorului, deoarece El nu are nicio deficiență, ca să aibă nevoie de ceva pentru Sine.

Tot ce dorește El de la cei de jos este ca aceștia să primească încântare și plăcere fără nicio neplăcere, iar plăcerea să fie completă. Dacă ar exista rușine în timpul primirii plăcerii, nu ar exista plenitudine în plăcere. Rezultă că această calamitate pe care o simt cei răi este în binele lor, deoarece aceasta va induce corectarea acțiunilor lor.

Însă trebuie să cunoaștem semnificația corectării acțiunilor în muncă. Este vorba despre faptul că în fiecare act pe care îl facem trebuie să punem o intenție. Intenția este ca prin acest act să dorim să aducem mulțumire Creatorului nostru. Prin aceasta vom realiza Dvekut [adeziunea] cu Creatorul. Atunci când săvârșește actul, omul nu trebuie să aibă ca scop beneficiul său personal, ci ar trebui ca singura sa preocupare să fie cum să-L mulțumească pe Creator.

Acești oameni, care vor să meargă pe calea dăruirii, sunt numiți „drepți”. Adică, deși încă nu au atins gradul în care intenția lor este în întregime de a dărui, ei vor să-l atingă. Se consideră că „merg pe calea celor drepți”, având ca scop atingerea gradului de „drepți”. Ei sunt numiți după finalitate.

Dar despre cei care lucrează precum publicul larg, care nu sunt preocupați de intenția de a atinge gradul de „drepți”, nu vorbim în munca pe calea adevărului. Mai degrabă, ei aparțin de munca în acțiune. Intenția lor în Tora și Mițvot este așa cum a scris Maimonide, că „ei sunt învățați pentru a primi răsplata”. Doar cei care au înțeles deja că trebuie să lucrăm de dragul Creatorului se consideră că merg spre atingerea căii adevărului, în muncă.

Deși nu au atins-o, Maimonide le spune: „Li se arată acel secret puțin câte puțin”. Și care este secretul care este interzis să fie dezvăluit „celor mici, femeilor și oamenilor needucați”? Secretul este că actul singur nu este suficient, mai trebuie să existe și intenția de a dărui și de a nu primi recompensă. În schimb, întreaga plăcere a omului constă din capacitatea sa de a-L sluji pe Creator. Aceasta este recompensa sa, iar pentru el valorează o avere. De aceea, ei nu au nevoie de nimic altceva în schimbul muncii lor, iar faptul că Îl slujesc pe Rege este întreaga lor plăcere și este ceea ce așteaptă.

Acum putem interpreta ceea ce am întrebat: dacă calamitatea vine asupra lumii din cauza celor răi, de ce începe cu cei drepți? Răspunsul este că drepții în muncă sunt cei care vor să meargă pe calea adevărului. Deși nu au ajuns la ea, ei merg pe acea linie. Prin urmare, trebuie să știm că această calamitate este aceea că ei simt gust de praf în Tora și Mițvot. Acolo unde ei ar fi trebuit să simtă că „Ele sunt viețile noastre și lungimea zilelor noastre”, ei simt un gust amar.

Ei se întreabă: Dar scopul creării lumii a fost să facă bine creațiilor Sale, dar unde este așa? Vedem opusul! Ar trebui să simțim dulceață în muncă atunci când Îl slujim pe Rege fără a cere nicio recompensă, dar vedem că trupul se opune. Acest lucru îi face pe om să înțeleagă că toată această lipsă se datorează faptului că Regele este un rege umil și nu are nicio importanță.

Altfel, ar fi trebuit să simtă importanța Regelui și s-ar fi anulat înaintea Lui, deoarece vedem că, în mod inerent, este un mare privilegiu pentru cel mic să-l slujească pe cel mare și nu trebuie să muncim pentru a ne anula înaintea celui mare. De ce atunci, nu vedem acest lucru în ceea ce privește Creatorul? Trebuie să spunem, cu privire la Creator, care este Regele lumii, că noi nu credem în măreția Lui. Dimpotrivă! În Zohar, aceasta se cheamă „Șchina [Divinitate] în exil” sau „Șchina în praf”.

Așadar, tot ce ne trebuie este credința că, Creatorul este un Rege mare și important. Rezultă că în special acei oameni care sunt numiți „drepți”, care vor să fie drepți și să-L slujească pe Creator fără nicio recompensă, ei văd și simt răul din ei. Adică, simt nenorocirea că nu sunt capabili să primească încântare și plăcere din cauza răului din ei. Pur și simplu simt că sunt răi, că le lipsește credința că, Creatorul este un Rege mare și important și nu există o răutate mai mare decât aceasta. Ei văd pur și simplu că le lipsește credința în Creator. Atunci, când sunt dezvăluiți cei răi dintr-un om? Tocmai atunci când omul vrea să fie drept.

Prin aceasta ar trebui să interpretăm ceea ce este scris: „dar începe cu cel drept”. „Începe cu cel drept” înseamnă că nenorocirea începe să fie evidentă și simțită de la început, adică de îndată ce omul începe să treacă de la munca publicului larg la munca indivizilor, căci munca indivizilor este numită „calea celor drepți”.

Din acest motiv, înțelepții noștri sugerează că imediat, de îndată ce vrea să lucreze pentru a dărui, apare calamitatea în omul respectiv - el simte că este departe de credința în Creator, și prin urmare, departe de a primi încântarea și plăcerea pe care El dorește să le împărtășească creațiilor Sale. În astfel de stări, omul vede în el coborâri și urcări. Astfel, sensul expresiei „dar începe cu cel drepți” este că „începe” înseamnă atunci când omul începe să intre pe calea celor drepți.

Dar cei care lucrează precum publicul larg nu simt că sunt sub controlul răului. Ei nu văd că le lipsește credința în Creator. Dimpotrivă, știu că au atât de multă credință încât ar putea să dea și la alții. Ei chiar le predică altora de ce nu merg pe calea dreaptă, astfel încât să înțeleagă că, ceea ce contează este spiritualitatea și nu corporalitatea. 

Când aceștia le aud cuvintele, ei cred că avertismentul pe care li-l dau, că trebuie să facem totul de dragul Creatorului, înseamnă că ei trebuie să știe ce înseamnă „de dragul Creatorului”, căci altfel nu ar predica. Dar în realitate, ei nici măcar nu știu ce înseamnă să dăruiești, căci dăruirea este împotriva naturii, iar când omul vede cât de greu este să învingă și să se angajeze în munca de dăruire, cum poate el mustra pe altul? Vede că îi lipsește credința, să creadă că, Creatorul este un Rege mare, deoarece prin natura sa, cel mic poate sluji celui mare fără nicio recompensă.

Dar când oamenii din publicul larg spun că trebuie să lucrăm de dragul Creatorului, ei nici măcar nu cunosc sensul cuvintelor, cu excepția a ceea ce au auzit când au fost învățați. Nu au înțeles ce au auzit, dar continuă cu acest slogan pentru că în ei, răul este subțire cât un fir de păr, așa cum au spus înțelepții noștri: „Pentru cei răi, pare cât un fir de păr, iar pentru cei drepți, cât un munte înalt.” 

Acest lucru se întâmplă deoarece există o corectare prin care omul nu va vedea mai mult rău decât poate corecta. Din acest motiv, „răii” în muncă sunt cei care nu au nevoie să lucreze de dragul Creatorului, ci se angajează în Tora și Mițvot pentru bunăstarea lor. Prin urmare, răul din ei, care este dorința de a primi pentru sine, apare în ei ca fiind ceva rău. Astfel se consideră că înclinația rea ​​este subțire cât un fir de păr.

Dar cei drepți - care vor să meargă pe calea dăruirii și încep să corecteze dorința de a primi - văd de fiecare dată că răul din ei apare într-o măsură tot mai mare, până când răul devine în ei cât „un munte înalt”. Prin urmare, ei nu pot da lecții altora pentru că sunt ocupați să ceară credință în Creator pentru ei înșiși. Aceasta explică ceea ce au spus înțelepții noștri: „Nici o calamitate nu vine în lume decât atunci când există răi în lume, dar începe cu cei drepți”.