Sav Izrael ima udjela u sljedećem svijetu

Članak br. 3, 1987.

Zapisano je u Zoharu, Noach (stavka 2): „Dođi i vidi: ‘Sav Izrael ima udjela u sljedećem svijetu.’ Pita: ‘Koji je razlog?’ Kaže: ‘Zato što čuvaju savez na kojem svijet stoji, kao što je zapisano: ‘Ako Moj savez nije danju i noću, nisam uspostavio zakone neba i zemlje.’’ Stoga Izrael — koji čuvaju savez jer su ga preuzeli na sebe — imaju udjela u sljedećem svijetu.”

Trebamo razumjeti, budući da najprije kaže: „Sav Izrael ima udjela“, što znači da svatko tko se naziva imenom „Izrael“, bez ikakvih preduvjeta, ima udjela u sljedećem svijetu. No nakon toga tumači da nisu svi Izrael. Naprotiv, postavlja uvjet, da su to samo oni koji čuvaju savez. Donosi dokaz iz stiha, koji se odnosi na čuvare saveza, prema onome što je zapisano: „Ako Moj savez nije danju i noću, nisam uspostavio zakone neba i zemlje.” Također trebamo razumjeti da se stih „Ako Moj savez nije danju i noću“ odnosi na savez.

Zapisano je u Pesachim (str. 68b): „Rabi Elazar je rekao: ‘Da nije bilo Tore, nebo i zemlja ne bi postojali’, kao što je rečeno: ‘Ako Moj savez nije danju i noću, nisam uspostavio zakone neba i zemlje.’” RASHI tumači „Ako Moj savez nije danju i noću“ kao učenje Tore, o kojoj je zapisano: „I razmišljaj o njoj danju i noću.” Stoga znači da se savez naziva „Tora“. A ovdje Zohar tumači da je savez obrezanje, koje čuva savez.

U vezi s Abrahamovim sklapanjem saveza, kao što je zapisano: „I sklopi savez s njim“, naši mudraci su objasnili da je Stvoritelj pomogao u sklapanju saveza jer ga on nije mogao sklopiti sam. Naprotiv, Stvoritelj mu je pomogao. Trebamo razumjeti što to znači u radu, da nije mogao sklopiti savez bez pomoći Stvoritelja.

Zapisano je u vezi Abrahama i Avimelecha: „I njih dvojica sklopiše savez.” Yehuda Ashlag pitao je: „Ako dvije osobe razumiju da im se isplati voljeti jedna drugu, zašto trebaju sklopiti savez? Kako čin, koji naizgled nalikuje potpisivanju ugovora, pomaže? Što nam to daje?” Zatim je rekao: „Daje nam to da kad sklapamo savez, mislimo na to da, budući da je moguće da će se pojaviti nešto što će ih razdvojiti, oni sada sklapaju zavjet, tako da kao što sada razumiju da među njima postoji ljubav i jednakost, taj zavjet će opstati čak i ako kasnije dođu stvari koje bi ih trebale razdvojiti. Ipak, povezanost koju sada uspostavljaju bit će trajna. Sukladno tome, trebamo reći da ako kasnije dođu stvari koje bi ih trebale razdvojiti, svatko treba ići iznad razuma i reći da neće obraćati pažnju na ono što vidi unutar razuma, nego će ići iznad razuma. Samo na taj način savez može opstati i neće biti razdvajanja među njima.”

Iz toga slijedi da, bilo da kažemo da je savez Tora ili da je savez obrezanje, to ne znači da samo to daje savez sa Stvoriteljem, tako da se njegov savez sa Stvoriteljem neće prekinuti, što znači da će njegovo srce biti potpuno sa Stvoriteljem. Naprotiv, i Tora i obrezanje dolaze kako bi očuvali sklapanje saveza, gdje srce čovjeka mora biti potpuno sa Stvoriteljem i prianjati uz Njega klinom koji nikad ne ispada, kao što je zapisano: „Ako Moj savez nije danju i noću, nisam uspostavio zakone neba i zemlje.” To je zato što je stvaranje neba i zemlje bilo s namjerom da se čini dobro Njegovim stvorenjima, a stvorenja ne mogu primiti užitak i zadovoljstvo bez jednakosti forme, što znači da će sva njegova djela biti radi davanja. Inače će postojati razdvajanje između stvorenja i Stvoritelja.

Zato su nam dana dva saveza — obrezanje i savez Tore — pomoću kojih možemo doći do sklapanja saveza sa Stvoriteljem u vjeri iznad razuma i biti sposobni činiti sve radi davanja.

To je značenje „Ako Moj savez nije“, odnosno ako nisam stvorio savjete pomoću kojih se postiže jednakost forme, ne bi bilo moguće primiti užitak i zadovoljstvo, što je čitava svrha stvaranja — činiti dobro Njegovim stvorenjima. I kad ne bih pripremio načine pomoću kojih se postiže jednakost forme, ne bih trebao stvarati nebo i zemlju, jer ne bi mogli primiti nikakvu korist od stvaranja, i cijelo stvaranje bilo bi besmisleno jer ne bi bilo nikoga tko bi u njemu uživao. Na tom savezu — da je sklopio savez klina koji nikad ne ispada — Abraham je trebao Njegovu pomoć. To je značenje da mu je Stvoritelj morao pomoći. I to je značenje „I sklopi savez s njim“, odnosno da mu je Stvoritelj pomogao da bude sposoban ići iznad razuma.

Postoje tri razlučivanja koja treba učiniti u radu iznad razuma:

1. On ne osjeća nikakav nedostatak u svom radu, tako da nema potrebu ići iznad razuma.

2. On osjeća svoj nedostatak, ali je poput žene, što znači slab kao žena, bez snage da nadvlada i ide iznad razuma.

3. On se smatra muškim. To znači da ima snagu nadvladati i ići iznad razuma.

1) Na primjer, kad osoba želi ustati prije zore i bude probuđena, ponekad čuje, ali ne obraća pažnju i nastavlja spavati. U tom trenutku nema nikoga tko osjeća svoj nedostatak, jer je odmah ponovno zaspao i stoga nije imao vremena razmišljati o svom nedostatku. Iz tog razloga, još se ne smatra čovjekom, gdje je moguće razlikovati između muškog i ženskog. Adam (čovjek) dolazi od riječi Ish Adama (čovjek zemlje), što znači da obrađuje zemlju kako bi dala usjeve i plodove za uzdržavanje ljudi.

To se može reći samo za onoga tko osjeća svoj nedostatak, tko počinje raditi i ispravljati svoj nedostatak. Međutim, kad čovjek ne osjeća svoj nedostatak, nema o kome govoriti. To jest, čak i ako mu kažeš njegov nedostatak, on neće čuti jer za sve ima mnogo izgovora. Prirodno, nema mjesta za molitvu da mu Stvoritelj pomogne steći sposobnost izaći iz prepreka koje mu dolaze.

2) Kad ga se probudi, počinje razmišljati: „Istina je da sam rekao prijatelju da me probudi, ali kad sam mu rekao da želim ustati prije zore, to je bilo zato što sam imao neku želju ustati i učiti; žudio sam za zadovoljstvom koje ću primiti iz Tore. I čak ako nisam mislio da ću naći veliko zadovoljstvo u učenju Tore, ipak nisam imao patnju da moram ustati iz kreveta i odreći se zadovoljstva odmora. Kad sam govorio prijatelju da me probudi, mislio sam samo na zadovoljstvo koje mogu izvući iz učenja Tore; zato sam ga zamolio. Ali sada kad ležim pod pokrivačem, a vani je kiša i vjetar, sigurno osjećam zadovoljstvo u odmoru. No sada moram ustati. No kako znam da ću primiti veće zadovoljstvo iz učenja Tore? Zbog toga je bolje da ‘sjedim i ne činim ništa’, jer je sigurnost bolja od sumnje, budući da mi odmor sigurno daje zadovoljstvo, dok mi učenje Tore ne svijetli kao zadovoljstvo.”

Međutim, nakon toga dolaze mu misli: „Učili smo da moramo ići iznad razuma, što znači ne uzimati u obzir količinu zadovoljstva koje ću imati i da to bude moja mjera. Naprotiv, moramo raditi za Stvoritelja. Pa zašto računam za sebe, to jest koliko ću dobiti od toga? Umjesto toga, trebao bih računati izvršavam li zapovijed Stvoritelja i uživa li On u tome što Ga slušam. I zašto imam misli samoljublja? Ali što sada mogu učiniti, budući da ne mogu nadvladati svoje misli?”

Iz toga slijedi da se on smatra slugom Stvoritelja, koji želi nadvladati strane misli, to jest da su te misli strane putu Tore. To se smatra ženskim, što znači da je slab kao žena, da nema snage nadvladati.

3) On je poput muškarca, što znači da ima snagu nadvladati. To jest, kad ga probude, ako mu dolaze misli — „Zašto bi ustao iz odmora u kojem uživaš? Vjerojatno misliš da ćeš, kad ustaneš iz kreveta i odeš učiti, uživati više nego sada, ali kako znaš da je to tako?” — odmah mu savjetuju da provjeri je li to tako. No tada mu kaže: „Koji okus sada osjećaš u učenju, da se nadaš da ćeš ga kasnije primiti?” i odmah dobiva takve okuse da mu se svijet zatamnjuje, što znači da mu dolaze prikazi skrivenosti, koji od njega skrivaju životnost u Tori. Tada ga tijelo pita: „Reci mi, jesu li to stanja za kojima čezneš?”

Ako je on muškarac, nazvan „čovjek rata”, govori svom tijelu: „Sve što kažeš je istina. To jest, prema tvom shvaćanju, u pravu si. Međutim, temelj na kojem gradim bavljenje Torom i mitzvot (zapovijedima) je iznad razuma. To znači da razum nalaže da volja za primanjem užitka i zadovoljstva određuje isplati li se raditi ili ne, a iznad razuma znači da radi radi davanja. To jest, volja za primanjem ne mora se s tim složiti, nego želja za davanjem određuje.”

To znači da ako vjeruje da će rad koji sada želi učiniti donijeti zadovoljstvo Stvoritelju, odmah je spreman to učiniti, bez ikakvog odgađanja. I iako tijelo tvrdi suprotno, on ipak ima snagu nadvladati ga. To se naziva „muško”.

Međutim, nakon što je čovjek dovršio ova tri razlučivanja u radu — 1) kad još ne osjeća svoj nedostatak da bi molio Stvoritelja da mu pomogne, 2) kad osjeća svoj nedostatak, ali nema snage nadvladati, što se naziva „žensko”, i 3) kad je muško, čovjek rata, što znači da može nadvladati svoj nedostatak — dolazi u stanje Shabbat (Šabat), što znači odmor od svog rada. To se naziva: „Šest dana radi, a sedmoga dana počivaj.”

Po tome možemo protumačiti: „Ovo su naraštaji Noe, pravedan čovjek.” Noa se smatra kao Naicha (odmor), kao što je zapisano u Zoharu. Zato se naziva „pravedan”, jer je u njemu odmor. Zohar kaže: „Gdje postoji rad, tamo je Sitra Achra (druga strana).” Stoga, prirodno, onaj tko je pravedan ne može imati rada. To je kao što je rekao Yehuda Ashlag, da tamo gdje Kedusha (svetost) svijetli, čovjek se poništava poput svijeće pred bakljom, i ne može se reći da tijelo tamo ima rada, jer je Kedusha izvor užitka i zadovoljstva.

Međutim, kad čovjek ima neko uporište u Sitra Achra, ona oblači čovjeka u samoljublje, koje se naziva „primanje radi primanja”, i na to je učinjen Tzimtzum (ograničenje) i skrivenost, te se Kedusha tamo ne može otkriti. Na tom mjestu postoji samo skrivenost, što znači da užitak i zadovoljstvo tamo ne svijetle, nego naprotiv.

I kad kažemo: „Jer su oni naš život i duljina naših dana, i razmišljamo o njima danju i noću“, ili kad kažemo: „Dragocjeniji su od zlata, od mnogo čistog zlata, i slađi od meda i saća koje kaplje“, to je kad čovjek ima odgovarajuće kelim (posude) za to, koje se nazivaju „posude davanja“. To nam daje jednakost forme, kada je primanje užitaka radi davanja. Inače, to jest ako bi Svjetlost i obilje svijetlili u posudama primanja, primatelji bi se još više udaljili od Stvoritelja. Svrha je da moramo prianjati uz Stvoritelja, kao što je zapisano: „A vi koji prianjate uz Gospoda, Boga svojega, svi ste danas živi.”

Iz toga slijedi da kod onoga tko je pravedan nema mjesta za Sitra Achra, nego postoji mjesto odmora za duh (zadovoljstvo). To je značenje Shabbat (Šabat), kao što je zapisano: „jer u njemu je prestao i počinuo“, budući da zbog svetosti Šabata sada nema mjesta za rad.

Međutim, naši mudraci su rekli (Avoda Zarah 3a): „Stvoritelj im je rekao: ‘Budale, onaj tko se trudio uoči Šabata, jest će na Šabat. Onaj tko se nije trudio uoči Šabata, odakle će jesti na Šabat?’”

To znači da onaj tko se trudio, to jest imao rad i napor sa Sitra Achra, koja ga je ometala da ide putem Lishma (u Njezino ime), to jest tijekom rada osjećao je da ne može nadvladati zlo u sebi, to je zato što još nije bio nagrađen ulaskom u Kedusha (svetost). Međutim, on vjeruje da čim uđe u Kedusha, Sitra Achra će biti poništena poput svijeće pred bakljom i neće imati nikakav kontakt sa Sitra Achra. Iz toga slijedi da zna da mu nedostaje jedna stvar — da mu Stvoritelj pomogne i dopusti mu da postigne neku Kedusha, i tada će sve biti u redu.

Zbog toga tijekom napora i rada moli iz dubine srca da mu Stvoritelj pomogne. U to vrijeme osjeća da bez pomoći Stvoritelja neće postići ništa. Taj osjećaj koji ima — da mu Stvoritelj može pomoći — stvara u čovjeku kli (posudu) za primanje pomoći od Stvoritelja, jer se nedostatak naziva kli za primanje ispunjenja. Zbog toga vjera koju ima u Stvoritelja, kao što je zapisano: „Ti čuješ molitvu svakih usta“, stvara kli za primanje pomoći.

Po tome ćemo razumjeti značenje: „Onaj tko se nije trudio uoči Šabata“, to jest tko nije radio na sebi da radi radi davanja i vidi da ne može pobijediti sam, bez pomoći Stvoritelja — prirodno, nema mjesta za molitvu, koja je kli za primanje Njegove pomoći. Budući da je pravilo da nema Svjetlosti bez kli, potrebna je priprema kako bismo imali što jesti na Šabat, jer šest radnih dana predstavlja pripremu za primanje Svjetlosti Šabata, a Šabat se smatra obiljem koje se širi da ispuni prazne kelim koje čekaju Njegovu pomoć.

Kao što je zapisano: „Svjetlost u njoj ga reformira“, kao što je rečeno o Šabatu: „Svi sudovi su u njoj obuhvaćeni, i nitko drugi ne upravlja svim svjetovima osim nje“ (Kegavna u noći Šabata). Dakle, nakon rada sa Sitra Achra, kad osjećaju nedostatak, nazvan kli, mogu primiti Šabat, koji se naziva „prestajanje“ i „odmor“.

Sada možemo razumjeti ono što smo pitali. Tamo kaže: „Sav Izrael ima udjela u sljedećem svijetu“, bez ikakvih uvjeta. Nakon toga tumači da su to upravo oni koji čuvaju savez, a ne svi Izrael.

Trebamo tumačiti riječ Izrael (Ysrael) kao Yashar-El (ravno prema Stvoritelju). To znači da u svemu što čini, želi da njegov rad bude izravno prema Stvoritelju, a ne za vlastitu korist. To je kao što smo objasnili u vezi stiha: „I neće biti u tebi stranog boga, i nećeš se klanjati tuđem bogu.”

Naši mudraci su rekli (Shabbat 105b): „Koji je strani bog u tijelu čovjeka? To je naklonjenost zlu.”

Trebamo to razumjeti. Uostalom, i dobra sklonost je također u tijelu čovjeka, kao što je zapisano (Zohar, Lech Lecha, stavka 86): „‘Jer smo braća’, što znači da su naklonjenost zlu i dobra sklonost blizu jedna drugoj. Jedna stoji s desne strane, a druga s lijeve. Naklonjenost zlu na lijevoj, a dobra sklonost na desnoj.”

Dakle, vidimo da je i dobra sklonost u tijelu čovjeka. Stoga, što znači da su rekli da je naklonjenost zlu u tijelu čovjeka? Trebamo to protumačiti prema našem putu: naklonjenost zlu brine se i teži da sve što čini uđe u njegovo tijelo, da namjera bude potpuno za njegovu vlastitu korist, što se smatra „u njegovo vlastito tijelo“. Nasuprot tome, dobra sklonost teži da sva njegova djela budu izvan njegova tijela. To se smatra da je cijela njegova težnja doći do toga da sva svoja djela čini za Stvoritelja, a ne za vlastitu korist. Po tome možemo protumačiti riječ Izrael kao Yashar-El — da sva njegova djela budu samo za Stvoritelja.

Slično je izneseno u tumačenju naših mudraca (Yerushalmi 9a): „Rabi Levi je rekao: ‘Srce i oko su dva posrednika grijeha, kao što je zapisano (Izreke): ‘Daj Mi srce svoje, sine moj, i neka tvoje oči uživaju u Mojim putovima’, rekao je Stvoritelj. Ako Mi daš svoje srce i oči, znat ću da si Moj.’”

To znači da kad kažemo: „Koji bira svoj narod, Izrael“, kada se čovjek smatra da pripada narodu Stvoritelja? To je kad usmjerava svoje oči i srce tamo, što znači da sve što gleda i za čim srce žudi, nastoji učiniti sve u korist Stvoritelja, a ne za vlastitu korist. To se naziva „Ti si Moj“, što znači „Pripadaš Meni“. Tada je uključen u Njegov narod Yashar-El.

Sukladno tome, trebamo tumačiti „Sav Izrael ima udjela u sljedećem svijetu“, a nakon toga tumači tko se smatra Izraelom i kaže da se samo onaj tko čuva savez na kojem svijet postoji naziva Izraelom. Inače, to jest onaj tko ne čuva savez na kojem svijet postoji, ne pripada Izraelu nego narodima svijeta.

A što je savez na kojem svijet postoji? To je da čovjek sklapa savez sa Stvoriteljem da će sva njegova djela biti samo za korist Stvoritelja. To se naziva „radi davanja“, jer upravo po tome postoji postojanje svijeta. To znači da je svijet stvoren kako bi se činilo dobro Njegovim stvorenjima, a dok nema jednakosti forme, užitak i zadovoljstvo ne mogu se odjenuti u stvorenja.

Iz toga slijedi da bi cijelo stvaranje svijeta, koje je bilo da bi se činilo dobro Njegovim stvorenjima, bilo uzaludno jer nema nikoga tko bi primio užitak i zadovoljstvo. Međutim, kroz savez sa Stvoriteljem stvorenja će biti sposobna primiti užitak i zadovoljstvo.

Kako bi se postigao savez, postoje Tora i obrezanje, što znači da u svemu što činimo moramo imati namjeru da ćemo time biti nagrađeni sklapanjem saveza sa Stvoriteljem zauvijek. Posebno, moramo vjerovati da Stvoritelj čuje molitvu svakih usta, i po tome ćemo biti spašeni.