O radosti

Članak br. 19, 1986.

Mishna kaže (Taanit, 26): „Od početka mjeseca Av umanjujemo radost. Od početka mjeseca Adar povećavamo radost. Ako raspravlja s idolopoklonicima, neka to presudi u Adaru.” Trebamo razumjeti značenje povećavanja radosti i umanjivanja radosti. Uostalom, radost je rezultat nekog razloga koji ju je izazvao, a mi možemo samo umanjiti ili povećati razloge. Stoga trebamo znati koji će nam razlog donijeti radost.

Naši mudraci, koji su nam rekli da povećavamo radost, mislili su na radost Kedusha (svetosti). Sukladno tome, trebamo razmotriti na koji su nas razlog uputili da bismo došli do radosti Kedusha. Također trebamo razumjeti ono što su rekli: „Ako raspravlja s idolopoklonicima, neka to presudi u Adaru.” Uostalom, mi smo u zemlji Izrael i postoje mnoga mjesta gdje nema niti jednog nežidova. Pa čak i ako se nađe neki nežidov u gradu, kakva bi uopće bila rasprava s njim?

Čini se da je presuđivanje s idolopoklonicima u Adaru trajna praksa, a ne slučajna stvar. To jest, nije riječ o rijetkom slučaju kad Izrael raspravlja s nekim nežidovom pa će ići i presuditi to u mjesecu Adaru. Stoga trebamo razumjeti na koje se idolopoklonike odnosi ta rasprava.

Vidimo da postoji poredak od dva načina u našim molitvama: 1) poredak pjesama i hvale Stvoritelju, 2) poredak molbi i prošnji. Također vidimo da su ta dva načina suprotna. To je zato što, prirodno, kad čovjek traži od prijatelja da mu nešto da, opseg zahtjeva ovisi o mjeri njegove potrebe. Ako je ono što traži od prijatelja nešto što mu dotiče srce i nužno je, tada, u mjeri nužnosti te stvari, on pokušava učiniti sve što može da bi postigao ono što traži.

Sukladno tome, kad se čovjek moli Stvoritelju da mu ispuni želju, treba vidjeti da je njegova molitva iz dubine srca, što znači da osjeti svoj nedostatak. U mjeri u kojoj osjeća, njegova molitva može biti iskrenija. Tako njegova molitva neće biti samo na usnama, već iz dubine srca.

Da bi osjetio svoj nedostatak, mora vidjeti istinu, vidjeti da ima veliki manjak i da je prazna kli u pogledu stvari Kedusha. Kad osjeti da je najgori čovjek na svijetu, može reći da je njegova molitva istinita, jer osjeća da je njegov nedostatak najveći na svijetu i da nema nikoga poput njega.

Nasuprot tome stoji drugo razlučivanje u poretku naše molitve, to jest psalmi, pjesme i hvale. Vidimo da se obično mjera zahvalnosti koju netko daje drugome mjeri prema koristi koju je primio od svog prijatelja. Na primjer, kad netko pomogne drugome da dobije nešto malo što mu je bilo potrebno, i zahvalnost je mala.

Ali vidimo da ako netko nekome da posao u vrijeme kad je teško naći posao, a on je mjesecima bez posla i dužan je trgovini, i vlasnik trgovine mu je već rekao da mora prestati kupovati na dug, te je već odustao od traženja zajmova da bi osigurao osnovne potrebe, i iznenada susretne osobu od koje je želio zatražiti zajam, ali mu ta osoba ponudi posao s dobrim uvjetima i kaže mu: „Zašto tražiti zajmove? Dat ću ti posao. Čuo sam da si pouzdan, pa iako imam mnogo radnika, nemam nikoga kome mogu vjerovati. Dobro ću te platiti kako bi brzo otplatio dugove, pa zašto bi trebao zajam od mene?”

Možemo zamisliti koliku bi zahvalnost dao toj osobi. On mu ne treba zahvaljivati riječima, jer mu cijelo tijelo zahvaljuje, kao što je napisano: „Sve moje kosti će reći.” Ako zamislimo čovjeka koji je osuđen na doživotni zatvor, a dođe druga osoba i oslobodi ga, kakvu bi zahvalnost svi njegovi organi dali svom spasitelju?

Slijedi da, ako netko želi dati veliku hvalu Stvoritelju tako da to bude kao „Sve moje kosti će reći: ‘Gospode, tko je poput Tebe, koji izbavlja potlačenoga od onoga koji je jači od njega’”, tada treba sebe zamisliti kao najsretniju osobu na svijetu, ako želi dati veliku hvalu Stvoritelju. U suprotnom, ako osjeća da mu još nešto nedostaje, da želi da mu Stvoritelj pomogne, tada zahvalnost koju daje Stvoritelju neće biti kao „Sve moje kosti će reći.”

Stoga vidimo dvije potpune suprotnosti u poretku naše molitve, što postavlja pitanje: „Što čovjek može učiniti kad vidi da su one toliko udaljene jedna od druge?” Obično vidimo suprotnost u mnogim stvarima. Jedan primjer je poredak Svjetlosti koje svijetle u kelim (posudama). Poznato je da postoji obrnuti odnos između kelim i Svjetlosti. U kelim se najprije pojavljuju velika i fina kelim. To jest, Keter se pojavljuje prvi, a Sefira Malchut pojavljuje se posljednja. U Svjetlostima je obrnuto: najprije se pojavljuju male, prvo Malchut, a na kraju Keter. Poznato je da kad govorimo sa stajališta kelim kažemo da je redoslijed KHB ZON, a kad govorimo sa stajališta Svjetlosti, kažemo da je redoslijed NRNHY.

Drugi primjer je da je Baal HaSulam rekao da vidimo suprotnost u poretku čovjekova rada. S jedne strane, naši mudraci su rekli (Avot, poglavlje 4): „Budi vrlo, vrlo ponizan.” S druge strane, rekli su: „I njegovo je srce bilo uzvišeno na putevima Gospoda.” To jest, ako se zaista ponizi pred svakim, neće moći nadvladati one koji mu se rugaju zbog njegovog hoda putem Stvoritelja, jer se ponizuje pred svima. Umjesto toga, tada treba reći: „I njegovo je srce bilo uzvišeno na putevima Gospoda.” To jest, ne treba biti pod dojmom nikoga tko mu kaže: „Ovaj rad koji si preuzeo odgovara vještim i hrabrim ljudima, koji su navikli nadvladavati prepreke i primili su dobar odgoj. To jest, od malena su navikli davati radu Stvoritelja najveću važnost. Ali ti nisi takav. Trebaš se zadovoljiti time da budeš ugledan domaćin, što znači pobrini se da tvoja djeca uče Toru i rad Stvoritelja, i tada ćeš biti ugledan domaćin, a tvoje će se kćeri udati za učenjake Tore. Nije primjereno za tebe, čovječe srednjih godina, da počneš hodati putem rada koji vodi do Tora Lishma (u Njezino ime), i potpuno ne radi vlastite koristi. Siđi s tog puta i ne teži stvarima koje su iznad tvoje razine.”

U tom trenutku nema izbora nego ne biti pod njihovim utjecajem i držati riječi naših mudraca: „Neka se ne stidi pred podrugljivcima.” Slijedi da tada mora ići putem ponosa. Ali s druge strane, mora se držati „Budi vrlo, vrlo ponizan.” Međutim, prema pravilu „Ne postoje dvije suprotnosti u jednom nositelju”, kako obje mogu biti u jednom čovjeku? Postoje i mnogi drugi primjeri dviju suprotnosti u radu Stvoritelja, ali dvije suprotnosti mogu biti u jednom nositelju u dva vremena, to jest svaka u svoje vrijeme.

Korijen stvari je kako je napisano u „Uvodu u Knjigu Zohar” (stavci 10–11): „Kako je moguće da kočija nečistoće i Klipot (ljuske) izađu iz Njegove svetosti, kad su na suprotnom kraju Njegove svetosti?”

Tamo kaže: „Ova volja za primanjem, koja je sama suština duša po stvaranju, jest Tuma’a (nečistoća) i Klipot. To je zato što ih nejednakost forme odvaja od Njega. A kako bi se popravilo to razdvajanje, koje leži na kli duša, On je stvorio sve svjetove i podijelio ih u dva sustava, koji su četiri svijeta ABYA Kedusha, i nasuprot njima četiri svijeta ABYA Tuma’a. U sustav ABYA Kedusha utisnuo je želju za davanjem, uklonio iz njih volju za primanjem za sebe i postavio je u sustav ABYA Tuma’a.”

Također tamo kaže: „Kako će se te dvije stvari, koje su suprotne po formi jedna drugoj, ispraviti? Zbog toga je stvorena stvarnost ovog tjelesnog svijeta, to jest mjesto gdje postoji tijelo i duša, te vrijeme iskvarenosti i vrijeme ispravka. Jer tijelo, koje je volja za primanjem za sebe, proteže se iz svog korijena u Misli stvaranja, kroz sustav svjetova Tuma’a, i ostaje pod vlašću tog sustava prvih trinaest godina. To je vrijeme iskvarenosti. Nakon toga započinje vrijeme ispravka, koje je nakon trinaest godina. Bavljenjem Torom i mitzvot, kad se čovjek bavi kako bi dao zadovoljstvo svom Stvoritelju, počinje pročišćavati volju za primanjem za sebe koja je u njemu utisnuta, i postupno je preobražava u davanje.”

Ispada da čim je stvorenje stvoreno, sastoji se od dvije suprotnosti: 1) posude primanja, 2) posude davanja. Ne postoji veća suprotnost od ove. Te dvije suprotnosti dolaze u jednom nositelju, ali svaka u svoje vrijeme, i izgleda kao da postoji srednja linija koja ih obje sadrži: 1) volju za primanjem, 2) volju za davanjem.

Srednja linija sadrži obje kad je volja za primanjem uključena u volju za davanjem, što se naziva „primanje radi davanja”. Slijedi da su dvije sile uključene u toj srednjoj liniji, to jest primanje i davanje zajedno.

Sukladno tome, odgovor na naše pitanje: „Kako u radu čovjeka može postojati potpuna cjelovitost i nedostatak u potpunoj niskosti u istom nositelju?” jest da to može biti u dva vremena. To jest, čovjek treba podijeliti poredak svog rada na dva puta: 1) jedan put bit će putem „desne”, nazvan „cjelovitost”. To je zato što kad čovjek počne okretati se, najprije se treba okrenuti desno, što se naziva „cjelovitost”, a zatim lijevo. To je zato što čovjek može hodati upravo na dvije noge, dok se na jednoj nozi ne može govoriti o hodanju.

„Desno” znači cjelovitost, jer kad čovjek dolazi preuzeti na sebe rad Stvoritelja, redoslijed je da treba prihvatiti jaram kraljevstva nebeskog „kao vol na jaram i kao magarac na teret”. „Vol” se odnosi na um, nazvan „vol”, prema stihu: „Neka vol poznaje svoga vlasnika”, što se odnosi na vjeru iznad razuma.

„Magarac” se odnosi na srce, nazvano „magarac”, kao u: „i magarac jasle svoga gospodara”, što se odnosi na samoljublje. Stoga, kad kaže „raditi kako bi dao zadovoljstvo svom Stvoritelju”, on to smatra teretom i uvijek ga želi zbaciti sa svojih ramena. Uvijek traži što može „pojesti” iz tog rada, to jest kakvo zadovoljstvo njegova volja za primanjem može izvući.

Kad preuzme na sebe ovaj rad, kaže: „Trebao bih vidjeti za sebe, to jest uvijek provjeravati ne varam li se da sam na pravom putu, da je to ispravan put, to jest da držim Toru i mitzvot zbog zapovijedi Stvoritelja, a ne iz bilo kojih drugih razloga. Ipak, držim riječi naših mudraca, koji su rekli: ‘Čovjek se uvijek treba baviti Torom i mitzvot, čak i ako je Lo Lishma (ne u Njezino ime), jer iz Lo Lishma dolazi do Lishma (u Njezino ime).’ Stoga, zašto bih razmišljao držim li Toru i mitzvot sa svim namjerama tako da sve bude za Stvoritelja?

„Međutim, imam veliku privilegiju da mi je Stvoritelj dao misao i želju da držim nešto od Tore i mitzvot. Prema pravilu, u važnim stvarima ne gledamo količinu nego kvalitetu. Naprotiv, čak i ako je to mala količina, ako je kvaliteta ono što je važno, tada je i nešto malo visoke kvalitete vrlo važno. Iz tog razloga, budući da nam je Stvoritelj zapovjedio preko Mojsija da držimo Toru i mitzvot, nije me briga koliko mogu držati. Naprotiv, čak i ako imam najgore i najniže namjere, u djelu ipak izvršavam koliko mi tijelo dopušta.

„I premda nisam sposoban nadvladati želje tijela, ipak sam sretan što barem imam snage na neki način izvršavati zapovijedi Stvoritelja, jer vjerujem da sve dolazi po Providnosti. To jest, Stvoritelj mi je dao želju i snagu da izvršavam Toru i mitzvot, i zahvaljujem Mu na tome jer vidim da nije svima dana ta privilegija da izvršavaju mitzvot Stvoritelja.” Treba reći da on ne može ni procijeniti veličinu i važnost izvršavanja zapovijedi Stvoritelja čak i bez ikakve namjere.

Možemo to usporediti s djetetom koje ne želi jesti, koje ne osjeća nikakvo zadovoljstvo u jelu, pa roditelji prisiljavaju dijete da jede htjelo ono to ili ne. I premda dijete nema zadovoljstvo, na kraju, čak i prisilom, to mu koristi, kako bi moglo živjeti i rasti. Naravno, bilo bi bolje kad bi dijete samo htjelo jesti, to jest kad bi uživalo u hrani. Ali čak i bez zadovoljstva i potpuno prisilom, to ipak koristi djetetu.

Tako trebamo reći i u služenju Stvoritelju. Čak i ako držimo Toru i mitzvot prisilom, to jest prisiljavamo se izvršavati, a naša tijela se protive svemu što pripada Kedusha, ipak čin koji čovjek izvršava djeluje i time može doći do stanja u kojem ima želju izvršavati. Tada sve ono što je učinio nije uzalud. Naprotiv, sve što je učinio ulazi u Kedusha.

To možemo objasniti riječima naših mudraca o stihu: „Prinijet će ga pred Gospoda prema svojoj volji” (Arachin 21). „Naši mudraci su rekli: ‘Prinijet će ga’ ukazuje da je prisiljen. Ali napisano je ‘prema svojoj volji’. Kako je to moguće? Prisiljen je dok ne kaže: ‘Želim.’”

To znači da su riječi „pred Gospoda, prema svojoj volji” zbunile naše mudrace. To znači da sve što čovjek čini u vezi približavanja Stvoritelju ne smatra se djelom ako ne želi raditi za Stvoritelja, što se naziva „prema volji Stvoritelja”. Naprotiv, takva osoba još nije sposobna činiti stvari za dobrobit Stvoritelja, što znači da su njezina djela bez vrijednosti, kao da ništa nije učinila, jer još nisu prema volji Stvoritelja.

Međutim, napisano je: „Prinijet će ga.” To znači da je prisiljen, to jest čak i prisilom. To jest, kad ne želi raditi za Stvoritelja, to se ipak naziva „žrtva”. Ali to je zbunjujuće, jer ne želi prinijeti žrtvu Stvoritelju, pa početak stiha proturječi njegovom kraju.

O tome su rekli: „Prisiljen je dok ne kaže: ‘Želim.’” To slijedi pravilo koje su naši mudraci rekli: „Čovjek se uvijek treba baviti Torom i mitzvot čak i Lo Lishma (ne u Njezino ime), jer iz Lo Lishma dolazi do Lishma (u Njezino ime)” (Pesachim 50b). To znači da se, podvrgavajući se svaki put, premda tijelo ne pristaje raditi za Stvoritelja, jer ondje gdje ne vidi vlastito zadovoljstvo ne može učiniti ništa.

Ipak, ne obazire se na prigovore tijela i kaže svom tijelu: „Znaj da čak i prisilom izvršavaš zapovijedi Stvoritelja. Neće ti pomoći da se opireš radu. Rečeno je da praktične mitzvot imaju snagu dovesti čovjeka do Lishma.” To je značenje „prisiljen je”, to jest da prisiljava samoga sebe i ne sluša nikakvu logiku i razum koje tijelo pokušava objasniti, nego mu kaže: „Na kraju će postići Lishma.” To je značenje „dok ne kaže: ‘Želim.’” To jest, iz Lo Lishma dolazimo do Lishma, što se naziva „Želim.”

Stoga, svaki put kad se prisjeti, dok izvršava neki čin Kedusha, odmah se u njemu budi velika radost što je bio nagrađen time da ima neki dodir sa stvarima koje mu je Stvoritelj zapovjedio izvršavati. Premda zna da sve što čini jest Lo Lishma, ipak je duboko sretan, jer su nam naši mudraci obećali da iz Lo Lishma dolazimo do Lishma.

On je još sretniji jer su naši mudraci rekli: „Onome tko se vraća iz ljubavi, grijesi postaju zasluge, a onome tko se vraća iz straha, grijesi postaju pogreške.” Slijedi da kad bude nagrađen radom u Lishma, sve mitzvot koje je izvršavao Lo Lishma ući će u Kedusha i bit će kao da ih je izvršavao u Lishma.

Stoga, čak i dok još radi Lo Lishma, to mu je jednako važno kao da radi Lishma. To jest, on misli da je sve što čini zasigurno važnije od grijeha i da će se sigurno ispraviti u dobro, te smatra sve što čini, čak i najmanju stvar, velikom mitzvom. Kao što su naši mudraci rekli (Avot, poglavlje 2): „Pazi na malu zapovijed kao na veliku, jer ne znaš nagradu za zapovijedi.”

Zbog toga, kad pravi obračun djela koja čini, čije mitzvot izvršava, i kad izgovara riječi Tore, kaže sebi: „Čiju Toru učim?” A kad izgovara blagoslov za užitak, kao prije pijenja ili prije jedenja kruha, misli: „Kome se sada obraćam?”

Ispada da je tada u potpunoj cjelovitosti, a ta cjelovitost rađa radost jer je tada prianjajući uz Stvoritelja, kao što pretpostavlja da govori sa Stvoriteljem, koji je Dobar koji čini dobro. Prirodno, prima radost iz korijena, jer je korijen svih stvorenja Stvoritelj, koji se naziva „Dobar koji čini dobro”.

Naši mudraci su rekli: „Dobar njemu i čini dobro drugima.” To znači da tada može vjerovati da Stvoritelj čini dobro njemu i svima. To jest, tada može vjerovati iznad razuma da je to zaista tako, iako svojim vanjskim razumom zaključuje da ne vidi dobro u potpunosti.

Ali sada, kroz obračune koje čini u svom radu u Tori i mitzvot, kad je donekle prianjajući uz Stvoritelja, ima snagu vjerovati iznad razuma da je to zaista tako. Prirodno, „istina će pokazati svoj put”. Rezultat toga što misli da sada govori sa Stvoriteljem jest veliko buđenje radosti, kao što je napisano: „Veličanstvo i sjaj su pred Njim, snaga i radost su na Njegovu mjestu.”

Trebamo razumjeti u odnosu na koga je rečeno da je radost na Njegovu mjestu. Svakako, sva imena koja spominjemo su iz perspektive stvorenja, to jest prema percepciji stvorenja. Međutim, u samom Stvoritelju naši mudraci su rekli: „U Njemu uopće nema misli ni percepcije.” Naprotiv, sve se govori samo iz perspektive stvorenja.

Stoga to znači da oni koji osjećaju da stoje pred Njim osjećaju veličanstvo i sjaj, kao i oni koji misle da se nalaze na Njegovu mjestu, jer „mjesto” znači „jednakost forme”.

Ali postoji i drugo tumačenje, da to znači zrcalo, kako sam čuo od Baal HaSulam, da gdje čovjek misli, tamo se i nalazi. Dakle, ako čovjek misli da stoji i govori s Kraljem, tada se nalazi na mjestu gdje je Kralj prisutan, i tada osjeća kao što je napisano: „snaga i radost su na Njegovu mjestu.”

Time možemo razumjeti ono što smo pitali o riječima naših mudraca: „Od početka mjeseca Adar povećavamo radost.” Pitali smo: „Zašto povećavati radost?” To jest, radost je rezultat nekog razloga, pa koji je to razlog koji možemo probuditi da nam donese radost?

Prema gore navedenom, to se odnosi na povećavanje napredovanja na desnoj liniji, koja se naziva „cjelovitost”. Kad je čovjek u stanju cjelovitosti, to se naziva „jednakost”. To jest, cjelina, što je čovjek, sada prianja uz Cjelinu, kao što je napisano: „Blagoslovljeni prianja uz blagoslovljenoga, a prokleti ne prianja uz blagoslovljenoga.” Stoga, ako je čovjek u stanju kritike, što se naziva „lijeva linija”, on je u stanju „prokletoga” i tada je odvojen od Cjeline. Iz tog razloga tada može osjećati samo tamu, a ne Svjetlost, jer samo Svjetlost donosi radost.

Međutim, trebamo razumjeti zašto upravo u mjesecu Adaru trebamo povećavati radost i zašto ne možemo biti na putu desne linije tijekom cijele godine. Trebamo odgovoriti da je to zato što se čudo Purima dogodilo u mjesecu Adaru, kada je zasjala Svjetlost kraja ispravka, kao što je napisano u „Shaar HaKavanot” (Učenje o Deset Sefirot, dio 16, str. 1813, stavak 220): „Stoga će u budućnosti (kraj ispravka) svi blagdani biti ukinuti osim svitka Ester (Purim).” Razlog je taj što nikada nije bilo tako velikog čuda, ni na jednom Shabbat (Šabat) ni na bilo kojem blagdanu.

Iz tog razloga, priprema za tako veliku Svjetlost treba biti radost, koja je priprema za doček uglednog gosta, što je Svjetlost kraja ispravka. Stoga, pripremajući se povećavanjem radosti, privlačimo Svjetlost koja se naziva „dani gozbe i veselja”.

To slijedi pravilo napisano u svetom Zoharu: „Djelo dolje pobuđuje djelo gore.” To jest, prema radu nižih, budi se rad iznad. To znači da kad se niži bave radošću, na isti način privlače dolje Svjetlost radosti, kao što je napisano (Estera 9:21): „I Mordechai je napisao da ih obveže u te dane kad su se Židovi oslobodili svojih neprijatelja, i bio je to mjesec koji im se preokrenuo iz tuge u radost i iz žalosti u blagdan, da ga učine danima gozbe i veselja”, čime će privući Svjetlost kraja ispravka koja je tada zasjala.

Trebamo razlučiti u vezi s privlačenjem radosti. Rekli smo da je razlog tome što čovjek tada zahvaljuje Stvoritelju što ga je približio. Slijedi da kad zahvaljuje, bavi se davanjem jer zahvaljuje i hvali Stvoritelja što mu je dao misao i želju da ima neki dodir sa duhovnošću.

Ali sada ne želi da mu Stvoritelj išta da. Stoga ništa ne traži od Stvoritelja, i sada mu je jedini cilj zahvaliti Stvoritelju. Slijedi da sada ima Dvekut (prianjanje) sa Stvoriteljem jer se bavi davanjem. Tako se kroz to privlače radost i cjelovitost iz Dvekut, jer sada prianja uz Cjelinu. To je značenje povećavanja radosti na taj način.

To nije tako kad se bavi prošnjama, jer molitva koja dolazi iz dubine srca puna je nedostataka, jer u mjeri osjećaja nedostatka njegova je molitva dublja. Slijedi da tada ne može biti radostan. Stoga je razlog radosti kad se bavi hvalom i zahvalom, a ne kad se bavi ispitivanjem nedostataka.

Prema gore navedenom možemo objasniti riječi naših mudraca: „Ako raspravlja s idolopoklonicima, neka to presudi u Adaru.” To znači da postoji rasprava s tuđincem kao da je uobičajeno da Izrael raspravlja s tuđincima. Pripada li to ljudima koji se bave Torom i radom, a ne bave se nikakvim poslom ili trgovinom?

U radu to trebamo objasniti kao da se odnosi na idolopoklonike koji postoje u svakom Izraelu, to jest u jednom tijelu. Oni ljudi koji žele hodati putem Stvoritelja, njihova tijela im se opiru. Kao što su naši mudraci rekli o stihu: „Neće biti u tebi stranog boga.” Rekli su: „Koji je to strani bog u čovjekovu tijelu? To je naklonjenost zlu.” To se naziva „idolopoklonici”, jer se opire bivanju Izraelom. To se smatra raspravom. A tada, u mjesecu Adaru, kad su bili nagrađeni čudom i bila je radost i veselje za Židove jer su se neprijatelji bojali Židova, i sve se preokrenulo u suprotnost—da su Židovi zavladali nad svojim neprijateljima—iz tog razloga u tom mjesecu čovjek može presuditi tuđincu u sebi, i sigurno će uspjeti u tom mjesecu, jer se to smatra „preokretom u suprotno”, kao što je napisano: „I Židovi su zavladali nad svojim neprijateljima.”

Moramo zapamtiti da čovjek raspravlja sa svojim idolopoklonicima jer svaki tvrdi: „Sve je moje.” Izrael tvrdi da je tijelo stvoreno samo da bude Izrael i sluga Stvoritelja, a ne za samoljublje, dok tuđinac u njemu također tvrdi: „Sve je moje”, to jest da je cijelo tijelo stvoreno sa željom za primanjem jer tijelo treba brinuti samo o svojoj volji za primanjem. Zašto bi razmišljalo o želji za davanjem? On iznosi mnoge dokaze da je u pravu, jer svi tako rade.

To jest, govori mu: „Idi i vidi što svi rade. Postoji li netko tko brine o drugima dok njegove vlastite potrebe nisu zadovoljene? Vrlo je malo takvih ljudi, jedva nekolicina, čije su potrebe potpuno zadovoljene pa su počeli brinuti o dobrobiti drugih. No čak i tada jako paze da njihova briga za druge, ne daj Bože, ne ošteti njihovo samoljublje. A ti kažeš: ‘Sve je moje’, to jest potpuno izbjegavaš misliti na samoljublje. Naprotiv, želiš svu svoju snagu koristiti za služenje drugima, i opravdavaš svoju želju da radiš za prijatelje, što se naziva ‘ljubav prema drugima’, govoreći mi da to nije kraj, nego da misliš da ćeš kroz bavljenje ljubavlju prema drugima moći postići ljubav prema Stvoritelju. To jest, želiš se potpuno poništiti pred Stvoriteljem. Ali što će onda biti s tijelom, ako želiš cijelo tijelo dati Stvoritelju, potpuno se poništiti pred Njim? Reci mi, kako da se s tim složim? To je vrlo teško razumjeti. Stoga sam prisiljen tvrditi: ‘Sve je moje’, i ne dopustiti ti da napraviš ni jedan korak naprijed.”

U tom stanju vodi se veliki rat jer svaki tvrdi da je u pravu. Izrael u njemu tvrdi da, budući da nas je Stvoritelj stvorio s namjerom da je Njegova volja činiti dobro Svojim stvorenjima, On zasigurno zna što je dobro za stvorenja. To jest, razumio je da će samo čineći sve kako bi dali zadovoljstvo Stvoritelju imati snagu primiti najviše stupnjeve, nazvane „otkrivanje Božanskog”, koje se odijeva u unutarnji um i unutarnji osjećaj u srcu. Dakle, samo na taj način moći će primiti svu nasladu i užitak koje je Stvoritelj želio dati stvorenjima.

To ne bi bilo tako kad bi primali u posudama primanja. Osim što to uzrokuje odvajanje, postoji i pitanje zadovoljavanja s manje. To jest, moramo vjerovati onome što je napisano u svetom Zoharu, da postoji slaba Svjetlost koja svijetli u Klipot (ljuske) kako bi ih održavala. To jest, sva zadovoljstva u tjelesnom svijetu su poput slabe Svjetlosti u usporedbi s nasladom i užitkom koji se nalaze u Kedusha.

Drugim riječima, čak i mali stupanj Kedusha, kao što je Nefesh de Assiya, sadrži više užitka nego sva svjetovna zadovoljstva. Kad bi čovjek primao obilje u želji za primanjem za vlastitu korist, zadovoljio bi se time i ne bi mogao ići dalje i postići više stupnjeve, jer bi za vlastito zadovoljstvo to osvjetljenje Nefesh de Assiya bilo dovoljno i ne bi imao potrebu dodavati išta užicima u kojima uživa.

Međutim, kad je čovjek poučen raditi kako bi dao zadovoljstvo svom Stvoritelju, ne može reći: „Zadovoljan sam onim što mi je dano”, jer sve što prima jest za dobrobit Stvoritelja. Stoga ne može reći: „Dosta mi je, jer sam zadovoljio Stvoritelja primivši malo više Svjetlosti i to Mu je ugodno pa ne želim primiti više.”

Zabranjeno je reći: „Dosta mi je jer sam Ga već zadovoljio primivši ovo malo osvjetljenje od Njega.” Naprotiv, treba nastojati davati sve više i više zadovoljstva Stvoritelju svaki put iznova. A budući da je svaka radost gore kad svrha stvaranja, koja je činiti dobro Svojim stvorenjima, stvarno dopre do nižih—i to je ono što pričinjava zadovoljstvo gore—stoga, u mjesecu Adar, kad se budi vrijeme čuda—kao što je napisano: „i preokrenulo se u suprotno, da su Židovi zavladali nad svojim neprijateljima”—vrijeme je pogodno da se probudi tuđinac u njemu. Kao što su naši mudraci rekli (Berachot 5): „Čovjek treba uvijek izazivati dobru sklonost protiv naklonjenosti zlu”, kao što je rečeno: „Gnjevite se, ali ne griješite.” RASHI tumači „izazivati dobru sklonost” kao voditi rat s naklonjenošću zlu.

Ovdje to znači da u mjesecu Adar može pobijediti naklonjenost zlu, jer tada, kad se dogodilo čudo odozgo, to je kao što su naši mudraci rekli (Shabbat 88): „Održali su i primili.” Održali su ono što su već primili. RASHI tumači: „Ono što je Rabba rekao, da je generacija primila u danima Ahasverosha, bilo je zbog ljubavi prema čudu koje im je bilo učinjeno.”

Ali u mjesecu Av, vremenu razaranja Hrama, kad ga trebamo oplakivati, tada značenje riječi naših mudraca „umanjivati radost” jest put kojim se bavimo u mjesecu Adaru—desna linija—kako bismo probudili čudo koje se pojavilo u mjesecu Adaru. Kao što su naši mudraci rekli: „Zbog ljubavi prema čudu održali su i primili.”

Ali u mjesecu Av, kad moramo oplakivati razaranje Hrama, trebamo raditi na lijevoj liniji, to jest preispitivati svoja djela, da trebamo biti na putu Kedusha, koji je u davanju, i koliko je čovjek udaljen od davanja.

Kad čovjek o tome razmišlja, nalazi se u stanju udaljenosti od Kedusha i uronjen je u samoljublje, gdje je cijela osnova njegovog bavljenja Torom i mitzvot u tome da zadovolji volju za primanjem svim mogućim zadovoljstvima.

Stoga, kad razmatra svoju niskost, može probuditi bol zbog razaranja Kedusha koje postoji u svakome. Tada se ispunjava stih: „Svi koji oplakuju Jeruzalem bit će nagrađeni da vide utjehu Jeruzalema.”