Tko svjedoči o čovjeku? (-)

Članak br. 37, 1985.

Napisano je u Zoharu, Shoftim (Suci) (i u komentaru Sulam, str. 8, stavka 11): „Mitzva je svjedočiti pred sudom kako njegov prijatelj ne bi izgubio novac zato što on ne svjedoči. Zbog toga su autori Mishne rekli: ‘Tko svjedoči o čovjeku? Zidovi njegove kuće.’

„Što znači ‘zidovi njegove kuće’? To su zidovi njegova srca, kao što je napisano: ‘Tada je Ezekija okrenuo lice prema zidu.’ Autori Mishne ustvrdili su da nas to uči kako se Ezekija molio iz zidova svoga srca. Štoviše, njegovi ukućani svjedoče o njemu. Njegovi ukućani jesu njegovih 248 organa, budući da se tijelo naziva ‘kućom’.

„To je ono što su autori Mishne ustvrdili: ‘Kod zloga, njegovi su grijesi urezani u njegove kosti. Isto tako, kod pravednika, njegove su zasluge urezane u njegove kosti.’ Zbog toga je David rekao: ‘Sve će moje kosti govoriti.’ Ali zašto su grijesi urezani u kosti više nego u meso, tetive i kožu? Zato što su kosti bijele, a crno je pismo vidljivo samo na bijeloj podlozi. To je poput Tore, koja je iznutra bijela, što znači pergament, a izvana crna, što znači tinta. Crno i bijelo jesu tama i Svjetlost. Osim toga, tijelu je određeno da uskrsne na svojim kostima, pa su stoga grijesi i zasluge urezani u njegove kosti. Ako je nagrađen, tijelo će uskrsnuti na svojim kostima. Ako nije nagrađen, neće uskrsnuti i neće imati oživljenje mrtvih.“ Dovde su njegove riječi.

Trebamo razumjeti zašto Zohar tumači da čovjek treba svjedočiti pred sudom kako njegov prijatelj ne bi izgubio novac. To se tumači u radu Stvoritelja. Stoga trebamo razumjeti što je to što čovjek zahtijeva i od koga to zahtijeva. A da bi njegov zahtjev bio vjerodostojan, čovjek mora svjedočiti.

U radu Stvoritelja čovjek zahtijeva od Stvoritelja da mu dade ono što želi od Stvoritelja. Dakle, da bi pokazao kako je njegova tvrdnja istinita, zar Stvoritelj ne zna govori li čovjek istinu ili ne? Međutim, ako čovjek svjedoči, tada on zna da je njegova tvrdnja istinita. Štoviše, kako se čovjeku može vjerovati kad svjedoči sam za sebe? Također trebamo razumjeti zašto svjedočanstvo mora dolaziti iz zidova njegova srca, budući da kao dokaz za značenje „zidova njegove kuće“ navodi Ezekiju u riječima: „Tada je Ezekija okrenuo lice prema zidu“, što smo protumačili kao „zidovi njegova srca“.

Prema tome, i čovjekovo svjedočanstvo treba dolaziti iz zidova njegova srca. Međutim, poznato je da svjedočanstvo mora doći iz njegovih usta, kao što su naši mudraci rekli: „Iz njihovih usta, a ne iz njihovih zapisa“, dok se ovdje kaže da treba dolaziti iz zidova njegova srca, a ne iz usta.

Također trebamo razumjeti zašto kaže: „To je ono što su autori Mishne ustvrdili: ‘Kod zloga, njegovi su grijesi urezani u njegove kosti. Isto tako, kod pravednika, njegove su zasluge urezane u njegove kosti.’“

Ali jesu li grijesi i zasluge urezani u tjelesne kosti? Kako se duhovna stvar, odnosno grijesi i mitzvot, može urezati u kosti? A još je teže razumjeti njegov odgovor: „To je zato što su kosti bijele, a crno je pismo vidljivo samo na bijeloj podlozi.“

Također trebamo razumjeti zašto kaže: „Osim toga, tijelu je određeno da uskrsne na svojim kostima.“ Zašto upravo „na svojim kostima“, što znači da o njegovim kostima ovisi hoće li biti oživljen ili neće?

Da bismo navedeno razumjeli u radu, moramo se prisjetiti poznatog pravila da „nema Svjetlosti bez kli“, što znači da je nemoguće primiti bilo kakvo ispunjenje ako nema praznine ili nedostatka u koji ispunjenje može ući. Na primjer, čovjek ne može jesti obrok ako nije gladan. Štoviše, količina užitka koju čovjek može izvući iz obroka mjeri se količinom želje koju ima za tim obrokom.

Iz toga slijedi da tamo gdje čovjek ne osjeća nikakav nedostatak neće iskusiti nikakav užitak koji bi mogao primiti, budući da nema mjesta za primanje bilo kakvog ispunjenja. Stoga, kad govorimo o redoslijedu rada, kad čovjek počinje ulaziti u rad, odnosno kad želi obavljati rad Kedusha s namjerom da pruži zadovoljstvo svome Stvoritelju, prema gore navedenom pravilu mora imati potrebu za tim — osjećati da ima potrebu davati Stvoritelju. I možemo reći da ima kli u mjeri svoje potrebe da daje Stvoritelju. A ispunjenje za taj kli dolazi kad daje Stvoritelju, odnosno kad Mu želi pružiti zadovoljstvo. To znači da se tijelo već slaže s davanjem Stvoritelju.

A budući da je čovjek rođen s prirodom primanja, a ne davanja, ako se želi baviti davanjem, tijelo će se tome svakako opirati. A ako se čovjek želi baviti davanjem, što znači da ima želju steći takav kli, a kli znači želju i nedostatak, tijelo odmah dolazi i pita: „Zašto želiš promijeniti prirodu s kojom si stvoren? Koji nedostatak osjećaš da ti nedostaje? Jesi li sto posto siguran da razumiješ da trebaš raditi radi davanja? Pogledaj kako većina obavlja rad Kedusha; nisu toliko precizni u onome što rade. Drugim riječima, u njihovu bavljenju Torom ili mitzvot, prvenstveno gledaju da čin bude ispravan, sa svim njegovim pojedinostima i detaljima, ali ne i namjera. Kažu: ‘Svakako činimo ono što možemo.’ Ne obraćaju pozornost na namjeru jer kažu da rad Lishma (u Njezino ime) pripada nekolicini odabranih, a ne svima.“

Iz toga slijedi da tijelo, koje dolazi i postavlja svoja pitanja, vjerojatno pita ono što treba. A budući da mu nije dan zadovoljavajući odgovor, ono ne dopušta čovjeku da razmišlja o želji za davanjem, jer je u pravu: nema Svjetlosti bez kli. Drugim riječima: „Ako ne osjećaš potrebu baviti se davanjem, zašto dižeš toliku buku?“ Stoga mu najprije kaže: „Daj mi tu potrebu, želju za davanjem, a onda ćemo razgovarati.“ Ali prema gore rečenome, potreba za željom mora postojati, što znači da treba patiti zbog toga što nije sposoban davati. Stoga, budući da nema kli, svakako mu ne može biti dana Svjetlost, odnosno ispunjenje.

Prema tome, čovjek treba nastojati steći veliki nedostatak zbog toga što nije sposoban davati Stvoritelju. A poznato je da se nedostatak određuje prema osjećaju patnje koju osjeća zbog tog nedostatka. Inače, premda nema ono što traži, to se ipak ne smatra nedostatkom, jer se pravi nedostatak mjeri boli koju osjeća zbog toga što to nema. U suprotnom, to nisu ništa drugo nego prazne riječi.

Sada možemo razumjeti ono što su naši mudraci rekli (Taanit, 2a): „‘Ljubiti Gospodina, svoga Boga, i služiti Mu svim svojim srcem.’ Što je rad srca? To je molitva.“ Trebamo razumjeti zašto su molitvu protumačili izvan njezina doslovnog značenja. Obično, kad čovjek želi da mu druga osoba nešto dade, on to od nje traži riječima, kao što je napisano: „Jer Ti čuješ molitvu svakih usta.“ Zašto su onda rekli da se molitva naziva „radom srca“?

Gore smo rekli da se molitva naziva „nedostatkom“, a čovjek želi da njegov nedostatak bude ispunjen. Međutim, nikakav se nedostatak ne osjeća u čovjekovim ustima; naprotiv, svi čovjekovi osjećaji osjećaju se u srcu. Zbog toga, ako čovjek ne osjeća nedostatak u svom srcu, ono što izgovara ustima uopće se ne računa, tako da ne možemo reći da mu je uistinu potrebno ono što traži svojim ustima. To je zato što ispunjenje koje traži treba ući u mjesto nedostatka, a to je srce. Zbog toga su naši mudraci rekli da molitva treba dolaziti iz dubine srca, što znači da će cijelo srce osjećati nedostatak za ono što traži.

Poznato je da se Svjetlost i kli nazivaju „nedostatkom“ i „ispunjenjem“. Svjetlost, koja je ispunjenje, pripisujemo Stvoritelju, a kli, koji je nedostatak, stvorenjima. Stoga čovjek treba pripremiti kli kako bi Stvoritelj tamo izlio obilje, inače neće biti mjesta za obilje. Zbog toga, kad čovjek moli Stvoritelja da mu pomogne kako bi svoje postupke mogao usmjeriti radi davanja, tijelo dolazi i pita ga: „Zašto moliš tu molitvu? Što ti nedostaje bez toga?“

Zbog toga moramo proučavati i pomno razmatrati knjige koje govore o nužnosti rada davanja, sve dok ne razumijemo i ne osjetimo da, ako nemamo taj kli, nećemo moći ući u Kedusha. Ne trebamo gledati na većinu, koja kaže da je najvažniji čin i da upravo tamo treba usmjeriti svu energiju te da su nam dovoljni činovi mitzvot i uspostavljanje Tore koje izvršavamo.

Naprotiv, svaki čin Tore i mitzvot mora izvršavati kako bi sebe doveo do namjere radi davanja. Nakon toga, kad u potpunosti shvati koliko mu je potrebno baviti se radom radi davanja i osjeća bol i patnju zbog toga što nema tu snagu, tada se smatra da već ima nešto za što se može moliti — za rad u srcu — jer srce osjeća što mu je potrebno.

Na takvu molitvu dolazi odgovor na molitvu. To znači da mu se ta snaga daje odozgo kako bi mogao usmjeriti namjeru radi davanja, jer tada već ima Svjetlost i kli. Međutim, što čovjek može učiniti ako, nakon svih napora koje je uložio, još uvijek ne osjeća nedostatak zbog toga što nije sposoban davati kao bol i patnju? Rješenje je tražiti od Stvoritelja da mu dade kli koji se naziva „nedostatak zbog toga što ne osjeća“, odnosno zbog toga što je bez svijesti, bez ikakve boli zbog svoje nesposobnosti davanja.

Iz toga slijedi da, ako može žaliti i osjećati bol zbog toga što nema nedostatak, zbog toga što ne osjeća koliko je udaljen od Kedusha, što je potpuno svjetovan i ne razumije da život koji živi — želeći zadovoljiti tjelesne potrebe — nije ništa važniji od života bilo koje druge životinje koju vidi, te kad bi obratio pozornost, vidio bi koliko im je sličan u svim njihovim težnjama i da je jedina razlika čovjekova lukavost i njegova sposobnost da iskorištava druge, dok životinje nisu dovoljno lukave da bi iskorištavale druge.

Ponekad, iako vidi da proučava Toru i izvršava mitzvot, ne može se sjetiti — dok izvršava mitzvot ili dok proučava Toru — da bi bavljenjem Torom i mitzvot trebao postići povezanost sa Stvoriteljem. Kao da su za njega to odvojene stvari — Tora i mitzvot jedno su, a Stvoritelj nešto drugo.

A ako žali zbog toga što nema nikakav osjećaj nedostatka, zbog toga što je poput životinje, i to se naziva „radom u srcu“. Naziva se „molitvom“. To znači da za taj nedostatak već ima mjesto u kojem može primiti ispunjenje od Stvoritelja, da mu dade osjećaj nedostatka, koji je kli što ga Stvoritelj ispunjava ispunjenjem.

Sada možemo razumjeti pitanje: „Zašto je molitva u srcu, a ne u ustima?“ To je zato što se molitva naziva „nedostatkom“, a ne može se reći da čovjek ima nedostatak u ustima. Naprotiv, nedostatak je osjećaj u srcu.

Sada trebamo objasniti zašto smo pitali o tome što kaže da su zasluge i grijesi urezani u kosti te da čovjek može oživjeti iz kostiju ili ne. Zohar uspoređuje kosti, koje su bijele, s Torom, koja je crno na bijelom, pri čemu je crno tama, a bijelo Svjetlost.

Trebamo objasniti značenje toga da su kosti bijele. Zbog toga su i zasluge i grijesi zapisani na njima, jer u pogledu rada Stvoritelja treba protumačiti da se čovjek koji se bavi Torom i mitzvot naziva „kost“. Glavni dio Tore i mitzvot smatra se bijelim, budući da se nešto u čemu nema nedostataka naziva „bijelim“. A budući da se činovima koje čovjek izvršava nema što dodati, jer je o tome rečeno: „Ne dodaj niti oduzimaj“, njegovo bavljenje Torom naziva se „kostima“. One su bijele jer su u njima urezani čovjekove zasluge i grijesi.

Međutim, ako čovjek preispituje svoje postupke — razlog na kojem gradi svoj temelj (razlog koji ga obvezuje da se bavi Torom i mitzvot, njegovu namjeru dok izvršava te činove) — i pokušava vidjeti izvršava li uistinu te činove radi Stvoritelja, kako bi pružio zadovoljstvo svome Stvoritelju, tada može vidjeti istinu: nalazi se unutar prirode s kojom je rođen, koja se naziva „primanje radi primanja“, i ne želi se baviti Torom i mitzvot bez ikakve nagrade.

A pravi razlog zbog kojeg čovjek ne može izaći iz svoje prirode jest taj što ne vidi potrebu za tim, potrebu da promijeni prirodu koja je utisnuta u njega, a koja se naziva „ljubav prema sebi“, i prihvati ljubav prema drugima kako bi postigao ljubav prema Stvoritelju. To je zato što čovjek osjeća da mu nedostaje ljubav njegove okoline, odnosno da ga vole njegova obitelj, ljudi iz njegova grada itd. Ali što će dobiti time što će voljeti Stvoritelja? Isto tako, što će dobiti ako voli svoje prijatelje? Naposljetku, on uvijek radi kalkulacije povezane s ljubavlju prema sebi. Kako onda može izaći iz te ljubavi?

A ako se zapita zašto izvršava Toru i mitzvot u djelima, pa čak i pomno pazi na sve njihove pojedinosti i detalje, tada sam sebi odgovara da je vjeru primio kroz odgoj. U odgoju se čovjeka počinje usmjeravati da se bavi Torom i mitzvot u Lo Lishma (ne u Njezino ime), kao što kaže Maimonides (na kraju Hilchot Teshuva (Zakoni pokajanja)). Iz toga slijedi da je na sebe preuzeo vjerovati u Stvoritelja, da će Mu služiti u svetom radu, a zauzvrat će biti nagrađen na ovom svijetu i u budućem svijetu.

Zbog toga se čovjeku kaže da je pravi rad vjerovati u Stvoritelja, koji nam je dao Toru i mitzvot da ih izvršavamo, te da ćemo time postići jednakost forme, koja se naziva „Dvekut (prianjanje) sa Stvoriteljem“. To znači da čovjek treba izaći iz ljubavi prema sebi i prihvatiti ljubav prema drugima. I u mjeri u kojoj izlazi iz ljubavi prema sebi može biti nagrađen potpunom vjerom. Inače je odvojen, kao što je napisano u komentaru Sulam („Uvod u Knjigu Zohar“, str. 138): „Zakon je da stvorenje ne može od Njega primiti očitu štetu, jer je nedostatak u Njegovoj slavi da Ga stvorenje doživljava kao onoga koji nanosi štetu, jer to ne priliči savršenom Djelatniku. Stoga, kad čovjek osjeća loše, u toj mjeri na njemu postoji poricanje Njegove Providnosti i Djelatnik je skriven od njega, a to je najveća kazna na svijetu.“

Ako čovjek izvrši samoispitivanje, prepoznaje istinu da Tora i mitzvot trebaju biti radi Stvoritelja. Osjeća koliko je udaljen od istine, a to ga preispitivanje dovodi do boli i patnje zbog toga što neprestano ide pogrešnim putem, daleko od toga da se naziva „slugom Stvoritelja“. Naprotiv, sav njegov rad jest radi njega samoga, što se naziva „radom za sebe“, a to je put svih životinja, ali nije primjeren govornoj razini.

Iz toga slijedi da kroz te patnje prima kli, odnosno nedostatak. A budući da vidi da sam nije sposoban izaći iz ljubavi prema sebi, jer nema snage ići protiv prirode, rješenje je tražiti od Stvoritelja da mu pomogne, kao što su naši mudraci rekli: „Onome tko se dolazi pročistiti pomaže se.“ Iz toga slijedi da tada ima mjesto za ispunjenje nedostatka, budući da nema Svjetlosti bez kli.

To otvara pitanje koje smo ranije postavili: „Što čovjek može učiniti ako, premda razumije da je vrijedno raditi radi davanja, ipak nema bol i patnju zbog toga što nije sposoban usmjeriti namjeru radi davanja?“ U tom slučaju treba znati da to ne znači da ima potpunu vjeru u Stvoritelja, samo što nije sposoban usmjeriti namjeru radi davanja. Treba znati da mu nedostaje potpuna vjera, jer kad ima potpunu vjeru u Stvoritelja, postoji prirodni zakon da se mali poništava pred velikim. Stoga, kad bi uistinu imao potpunu vjeru u veličinu Stvoritelja, prirodno bi se poništio pred Stvoriteljem i želio bi Mu služiti bez ikakve nagrade.

Iz toga slijedi da ovdje nedostatak nije u tome što nije sposoban nadvladati prirodu. Naprotiv, ovdje postoji nedostatak potpune vjere, premda ima vjeru. Dokaz za to jest da izvršava Toru i mitzvot. Međutim, to nije potpuna vjera, kakva bi trebala biti.

Drugim riječima, sva se cjelovitost sastoji u tome da vjeruju u Njegovu veličinu, a ako čovjek želi znati ima li potpunu vjeru, može vidjeti koliko je spreman raditi radi davanja i koliko se tijelo poništava pred Stvoriteljem. Stoga je čovjekova nesposobnost da radi radi davanja nedostatak, ali ovdje postoji još veći nedostatak — nedostaje mu potpuna vjera — i to je glavno.

Ali što čovjek može učiniti ako, iako vidi da mu nedostaje potpuna vjera, taj nedostatak ipak u njemu ne izaziva bol i patnju zbog toga što je u nedostatku? Pravi je razlog taj što gleda na većinu i vidi da su to važni ljudi, koji imaju utjecaj i položaj, a ne vidi se da im nedostaje potpuna vjera. Kad razgovara s njima, oni kažu da je to samo za nekolicinu odabranih, što je njihov dobro poznati stav. To je velika pregrada, koja čovjeku postaje prepreka i zaustavlja njegovo napredovanje na ispravnom putu.

Zbog toga nam je potrebno okruženje, odnosno grupa ljudi koji svi smatraju da moraju postići potpunu vjeru. To je jedino što čovjeka može spasiti od stavova većine. Tada svatko jača svakoga drugog u težnji da postigne potpunu vjeru, kako bi mogao davati zadovoljstvo Stvoritelju i kako bi to bila njegova jedina težnja.

Međutim, time se ne završava rješenje za postizanje nedostatka za potpunom vjerom. Naprotiv, čovjek mora ulagati više napora u djelima nego što je navikao, i količinski i kvalitativno. A tijelo će se tome svakako opirati i pitati: „Po čemu je današnji dan drukčiji od drugih dana?“ A on će mu odgovoriti: „Zamišljam sebe kao slugu Stvoritelja, kako bih služio Stvoritelju kad bih imao potpunu vjeru. Zbog toga Mu želim služiti istim tempom kao da sam već nagrađen potpunom vjerom.“ To u njemu stvara nedostatak i bol zbog toga što nema potpunu vjeru, budući da otpor tijela uzrokuje da osjeti potrebu za potpunom vjerom. Ali to se svakako odnosi upravo na stanje kad ide protiv tijela, prisiljavajući ga, kad radi s tijelom ne prema njegovoj volji.

Iz toga slijedi da ta dva djelovanja — njegov rad iznad onoga na što je navikao i otpor tijela — uzrokuju da mu bude potrebna potpuna vjera. Tek tada se u njemu oblikuje kli kako bi se poslije Svjetlost mogla odjenuti u njega, budući da sada u svom srcu ima mjesto za molitvu, odnosno mjesto nedostatka. A tada mu Stvoritelj, koji čuje molitvu, daje Svjetlost vjere, pomoću koje može služiti Kralju ne radi toga da bude nagrađen.

Sada možemo razumjeti ono što smo pitali o značenju toga da su zasluge i grijesi urezani u tjelesne kosti. „Kosti“ se odnose na samu bit stvari („kost stvari“ idiom je na hebrejskom), odnosno na Toru i mitzvot koje čovjek izvršava. Dane su nam da ih izvršavamo u djelima i tome se nema što dodati, kao što je napisano: „Ne dodaj niti oduzimaj.“

A na tim su djelima urezani grijesi i zasluge, što znači da, ako želi ići putem istine i preispitivati svoja djela — jesu li s namjerom radi davanja ili nisu — i ako je čovjek koji voli istinu i ne zanima ga što drugi rade, nego želi znati bavi li se Torom i mitzvot Lishma (u Njezino ime) ili je sve radi njega samoga, tada vidi da je uronjen u ljubav prema sebi i da iz nje ne može izaći sam.

Tada vapi Stvoritelju da mu pomogne izaći iz ljubavi prema sebi i biti nagrađen ljubavlju prema drugima i ljubavlju prema Stvoritelju, a „Gospodin je blizu svima koji Ga zazivaju, svima koji Ga zazivaju u istini“. Zbog toga je nagrađen Dvekut (prianjanjem) sa Stvoriteljem.

Iz toga slijedi da su tada zasluge urezane u njegove kosti, što znači da se Tora i mitzvot koje je izvršavao nazivaju „bijelim“, budući da je u pogledu djela sve bijelo, pozitivno, i nema im se što dodati. Ali poslije je izvršio razlučivanje i vidio da namjera nije bila ispravna te da je na njima bila tama jer je bio odvojen i nije imao Dvekut, koji se naziva „jednakost forme“, odnosno da će sve činiti s namjerom radi davanja. Naprotiv, njime vlada ljubav prema sebi.

Tako je na bijelom postavljena tama, a to su bijele kosti, kao što je napisano u riječima Zohara. To znači da čovjek vidi kako na Tori i mitzvot koje je izvršavao postoji tama, da je odvojen od Svjetlosti, budući da Svjetlost želi davati, dok on sve čini radi primanja i ne može učiniti ništa osim onoga što se tiče ljubavi prema sebi.

Iz toga slijedi da su njegove kosti, odnosno praktična Tora i mitzvot, bijele, što znači da u djelu nema nedostatka koji bi zahtijevao bilo kakve dodatke. Ali kroz preispitivanje koje stavlja na to bijelo vidi da ondje postoji tama. A ako obrati pozornost na to da je ispravi, jer mu uzrokuje bol i patnju što se nalazi u tami, i moli Stvoritelja da mu pomogne i izbavi ga iz ljubavi prema sebi, time je poslije nagrađen prianjanjem uz Stvoritelja.

To se naziva: „Kod pravednika, njegove su zasluge urezane u njegove kosti“, što znači da je njegovo preispitivanje njegovih bijelih kostiju dovelo do toga da bude nagrađen oživljenjem mrtvih, budući da se „zli za svoga života nazivaju ‘mrtvima’“, jer su odvojeni od Života života. Stoga, kad su nagrađeni prianjanjem uz Stvoritelja, smatra se da su nagrađeni oživljenjem mrtvih.

Ali: „Kod zloga, njegovi su grijesi urezani u njegove kosti“, budući da je zao onaj koji je još uvijek uronjen u ljubav prema sebi, dok se pravednik naziva „dobrim“, a „dobro“ se naziva „davanjem“, kao što je napisano: „Moje srce obiluje dobrom stvari; kažem: ‘Moja su djela za Kralja.’“ Drugim riječima, što je dobra stvar? To je kad čovjek može reći: „Moja su djela za Kralja“, što znači da su svi njegovi postupci radi Stvoritelja, a ne radi njega samoga.

Zbog toga: „Onaj tko ima dobro oko bit će blagoslovljen.“ Stoga se kod onih ljudi koji imaju praktičnu Toru i mitzvot, što se smatra samom biti, odnosno da su Tora i mitzvot dane od Stvoritelja kako bi ih izvršavali, to naziva „bijelim“, budući da djela nemaju nedostataka, kao što je napisano: „Ne dodaj niti oduzimaj.“ Zbog toga su njegove kosti bijele.

„Njegovi su grijesi urezani u njegove kosti“, koje su bijele, jer nije preispitivao svoja djela, jesu li radi davanja ili nisu. Naprotiv, oslanjao se na većinu i na način na koji oni izvršavaju Toru i mitzvot. A oni kažu da je rad radi Stvoritelja rad koji pripada nekolicini odabranih i da ne mora svatko krenuti tim putem, brinući o tome da njegov rad bude s namjerom radi davanja.

To se naziva „mišljenjem vlasnika kuća“. Ali „mišljenje Tore“ drukčije je. Poznato je da je „mišljenje vlasnika kuća suprotno mišljenju Tore“, budući da je mišljenje vlasnika kuća da se čovjekovim bavljenjem Torom i mitzvot njegov posjed povećava i širi, jer postaje vlasnik veće kuće. Drugim riječima, sve što čini ulazi u ljubav prema sebi.

Ali mišljenje Tore jest kao što su naši mudraci rekli o stihu: „Kad čovjek umre u šatoru.“ Rekli su: „Tora postoji samo u onome tko sebe usmrti zbog nje.“ To znači da usmrćuje svoje „ja“, odnosno ljubav prema sebi koju usmrćuje. Stoga nema nikakvog posjeda, jer nema vlasnika kojem bi se posjed mogao pripisati, budući da je njegova jedina namjera davati, a ne primati. Tako poništava svoje „ja“.

Iz toga slijedi da „kod zloga, njegovi su grijesi urezani u njegove kosti“ znači da nije išao putem Tore, budući da se Tora naziva „crnim na bijelom“. Zohar kaže da su zbog toga njegove zasluge urezane u njegove kosti: „Budući da su kosti bijele, a crno je pismo vidljivo samo na bijeloj podlozi.“ Kao kod Tore, što znači da, ako postoji bijelo, odnosno ako izvršava Toru i mitzvot, može se reći da je poput Tore, da ima crno na bijelom. Tada nastoji postići Dvekut ili ostaje s bijelim kostima i na njima ništa ne zapisuje.

Zbog toga se naziva „zlim“, jer su njegovi grijesi urezani u njegove kosti. Ali oni koji u sebi nemaju bijelo, koji nemaju praktičnu Toru i mitzvot, ne pripadaju razlučivanju „zlog“. Naprotiv, pripadaju razlučivanju životinja, što znači da su samo životinje.