Razlika između milostinje i dara (-)

Članak 24, 1986.

Napisano je (Izreke 15:27): „Onaj tko mrzi darove živjet će.” To znači da je zabranjeno primati darove, jer to uzrokuje suprotnost životu. Pa kako onda ljudi primaju darove jedni od drugih? Također trebamo pitati o onome što je Stvoritelj rekao Mojsiju: „Imam dobar dar u Svojoj riznici, a njegovo ime je Shabbat (Šabat). Želim ga dati Izraelu, idi i obavijesti ih” (Beitza, str. 16).

Vidimo da je uobičajeno da čovjek može tražiti od drugoga milostinju, ali nikad nismo vidjeli da netko traži od drugoga dar. Na primjer, ponekad vidimo da prije Pesaha, kad čovjek mora pripremiti Matzot (beskvasni kruh za Pesah), vino i slično za Pesah, ode skupljaču milostinje ili nekom bogatom čovjeku i zamoli ga da mu pomogne pripremiti namirnice za Pesah. Ispriča mu o svom teškom stanju i primi ono što traži.

Međutim, nikad nismo vidjeli da netko pristupi svom prijatelju i traži dar. Na primjer, sada prije Pesaha njegova žena traži od njega da joj kupi dijamantni prsten vrijedan najmanje dvjesto dolara. On kaže svom prijatelju da je u financijskim poteškoćama i ne može kupiti prsten koji ona želi, pa želi da mu prijatelj da novac kao dar kako bi svojoj ženi kupio prsten za Pesah.

Također nikad nismo čuli da u nekom gradu postoji skupljač darova, što znači da bi u gradu postojao skupljač milostinje, kao i skupljač darova. Naprotiv, uobičajen je način da se darovi daju, a ne traže. To jest, kad netko voli drugoga, u njemu se budi želja da mu pričini zadovoljstvo, i zato mu daje dar. Nemoguće je govoriti o traženju darova ili o posebnom mjestu u gradu gdje se darovi dijele.

Međutim, trebamo razumjeti pravi razlog zašto ne tražimo darove, a tražimo milostinju. U svakom gradu postoji uređenje da se pomogne potrebitima kako bi imali sredstva za život i mogli postojati u svijetu. Danas je također u svakoj državi ustanovljen ured koji se brine o onima kojima je pomoć potrebna.

Razlog je vrlo jednostavan: postoji razlika između nužnosti i luksuza. Nužnost je ono što čovjek mora primiti kako bi mogao postojati. Inače, ako ne bi primio potrebnu pomoć, ne bi mogao opstati u svijetu. O tome su naši mudraci rekli (Sanhedrin 37): „Svatko tko održi jednu dušu iz Izraela, kao da je održao cijeli svijet.” To se odnosi na nužnost, bez koje čovjek ne može opstati. Čovjek se toga ne može odreći i ne tražiti pomoć, jer „sve što čovjek ima dat će za svoj život.”
Zato se ljudi ne srame tražiti milostinju, budući da je to manje-više pitanje života i smrti. I drugi, odnosno davatelj, također razumije da mu treba dati ono što traži. Što je stvar bliža pitanju života i smrti, to primatelj otvorenije zahtijeva, a davatelj se više zanima za stanje primatelja. Isto tako, što je stvar udaljenija od života i smrti, to se davatelj hladnije odnosi prema stanju primatelja. Međutim, sve slijedi put nužnosti.

Nije tako s luksuzom. Onaj tko traži luksuz srami se tražiti. A ni davatelj ne sluša onoga tko traži luksuz. Iz tog razloga trebamo razlikovati milostinju i dar. Kod milostinje odgovor dolazi na zahtjev primatelja. To jest, ako primatelj milostinje traži, tada mu se daje.

Iz toga slijedi da milostinja dolazi kroz buđenje nižega, jer on osjeća svoj nedostatak. To jest, kad vidi da ne može opstati u svijetu bez pomoći davatelja, primatelj se ne srami nego odlazi i ponižava se pred davateljem, jer nema drugog izbora.

Ali dar dolazi potpuno od davatelja. To jest, ako se davatelj probudi da učini nešto, da otkrije ljubav prema onome koga voli, on mu šalje dar. Iz toga slijedi da dar dolazi kroz buđenje višega koji daje, dok milostinja dolazi kroz buđenje primatelja.

Onaj tko prima milostinju treba otići davatelju i pokazati mu potrebu za milostinjom koju od njega traži. U mjeri u kojoj primatelj može razjasniti potrebu da mu ovaj pritekne u pomoć, i u mjeri u kojoj mu može pokazati da je to potpuna nužnost, tada prima ono što traži od davatelja.
Međutim, glavni razlog je, kao što učimo, da kad moramo koristiti bilo što što nije u korijenu, osjećamo neugodnost zbog toga, kao što kaže (Učenje Deset Sefirot, Prvi dio, Histaklut Pnimit (Unutarnje promatranje), stavka 19): „Poznato je da je priroda svake grane jednaka njezinu korijenu. Zato je svako ponašanje koje postoji u korijenu također poželjno, voljeno i žuđeno od strane grane, a svaku stvar koja nije u korijenu grana također odbacuje, ne može je podnijeti i mrzi je.”

Ispada da u našem korijenu nema primanja. Zato, kad čovjek mora primati, osjeća sram, što je neugodnost, jer to ne postoji u našem korijenu. Iz tog razloga, kad čovjek treba pomoć svog prijatelja, ako je to nužno, kažemo da nema izbora, jer ništa nije važnije od spašavanja vlastitog života.
Međutim, postoje mnoge razine koje se odnose na opasnost po život. Zato nas sve što je nužno navodi da trpimo sram i tražimo pomoć. Ali nužnost nije ista za svakoga. Svaki čovjek ima drugačiju mjeru. To jest, ono što jedan čovjek može smatrati luksuzom, drugi može smatrati nužnošću.
Stoga je teško odrediti granicu između onoga što se smatra luksuzom i onoga što se smatra nužnošću. Iako za nešto što čovjek želi možemo reći da je luksuz, jer se bez toga može živjeti, ako čovjek bez toga ne može živjeti, to je nužnost. Ali ni to ne može biti stopostotno točno mjerilo.
Na primjer, naši su mudraci napisali (Ketubot, str. 67b): „Došao je čovjek rabi Nehemiji i rekao mu: ‘Što jedeš?’ Odgovorio je: ‘Crveno meso i staro vino.’ Rekao mu je: ‘Želiš li jesti leću sa mnom?’ Jeo je leću i umro.” Iz priče vidimo da, iako se svi slažu da su crveno meso i staro vino zasigurno luksuz, tom su čovjeku bili takva nužnost da je zbog toga umro.

Također tamo vidimo, u riječima naših mudraca: „Naši su mudraci poučavali: ‘dovoljno za njegove potrebe, ono što mu nedostaje’ (Ponovljeni zakon 15). ‘Dovoljno za njegove potrebe’: Zapovijedaš mi da ga uzdržavam, ali mi ne zapovijedaš da ga obogatim. ‘Ono što mu nedostaje’: čak i konj za jahanje i sluga koji će trčati pred njim. Rečeno je o starom Hillelu da je jednom siromašnom čovjeku, koji je odrastao u bogatstvu, nabavio konja za jahanje i slugu da trči pred njim. Jednom nije mogao pronaći slugu da trči pred njim, pa je sam trčao pred njim tri milje.”
Iz riječi naših mudraca o stihu „ono što mu je potrebno” možemo vidjeti da čak i konj za jahanje i sluga koji trči pred njim spadaju u kategoriju nužnosti, a ne luksuza, budući da se ovdje govori o siromašnom čovjeku, kao što Gemara piše da je Hillel pomogao siromašnom čovjeku koji je odrastao u bogatstvu. A sigurno je da se ono što dajemo siromašnima naziva „milostinja”, što znači nužnost. Čak i kad je riječ o konju za jahanje i sluzi koji trči pred njim, to se i dalje smatra nužnošću. Dakle, ne možemo postaviti granicu gdje završava „nužnost”, a počinje „luksuz”.

Iz toga slijedi da siromašan čovjek može tražiti da mu se kao milostinja da ono što drugi smatraju luksuzom. To znači da smo rekli da siromašan čovjek koji traži milostinju ne osjeća sram, jer je njemu ta milostinja nužna. Međutim, ne možemo razlikovati između milostinje i dara, koji se smatra luksuzom. Naprotiv, to ovisi o prirodi čovjeka.
Svaki čovjek ima vlastito mjerilo za određivanje nužnosti i luksuza — prema tome može li bez toga živjeti. Kad siromašan čovjek nema hrabrosti tražiti od drugoga, to potpada pod definiciju dara, koji mu dolazi jedino kao buđenje davatelja.

Međutim, tko može odrediti potpada li ono što čovjek traži od svog prijatelja pod kategoriju milostinje ili dara? Jedino Stvoritelj poznaje čovjekovu mjeru — do koje se točke nešto smatra nužnošću, a od koje se nadalje smatra luksuzom.
Sada ćemo govoriti o tim pojmovima u pitanjima rada. Tijekom molitve trebamo razlikovati traži li čovjek od Stvoritelja pomoć u radu kao milostinju, što znači nužnost, bez koje govori Stvoritelju da je njegov život besmislen. To jest, osjeća se golim i siromašnim, bez Tore i bez mitzvot. Osjeća da u njemu nema ni iskre istine i da su sva njegova djela izgrađena na licemjerju i laži. To jest, cijeli temelj na kojem gradi svoju građevinu Kedushe (svetosti) jest samoljublje.
Osjeća da svakim danom nazaduje, ondje gdje je trebao napredovati. Ali vidi suprotno, što znači da je, kad je započeo rad svetosti, osjećao veću važnost Tore i rada, i zato je preuzeo na sebe Toru i rad — jer se isplatilo povući se iz ispraznosti ovoga svijeta i prionuti uz Toru i mitzvot, budući da će mu to donijeti sreću i smisao života, i bio je veoma uzbuđen.

Ali sada ne razumije odakle je tada uzeo te snage. To jest, kad bi mu sada netko rekao: „Odbaci sve, povuci se iz ispraznosti ovoga svijeta i počni raditi rad svetosti”, nema sumnje da ga u svom sadašnjem stanju ne bi mogao poslušati, ni intelektualno ni emocionalno.

Svakako bi sebi trebao reći da je tada imao vjeru i pouzdanje, ali sada je daleko od svega toga. Ispada da je cijelo vrijeme dok se bavio radom to bilo kako bi se približio istini, koja je Dvekut (prianjanje) uz Stvoritelja, za čim je žudio. Ali sada se povukao deset stupnjeva unatrag, što znači da mu sada nedostaje žar za Toru i važnost Tore.

Još je gore s molitvom: nema želju za molitvom, jer mu tijelo govori: „Što ćeš dobiti molitvom? I sam vidiš da što više želiš raditi, postaješ sve niži, pa zašto mi je potreban ovaj rad?” Dakle, kako se čovjek može truditi kad vidi da ne može napraviti ni jedan korak naprijed?

Čovjek uživa u odmoru i nije sposoban odreći se odmora osim ako zna da će imati veće zadovoljstvo ili nešto nužnije. Tada ima razlog odreći se odmora, ali ne bez nagrade. Stoga, kad vidi da mu njegov rad nije donio ništa od onoga što je mislio da će steći, gubi snagu za rad i ostaje bez ikakve moći.

Gleda sebe i kaže da kad bi mu netko došao i rekao: „Znaj da ćeš za kratko vrijeme, kroz nekoliko mjeseci ili godina, doći u stanje očaja, što znači da nećeš imati nikakav napredak, nego naprotiv, da ćeš svake godine biti niži nego što se sada osjećaš, jer se već sada osjećaš nisko, i zato želiš započeti pravi rad kako bi postigao pravi cilj zbog kojeg si stvoren. Zato ti kažem da uzalud trošiš svoje napore, jer poznajem mnoge ljude koji su mislili kao ti — da ćeš, ako uložiš samo malo truda, odmah vidjeti rezultate, odnosno neki napredak u pravom radu.”

Odgovorio bih mu: „Ti pripadaš uhodama koje su oklevetale zemlju Izrael. Upravo kako sveti Zohar tumači (Shlach, stavka 63): ‘I vratili su se s razgledavanja zemlje.’ ‘Vratili su se’ znači da su se vratili na stranu zla, vratili se s puta istine. Rekli su: ‘Što smo dosad dobili? Još nismo vidjeli dobro u svijetu. Trudili smo se u Tori, ali kuća je prazna, i tko će biti nagrađen tim svijetom i ući u njega? Bilo bi bolje da se nismo toliko trudili.’ Rekli su mu, a on je rekao itd.: ‘Trudili smo se i naprezali kako bismo spoznali udio toga svijeta, kako si nam savjetovao. I on doista teče mlijekom i medom. Taj viši svijet je dobar, kao što znamo iz Tore, ali tko ga može biti dostojan?’”

To jest, sada kaže da bi, nakon određenog vremena rada, kad bi mu te misli došle na početku rada, kad je preuzeo na sebe da mora izaći iz uobičajenog stanja, nazvanog „djelovanje po navici”, i postati pravi sluga Stvoritelja, rekao tim mislima: „Vi ste glasnici uhoda. Zato mi dolazite — da me spriječite da uđem u zemlju Kedushe, nazvanu ‘sveti rad.’” Ne bi ih poslušao. Ali sada vidi da on sam osjeća tvrdnju uhoda, i sada mu se čini da to nisu tvrdnje uhoda, nego njegove vlastite tvrdnje, što znači da osjeća da je sve što osjeća istina.

Kao što smo gore rekli, pitanje koje se budi jest: „Što je istina?” Je li čovjek bio na višem stupnju na početku rada nego što je sada nakon nekoliko godina rada i truda? Ako je tako, što se može reći o takvom stanju? Sav njegov rad bio je uzaludan. I ne samo uzaludan, jer uzaludan znači da nije ništa dobio i da je u istom stanju kao prije nego što je ušao u rad svetosti kako bi davao.

Ali ovdje nije tako. Naprotiv, izgubio je i pao sa svog prethodnog stanja. To jest, nedostaju mu važnost i žar za Toru i mitzvot, energija i pouzdanje koje je imao. Kad danas pogleda sebe, nalazi se u stanju: „Baš me briga.” Zato izgleda kao da treba reći da je pao sa svog prethodnog stanja, kad je započeo svoj rad.

Ali u istini nije tako. Postoji pravilo da nema Svjetlosti bez kli. To znači da Stvoritelj ne ispunjava potrebu nižega ako on nema stvarnu potrebu.

Potreba ne znači da čovjek nema nešto. To je kao što sam napisao u alegoriji (Članak br. 6, Tav-Shin-Mem-Vav), da su se u zemlji održavali izbori za predsjednika. Bila su dva kandidata za predsjednika i nekoliko lobista, od kojih je svaki želio da predsjednik kojeg podržava bude izabran. Na kraju je jedan bio izabran, i sada se napravio obračun glede nedostatka. Netko je osjećao da nije predsjednik, budući da na kraju postoji samo jedan predsjednik.
Moramo reći da svi ljudi u zemlji imaju nedostatak, jer moramo reći da nisu predsjednici. Međutim, trebamo razlikovati količinu boli koju osjećaju zato što nisu predsjednici. Treba reći da, iako obični građani nisu predsjednici, oni zbog toga ne osjećaju nikakav nedostatak.

Oni koji su se trudili učiniti nekoga predsjednikom, ali je izabran drugi predsjednik, osjećaju bol zbog tog nedostatka, jer onaj za koga su radili nije postao predsjednik. Međutim, onaj koji doista pati jest osoba koja je mislila da će postati predsjednik, koja se trudila pobijediti na izborima, navesti svoje sunarodnjake da je izaberu, ali je na kraju izabran njegov suparnik. On osjeća stvarnu patnju. Za njega možemo reći da je imao stvarnu potrebu postati predsjednik, jer se za to trudio, i prema trudu koji je uložio, u toj mjeri osjeća patnju.

*

Iz toga slijedi da je ovdje, u radu Stvoritelja, na početku svog rada čovjek imao energiju, pouzdanje i veliku važnost za Toru i molitvu, jer je tada imao milost svetosti i osjećao da je rad Stvoritelja važan. Međutim, to se još nije smatralo „nedostatkom” koji će Stvoritelj ispuniti. Nedostatak se naziva Dvekut (prianjanje) uz Stvoritelja, budući da se u njemu još nije osjećao nedostatak i bol zbog nepostojanja Dvekuta sa Stvoriteljem, jer se za to još nije trudio, budući da je tek započeo rad.

Ali nakon dugog razdoblja ulaganja napora bez postizanja ispunjenja svog nedostatka, u njemu se počinju oblikovati muke i bol, jer ulaže napore, ali ne vidi nikakav napredak u svom radu. Tada mu misli počinju dolaziti jedna po jedna. Ponekad dolaze s iskricama očaja, a ponekad se osnaži, ali tada ponovno vidi da je pao sa svog stanja, i tako iznova i iznova. Na kraju se u njemu oblikuje stvaran nedostatak, koji je stekao kroz napore u usponima i padovima. Ti usponi i padovi ostavljaju mu svaki put bol zbog toga što nije bio nagrađen Dvekutom sa Stvoriteljem. Konačno, kad se čaša rada dovoljno napuni, to se naziva kli. Tada njezino ispunjenje dolazi od Stvoritelja, jer sada ima stvarnu kli.

Iz toga slijedi da se to što sada — nakon nekoliko godina rada — vidi da se povukao unatrag, događa namjerno kako bi osjećao bol zbog nepostojanja Dvekuta sa Stvoriteljem. Ispada da svaki put mora vidjeti kako se približava stvaranju kli, nazvane „stvarni nedostatak”. To jest, njegova mjera Katnuta (malenosti) i Gadluta (veličine) nedostatka određuje se prema mjeri patnje koju osjeća zbog toga što nema ispunjenje, koje se ovdje naziva „Dvekut sa Stvoriteljem”, gdje sve što želi jest samo donijeti zadovoljstvo Stvoritelju. Prije nego što se nedostatak dovrši, nemoguće je da ispunjenje dođe u punini. Poznato je da ono što dolazi odozgo uvijek dolazi potpuno. Zato i nedostatak mora biti potpun, što znači da će osjećati bol i nedostatak zbog toga što nema ništa. To jest, treba osjećati da nema Tore, nema rada i nema straha od neba.

Iako se u praksi bavi mitzvot, uči Toru, ustaje prije zore i pazi na lake i teške stvari, i kad bi drugi ljudi činili ono što on čini, smatrali bi se potpunim pravednicima, on osjeća da je potpuno prazan. To je zato što želi biti nagrađen Dvekutom sa Stvoriteljem, a za to čovjek mora imati jednu misao, što znači da će sva njegova djela biti radi davanja, a on vidi da je veoma daleko od toga.

Stoga sebi govori: „Što dobivam baveći se Torom i mitzvot? Cijeli moj obračun bio je da ću kroz to postići Dvekut sa Stvoriteljem. Ipak, ne vidim da sam Mu se približio ni za dlaku. Naprotiv!” Dakle, taj čovjek ne traži luksuz, nego samo nužnost — da ima nešto čime će oživjeti svoju dušu nekom duhovnošću, kako ne bi bio uronjen u samoljublje.

Ispada da osjeća kako je potpuno lišen duhovnosti. Međutim, drugi ljudi nemaju taj osjećaj udaljenosti od duhovnosti. Naprotiv, vidimo da se ostali ljudi, ako mogu svakodnevno moliti u Minyanu (minimalno deset sudionika u molitvi), osjećaju potpunima. Još više to vrijedi za ljude koji nakon posla dolaze učiti svoju dnevnu stranicu — oni se osjećaju cjelovitima i nemaju zahtjev prema Stvoritelju da im pomogne dobiti snagu za hodanje putem Stvoritelja. Naprotiv, oni mole Stvoritelja da im pomogne nastaviti njihovu rutinu. Dakle, oni su već zadovoljni životom.

Još više, oni „čija je Tora njihov posao” zasigurno se osjećaju potpunima i uvijek slave Stvoritelja što im je dao um i želju da ne sjede među besposličarima. Iako mole Stvoritelja da im pomogne u pitanju Lishma (u Njezino ime), za koje su čuli da postoji, oni to smatraju luksuzom. Oni izvršavaju suštinu Tore i mitzvot, ali nemaju tu stvar rada u Lishma. Istina je da se čovjek treba baviti u Lishma, ali to pripada odabranim pojedincima.

Dakle, čak i kad mole Stvoritelja da ih nagradi učenjem Tore u Lishma, oni to smatraju luksuzom, a ne nužnošću, jer, hvala Bogu, osjećaju da pripadaju među odabrane u narodu, da se nalaze u „Svjetlosti ispraznosti Tore”, i za njih je „njihova Tora njihov zanat.”

Dakle, ispada isto: dvije osobe traže od Stvoritelja da im ispuni njihove zahtjeve. Trebamo razlikovati između njih ne prema molitvi, nego prema razlogu molitve: jedan to želi zato što njegova duša žudi za luksuzom, pa traži dar. Ali nije pristojno tražiti darove. Zato njegov zahtjev ne može biti ispunjen, jer se darovi ne traže, nego dolaze samo od davatelja, što znači da se davatelj budi dati dar primatelju. Iz tog razloga ispada da je niži pun pritužbi prema Stvoritelju zato što nije uslišio njegovu molitvu, budući da svaki dan moli za darove, ali nije uslišan. Zato tvrdi da nešto nije u redu, ne daj Bože, s višim.

Ali viši tvrdi da niži griješi, jer plače zbog primanja darova. Ono što misli da treba za njega je samo luksuz. Stoga, ako se ispravi i vidi istinu, što znači da zahtijeva nužnost, koja je milostinja, tada se milostinja daje kroz buđenje nižega, kao što je uobičajeno da siromašan traži. I što je zahtjev više nužnost, to je više prihvaćen.

To je ono što je gore objašnjeno (Ketubot, str. 67b), da meso i vino mogu biti luksuz za svakog čovjeka, ali za onoga koji je došao rabi Nehemiji to je bila nužnost. Dokaz je da mu je dao leću za jelo i on je umro.

Po tome ćemo razumjeti zašto vidimo da, nakon što je čovjek uložio velike napore kako bi postigao Dvekut sa Stvoriteljem, na kraju vidi da je postao gori nego kad je započeo sveti rad kako bi se ispravio. To jest, izgleda kao da su ispravci koje je napravio bili uzaludni, beskorisni, pa čak i suprotno.

Odgovor je da je on u istini mnogo napredovao, ali trebamo razlikovati između napretka prema Svjetlosti i napretka prema kli. Priroda čovjeka je da napredak smatra približavanjem Svjetlosti, jer Svjetlost je sve što čovjek želi. Iz toga slijedi da ga stvari koje ne svijetle uopće ne zanimaju, jer što će mu dati to što ima veliki nedostatak? Postoji pravilo da čovjek želi stvari koje mu donose zadovoljstvo, pa kad želi znati je li napredovao, provjerava koliko se približio Svjetlosti.

Ali istina je da nema Svjetlosti bez kli. Zato najprije mora napredovati prema kli. To jest, postoji takva stvar kao napredovanje u nedostatku. Na početku svog rada njegov mu nedostatak nije bio otkriven i žudio je za Svjetlošću, iako je i tada imao nedostatak — nije imao Svjetlost.

Ali to je slično onome što ljudi rade: ponekad čovjek izgubi neki važan predmet koji vrijedi jedan sat njegova rada, prema onome koliko zaradi dnevno. Ako, na primjer, zaradi osam dolara dnevno, neće raditi za manje od jednog dolara na sat. Naprotiv, odmor će mu biti važniji. Ali ako izgubi predmet vrijedan jedan dolar, tražit će ga dva sata dok ga ne pronađe. To otvara pitanje: „Zašto je upravo radio jedan sat kako bi zaradio pola dolara?”

Odgovor je da postoji razlika između propuštene dobiti i gubitka iz glavnice. Ono što čovjek posjeduje pa izgubi, čak i ako je to mala stvar, važno mu je jer je to već imao pa izgubio. Nije tako s nečim što nije stekao. Za veliku stvar vrijedi se truditi, ali inače mu je odmor važniji.

Isto pravilo vrijedi i za nas. Kad je imao želju postići Dvekut sa Stvoriteljem, taj se nedostatak naziva „sprječavanje dobiti”. To jest, nedostaje mu možda to što neće ostvariti dobit, pa zato odlazi na rad. Ali to se još ne smatra stvarnim nedostatkom, prikladnim za odijevanje više obilje.

Ali ako je već uložio nekoliko godina rada, to je poput gubitka iz glavnice. To jest, izgubio je nekoliko godina rada bez da je išta stekao. Tada se taj nedostatak smatra stvarnim, jer taj nedostatak u njemu stvara muke i bol.

Dakle, vidimo da su veliki napori koje je ulagao, misleći da će mu Stvoritelj uskoro pomoći i da će biti nagrađen Dvekutom s Njim, bili napredovanje u vezi sa željom za Dvekutom zbog velikih napora koje je ulagao. Stoga, što više vidi da ulaže napore, to više vidi suprotno — da se tijelo potpuno opire pitanju davanja.

Tada se u njemu oblikuje razumijevanje da mu je potrebna Njegova pomoć. Tada ne traži luksuz, nego želi biti jednostavan Židov koji vjeruje u Stvoritelja, da je On, neka je blagoslovljen, „Dobri koji čini dobro”. Želi slaviti Stvoritelja i reći Mu: „Blagoslovljen je Onaj koji je rekao: ‘Neka bude svijet’”, jednostavno tako, bez ikakvih velikih postignuća u Tori i mitzvot s namjerama, nego vrlo jednostavno — moći slaviti Stvoritelja i zahvaljivati Mu što ga je stvorio.

Budući da sada vidi da nema čak ni želju za Torom i radom koju je imao kad je počeo raditi, to je iz dva razloga, koji su jedno: 1) Razlog zbog kojeg je počeo preuzimati teret Tore i mitzvot bio je izgrađen na posudama primanja. U početku je tijelo žudjelo primiti užitak i zadovoljstvo, jer je osjećalo da iz duhovnosti može primiti više zadovoljstva u životu, što znači da će volja za primanjem imati što primiti, budući da mu tjelesni užici nisu pružali zadovoljstvo u životu. Ali sada, kad je počeo raditi radi davanja, njegovo se tijelo tome opire.

Tijelo pristaje truditi se ondje gdje može nešto dobiti. Ali sada, kad je rekao tijelu: „Drži Toru i mitzvot i time, odnosno kroz držanje Tore i mitzvot, moći ćeš ne dati tijelu nikakvo zadovoljstvo ni nagradu za svoj rad.” Zbog toga, kad tijelo čuje da neće imati nagradu za sebe, nego da će njegova nagrada biti imati snagu ne dati tijelu nikakvu nagradu za njegov rad, to je razlog zašto sada nema snage raditi kao prije nego što je počeo raditi radi davanja, kad je tijelo očekivalo veće užitke od onih koje je primalo iz tjelesnih užitaka. Zato je tada imao gorivo i nije nailazio ni na kakve prepreke od strane tijela, budući da je tijelo očekivalo da će volja za primanjem sada steći veće užitke.

Međutim, moramo znati da tijelo nema drugi jezik kojim bi moglo poželjeti raditi sveti rad. O tome su naši mudraci rekli: „Čovjek se uvijek treba baviti Torom i mitzvot u Lo Lishma (ne u Njezino ime), jer će iz toga doći do Lishma (u Njezino ime).” Iz toga slijedi da je početak njegova ulaska u rad bio sasvim ispravan. To jest, moramo obećati tijelu da, ne daj Bože, nećemo oštetiti njegovu volju za primanjem. Naprotiv, kroz izvršavanje Tore i mitzvot volja za primanjem imat će pravo zadovoljstvo u životu, i njegova će volja za primanjem osjećati da će upravo kroz izvršavanje Tore i mitzvot osjetiti da je među cijelim svijetom najsretniji čovjek svoje generacije.

Ali nakon što je započeo rad i počeo spoznavati da je glavna stvar postići Dvekut sa Stvoriteljem, nazvan „činiti sve radi davanja”, tijelo se počinje opirati tom radu. Međutim, postoji velika korist u tom otporu tijela, jer se time u čovjeku razvija veliki nedostatak, što znači da pati zbog svoje udaljenosti od Dvekuta sa Stvoriteljem. Tada, što više žali, to više postaje potrebit pomoći Stvoritelja, jer tada vidi da sam ne može izaći iz samoljublja, nego mu jedino Sam Stvoritelj može pomoći. To nije pitanje razumijevanja, nego pitanje osjećaja. Kao što je napisano (Psalmi 127): „Ako Gospodin ne sagradi kuću, uzalud se trude oni koji je grade.”

Iz toga slijedi da čovjek treba vjerovati da su svi obrati i zaokreti koji su ga doveli do sadašnjeg stanja bili kako bi imao sposobnost dati iskrenu molitvu iz dubine srca. Međutim, naklonjenost zlu donosi čovjeku suprotna gledišta, pa ondje gdje čovjek može moliti Stvoritelja iz dubine srca, što znači kad su um i srce došli do odluke da mu sada jedino Stvoritelj može pomoći, jer sada može izreći istinsku molitvu, dolazi naklonjenost zlu i dovodi ga do očaja, kao što tvrde uhode. O tome možemo reći: „Putovi Gospodnji su ravni; pravednici hodaju njima, a zli na njima posrću.”

Prema gore rečenome razumjet ćemo ono što smo pitali o stihu: „Onaj tko mrzi darove živjet će.” To ne znači da čovjek ne treba primati darove. Međutim, ako mrzi darove zato što želi raditi radi davanja, tada mrzi biti primatelj, ali prima darove zato što Stvoritelj to želi. To se naziva „primanje radi davanja”, budući da ne budi Stvoritelja da mu daje luksuz. Naprotiv, traži od Stvoritelja nužnost. I nije važno smatra li se to za drugoga luksuzom, jer svatko radi prema vlastitom osjećaju i ne obazire se na ono što ima njegov prijatelj. Ako mu kasnije Stvoritelj da dar, on ga prima radi davanja.

Iz toga slijedi da, ako čovjek traži od Stvoritelja da mu da posude davanja, to ovisi o čovjekovoj prirodi. To jest, možemo reći da je za jednoga to luksuz, a za drugoga nužnost.