Mir nakon spora važniji je nego da uopće nema sporova

Članak br. 23, 1987

U vezi s mirom, Rabi Shimon Ben Halafta je rekao u Masechot Okatzin: „Stvoritelj nije našao kli koja zadržava blagoslov za Izrael osim mira, kao što je rečeno: ‘Gospod će dati snagu Svome narodu; Gospod će blagosloviti Svoj narod mirom.’” Stih kaže (Izaija 57): „‘Mir, mir, dalekome i bliskome’, kaže Gospod, ‘i Ja ću ga iscijeliti.’”

Trebamo razumjeti njegove riječi kad kaže: „Stvoritelj nije našao kli koja zadržava blagoslov za Izrael osim mira.” On kaže „blagoslov” i kaže „mir”. To znači da je blagoslov glavna stvar, a mir samo drži blagoslov. Također trebamo razumjeti zašto kaže „kli koje zadržava blagoslov za Izrael”. To implicira da za narode svijeta mir nije dobra stvar. Može li se reći da postoji mjesto gdje mir nije dobar?

Također trebamo razumjeti značenje „Mir, mir, dalekome i bliskome”. To znači da Stvoritelj daje mir onima koji su daleko. Sigurno daje mir onima koji su blizu Stvoritelju, ali što znači kad kaže „dalekome i bliskome”?

Da bismo to razumjeli u radu, moramo razumjeti pitanje svrhe stvaranja i ispravka stvaranja, o čemu smo mnogo puta govorili. Svrha stvaranja je da čovjek bude nagrađen užitkom i zadovoljstvom, jer je to razlog zbog kojeg je stvorio stvorenja. Slijedi da, dok čovjek to ne postigne, smatra se da nije postigao cjelovitost jer je daleko od cilja. Stoga čovjek mora uložiti napor da bude nagrađen ciljem, tj. užitkom i zadovoljstvom za koje je stvoren.

Međutim, prije nego što se čovjek uključi u Toru i mitzvot kako bi time postigao cilj, mora se baviti ispravkom stvaranja, tj. naučiti kako primiti užitak i zadovoljstvo kako bi u njemu mogao uživati. Ako ne zna redoslijed ispravaka, pokvarit će obilje. Zbog toga, prije nego što se čovjek uključi u svrhu stvaranja, mora uložiti napor da nauči redoslijed ispravaka – znati što treba ispraviti kako ne bi pokvario dar koji će mu Stvoritelj dati.

Poznato je da se svi ispravci odnose na Malchut, kao što je napisano: „Ispraviti svijet kraljevstvom (Malchut) Shadai, i svako će tijelo zazivati Tvoje ime.” Što znači da se Malchut mora ispraviti? Budući da je Njegova volja bila činiti dobro Svojim stvorenjima, stvorio je postojanje iz odsutnosti – nedostatak koji se naziva „želja za primanjem užitka i zadovoljstva”. Ta Malchut se širi sa svojom željom za primanjem kroz nekoliko Behinot.

Postoji pravilo u duhovnosti da nejednakost forme dijeli stupanj na dva. Zbog toga, kad je ta Malchut poželjela ukras u točki želje i htjela jednakost forme sa Stvoriteljem, kao u „Kao što je On milosrdan, tako budi i ti milosrdan”, zbog toga je htjela biti davatelj, kao što je i Stvoritelj Davatelj.

Nakon tog ispravka, koji se naziva Tzimtzum, donesena je presuda da je zabranjeno primati osim kad je moguće imati namjeru davanja. Ta presuda postala je korijen iz kojeg su se proširile Klipot, koje su suprotne Kedusha. Kedusha se naziva „davanje”, kao što je napisano: „Bit ćete sveti”, što znači „odvojit ćete se”, tj. odvojit ćete se od primanja radi primanja. Umjesto toga, namjera treba biti samo davati Stvoritelju kao što Stvoritelj daje stvorenjima.

Napisano je: „jer Ja sam svet”. To jest, kao što Stvoritelj daje, tako i Izrael treba davati Stvoritelju. Suprotno tome, tj. suprotno davanju, smatra se suprotnim od Kedusha, a to je Tuma’a ili Sitra Achra ili Klipa. Zbog toga je želja za primanjem kasnije postala Klipot, koje žele primati radi primanja.

Napisano je u „Uvodu u Knjigu Zohar” (točka 10):

„Doista, najprije moramo razumjeti značenje postojanja Tuma’a i Klipot. Znaj da ta velika želja za primanjem, za koju smo utvrdili da je sama suština duša po stvaranju – zbog koje su sposobne primiti cijelo ispunjenje u misli stvaranja – ne ostaje u tom obliku unutar duša. Da je ostala u njima, morale bi zauvijek ostati odvojene od Njega.

Kako bi ispravio to odvajanje koje se nalazi na kli duša, On je stvorio sve svjetove i podijelio ih u dva sustava. To su četiri svijeta ABYA Kedusha, i nasuprot njima četiri svijeta ABYA Tuma’a. U sustav ABYA Kedusha utisnuo je želju za davanjem, uklonio iz njih želju za primanjem za sebe i smjestio je u sustav svjetova ABYA Tuma’a.

Sada možemo vidjeti koje ispravke moramo izvršiti – ispraviti posude primanja tako da imaju namjeru davanja. Kao što tamo kaže (točka 10): „I svjetovi su se spuštali do stvarnosti ovog tjelesnog svijeta, do mjesta gdje postoji tijelo i duša i vrijeme pokvarenosti i vrijeme ispravka. Jer tijelo, koje je želja za primanjem za sebe, proteže se iz svog korijena u misli stvaranja, prolazeći kroz sustav svjetova Tuma’a, kao što je napisano: ‘divlje magareće ždrijebe rađa se kao čovjek’ (Job 11:12).

On ostaje pod tom vlašću prvih trinaest godina, i to je vrijeme pokvarenosti. Izvršavanjem mitzvot od trinaeste godine nadalje, kako bi dao zadovoljstvo svome Stvoritelju, počinje pročišćavati želju za primanjem za sebe koja je u njega utisnuta i postupno je pretvara u davanje. Tako akumulira stupnjeve Kedusha iz misli stvaranja u Ein Sof sve dok oni ne pomognu čovjeku da pretvori želju za primanjem za sebe u sebi u oblik primanja radi davanja zadovoljstva svome Stvoritelju, a nimalo za vlastitu korist.”

Sada vidimo da je sav naš rad u Tori i mitzvot ispraviti Malchut, koja se naziva „primanje za sebe” nakon svog korijena u Ohr Yashar (Izravna Svjetlost) u svijetu Ein Sof. Iz toga proizlazi redoslijed rada.

Također postoji redoslijed rada za početnike i redoslijed rada za napredne. Kao što piše Maimonides: „Kad se poučavaju djeca, žene i neuki ljudi, uči ih se da rade kako bi primili nagradu. Dok ne steknu znanje i ne zadobiju mnogo mudrosti”, tada ih se poučava Lishma (u Njezino ime), tj. ne radi primanja nagrade.

Iz toga vidimo da postoji redoslijed rada za opću publiku i redoslijed rada za pojedince, i taj redoslijed rada nije za opću publiku. To je prema pravilu koje smo spomenuli, da postoji jedna linija, što je rad opće publike. U jednoj liniji objašnjava se da postoji viši i niži, tj. veća važnost i manja važnost. Čovjek mora uvijek ići jednom linijom, tj. imati samo jednu namjeru kad se bavi Torom i mitzvot – izvršavati Toru i mitzvot koje nam je Stvoritelj zapovjedio kroz Mojsija, zauzvrat za što ćemo biti nagrađeni na ovom svijetu i u sljedećem.

Na tom putu, koji se smatra jednom linijom, razlikujemo da on stalno dobiva, jer je svaka radnja koju čini cjelovita sa stajališta djela i nema se što dodati, kao što je napisano: „Ne dodaj i ne oduzimaj.” Slijedi da taj čovjek ne može ne dobivati. Međutim, ponekad dobiva mnogo, kad mnogo sati radi u Tori i mitzvot, a kad radi manje, dobiva manje.

Slijedi da jedna linija znači da ide putem Stvoritelja na jedan način. Ali onaj tko se ne bavi Torom i mitzvot nema uopće liniju, tj. nema put u radu. Naprotiv, kad ide putem Stvoritelja i izvršava Toru i mitzvot, to se smatra hodanjem jednom linijom. Tako se naziva jer radi samo u djelu: ono što mora izvršavati, izvršava u svim pojedinostima.

Ali oni koji žele raditi kao pojedinci, koji žele biti nagrađeni osobnim „Gospod Bog tvoj”, moraju raditi na namjeri, na razlogu koji ih prisiljava da izvršavaju Toru i mitzvot, tj. zašto izvršavaju Toru i mitzvot, jer nema radnje bez razloga. Stoga čovjek mora razjasniti pravi razlog zašto je na sebe preuzeo rad „kao vol na jaram i kao magarac na teret” i baviti se Torom i mitzvot.

Međutim, kad gleda razlog koji ga navodi da se bavi Torom i mitzvot, ta kritika djelovanja za njega se smatra lijevom linijom, a radnje koje izvršava sada izlaze iz jedne linije i dobivaju novo ime: desna linija. Drugim riječima, kad nema više od jedne linije, ne može se reći da imam desnu liniju, jer postoji samo jedna linija. Ali kad ima drugu liniju, može se reći da se jedna zove „desna”, a druga „lijeva”.

Međutim, moramo razumjeti zašto rad u praksi nazivamo „desna linija”, a rad na namjeri „lijeva linija”. Pravilo je da se ono što ne zahtijeva ispravak naziva „desno”, a ono što zahtijeva ispravak naziva „lijevo”. Kao što su rekli naši mudraci (Minchot 37): „Gemara pita: ‘Stavljanje na lijevu, odakle je to?’ Rav Ashi je rekao: ‘Od riječi tvoja ruka, koja je napisana s tupim slovom He’, a RASHI je protumačio da pisanje s tupim He znači žensko, tj. lijevo, kao što je rečeno: ‘ona je nemoćna kao žena.’” Zbog toga, gdje god učimo o slaboj strani, slabom putu ili slabom mjestu, nazivamo to „lijevo”. Drugim riječima, sve što zahtijeva ispravak, što je samo po sebi slabo, naziva se „lijevo”.

Stoga slijedi da, što se tiče djelovanja, nema se što dodati. Na primjer, ne kažemo: „Danas sam stavio Tefillin na lijevu ruku, a sutra ću staviti Tefillin i na desnu ruku”, ili „Danas sam postavio Mezuzah na desnu stranu vrata, a sutra ću pokušati postaviti Mezuzah i na lijevu stranu vrata.”

Naprotiv, kao što je poznato, u vezi praktičnih mitzvot kaže se: „Ne dodaj i ne oduzimaj.” Zbog toga oni koji samo izvršavaju radnje i čija je jedina namjera da radnja bude ispravna, i koji ne obraćaju pažnju na namjeru, tj. kakvu nagradu žele za svoj rad – budući da rade i izvršavaju Toru i mitzvot, mora postojati neki razlog koji ih prisiljava da izvršavaju. A budući da postoji mnogo razloga, poput straha od kazne ili zbog ljubavi, ili radi primanja užitaka na ovom svijetu i u sljedećem svijetu, oni ne ulaze u razjašnjenje razloga, tj. stvarnog razloga. Stvarni razlog je da Stvoritelj želi da ulože napor kako bi postigli ono što Stvoritelj želi.

Koji je razlog da se može reći da Stvoritelj želi da radimo za Njega? Najprije moramo razumjeti što možemo reći da Stvoritelju nedostaje, tako da bi našim radom On primio zadovoljstvo od našeg davanja onoga što Mu treba.

Na to postoji jedan odgovor: ako pogledamo svrhu stvaranja, znat ćemo što Mu treba. Svrha stvaranja je činiti dobro Svojim stvorenjima, što znači da je stvorio stvorenja kako bi im dao obilje, a kelim u kojima mogu primiti užitak i zadovoljstvo je želja za primanjem užitaka, jer je poznato da ne možemo uživati u nečemu za čim nemamo čežnju.

Zbog toga u svakom stvorenju postoji čežnja za užicima. Međutim, kako ne bi bilo srama, treba dodati ispravak želji za primanjem: učiniti je radi davanja. Budući da je taj ispravak da se ne prima, taj ispravak pripisujemo stvorenjima, tj. stvorenja ne žele primati prije nego što imaju namjeru davanja.

Stvoritelju, međutim, pripisujemo sve što On daje. Budući da Stvoritelj želi da kad stvorenja primaju užitke, to bude bez nedostatka srama, kažemo da je Viši prihvatio i složio se s Tzimtzumom koji je niži napravio – da ne daje obilje nižima osim prema ispravku koji je napravila Malchut de Ein Sof.

Slijedi da ispravak prvenstveno pripisujemo nižem, ali u tome se Viši, takoreći, složio sa stavom nižega. Zbog toga je nemoguće primiti bilo kakvu duhovnost ako postoje ograničenja i zabrane koje je niži napravio. Naprotiv, Viši daje prema onome što donji može primiti radi davanja. Zbog toga, nakon spuštanja svjetova, kad je čovjek stvoren nakon što su se Klipot pojavile u svijetu, čovjek želi primati u kelim samoprimanja i nema nikakve veze s ispravkom koji je Malchut Kedusha napravila.

Stoga Viši ne može davati obilje dolje prije nego što niži preuzmu na sebe da koriste samo posude davanja, kao što je gore rečeno, da se Viši složio s Tzimtzumom koji je izvršila Malchut de Ein Sof, koja se naziva „korijen svih primatelja” koji su se kasnije pojavili.

Zbog toga Viši očekuje posude davanja koje će donji dati Stvoritelju kako bi imao mogućnost dati mu potpuno užitak i zadovoljstvo, tj. da neće biti srama pri primanju obilja.

Međutim, kako čovjek može primiti posude davanja kad je to protiv njegove prirode? Rođen je sa željom za primanjem za sebe jer se proteže nakon što se pojavio sustav Klipot. Zbog toga, da bi čovjek imao posude davanja kako bi Stvoritelj mogao davati obilje, dao nam je Toru i mitzvot. Kao što su naši mudraci rekli: „Stvoritelj je htio pročistiti Izrael, stoga im je dao obilje Tore i mitzvot, kao što je rečeno: ‘Gospod je želio radi Svoje pravednosti; uvećat će Toru i učiniti je veličanstvenom.’”

Slijedi da je pravi razlog koji prisiljava čovjeka da izvršava Toru i mitzvot taj da će kroz Toru i mitzvot zaslužiti izlazak iz svog aviut (debljine), što je samoprimanje, i primiti posude davanja. To su kelim koje Stvoritelj očekuje, jer upravo u posudama davanja čovjek može primiti užitak i zadovoljstvo iz Kedusha.

Zbog toga čovjek koji želi ići putem istine mora, prije svake akcije u Tori, u molitvi i u dobrim djelima, vidjeti ima li stvarni razlog zbog kojeg se bavi Torom i mitzvot. To jest, Tora i mitzvot trebaju mu dati svrhu zbog koje radi i čini sve što može kako bi je postigao.

Međutim, kao što postoji rad u izvršavanju mitzvot, tj. hoće li činiti dobra djela ili ne – što znači da tu postoji izbor – trebamo znati da je rad izbora teži u namjeri, jer je namjera čovjekov rad, kao što je rečeno: „Vi se zovete ‘čovjek’, a ne narodi svijeta.” Tumačili smo da je „čovjek” onaj koji daje, što je MA u Gematriji, nazvan „muško”, tj. davatelj. A zvijer se naziva „žensko”, a zvijer je BON u Gematriji, što je primatelj.

Slijedi da, kad je u djelu i ne uzima u obzir namjeru, on izvršava Toru i mitzvot iz životinjskih razloga. To jest, nagrada koju očekuje primiti za svoj rad je primanje, što se naziva zvijer, a ne čovjek, kao što Zohar kaže o stihu: „Milost naroda je grijeh; sve dobro što čine, čine za sebe.”

To znači da se, s aspekta rada, taj rad smatra primanjem nagrade u ono što se naziva „narodi svijeta” u čovjeku. Iako je također teško baviti se Torom i mitzvot u djelu, to se smatra Lo Lishma (ne u Njezino ime), tj. radi sebe. Međutim, trebamo znati da je to prvi stupanj i da moramo početi odavde, te da nema drugog puta, kao što je rekao Maimonides.

To se već smatra „čovjek”, a ne „zvijer”. Kad kažemo da su to „narodi svijeta”, to su ipak „narodi svijeta” u čovjeku, zvijer u čovjeku. Nasuprot tome, oni koji nemaju nikakvu vezu čak ni s djelom nazivaju se „narod sličan magarcu”.

Zbog toga trebamo znati da je stupanj Lo Lishma vrlo važan stupanj i nemamo intelekt da procijenimo važnost Tore i mitzvot Lo Lishma. Baal HaSulam je rekao da „koliko god čovjek može cijeniti rad Lishma, koji je važan rad, treba znati da je Lo Lishma važniji od važnosti koju čovjek pridaje Lishma, jer čovjek ne može pravilno procijeniti važnost izvršavanja Tore i mitzvot čak ni Lo Lishma, iako bi izvršavanje Tore i mitzvot trebalo biti Lishma.”

Slijedi da, iako pravi razlog za izvršavanje Tore i mitzvot treba biti da se zasluže posude davanja – jer upravo u tim kelim Stvoritelj ima mogućnost dati viši obilje, budući da Stvoritelj želi da stvorenja osjećaju samo užitak i nikakav sram pri primanju obilja – zbog toga On očekuje naš rad u Tori i mitzvot s namjerom da time budemo nagrađeni posudama davanja.

Međutim, početak rada je upravo u djelu. U to vrijeme ne trebamo razmišljati i previše analizirati kakvu nagradu očekujemo primiti od Stvoritelja zauzvrat za naš rad. Naprotiv, čovjek izvršava Toru i mitzvot samo zato što slijedi zapovijedi Stvoritelja. To se naziva „zadovoljavajući rad za opću publiku”. To jest, oni uopće ne trebaju razmišljati o namjeri, nego će sve njihove misli biti usmjerene na izvršavanje Tore i mitzvot u djelu.

Naravno, ovdje postoji pitanje izbora i rat sa zlom inklinacijom, jer je nemoguće izvršavati Toru i mitzvot čak i u Lo Lishma bez borbe. Doista, njegova nagrada je vrlo velika, kao što je rekao Baal HaSulam, da je Lo Lishma vrlo važna u očima Stvoritelja, jer izvršavanje Tore i mitzvot čak i u djelu zahtijeva velike napore i čovjek se mora odreći tjelesnih stvari kako bi mogao izvršavati ono što je Stvoritelj zapovjedio. Ipak, pravi rad počinje kad čovjek želi razjasniti namjeru Lishma, tj. želi raditi kako ne bi primao nagradu.

U radu na namjeri, koji je stvarni razlog izvršavanja Tore i mitzvot, ovdje započinje prava podjela između dobra i zla. Kad čovjek želi raditi za Stvoritelja, budući da se Stvoritelj naziva Dobri koji čini dobro, koji je Davatelj, tijelo, nazvano „zlo”, dolazi i ometa ga. Želja za primanjem za sebe naziva se „zlo” jer je na njoj svojstvo suda, budući da je donesena presuda i Tzimtzum da ostane u tami i nije prikladna primiti nikakvu Svjetlost.

Budući da je čovjek po prirodi rođen sa željom za primanjem i mora raditi protiv prirode, ovdje leži pravi spor. Toliko da čovjek ne može pobijediti i pokoriti svoju želju za primanjem i biti sposoban raditi za Stvoritelja, a ne za vlastitu korist.

Ovdje možemo reći da se to naziva „dvije stvari koje negiraju jedna drugu”. Želja za primanjem je potpuna suprotnost želji za davanjem, a zatim dolazi treća strana i presuđuje između njih, tj. dok Stvoritelj ne dođe i ne napravi mir između njih. Drugim riječima, Stvoritelj mu daje dar: želju za davanjem. Tada, nasuprot davanju Stvoritelja, zlo se predaje i dovodi tog primatelja pod čovjekovo dobro.

Drugim riječima, učimo da postoje dvije sile u tijelu, dvije vrste želje. No želja za davanjem počinje djelovati u čovjeku tek kad želi započeti rad na namjeri. Ali u radu opće publike još se ne vidi da u tijelu postoji želja i potreba da se cilja na davanje, pa se ne može reći da se želja za primanjem tome opire, jer se još nema kome opirati.

Naprotiv, upravo kad čovjek počne raditi radi davanja i razmatra želi li raditi radi davanja, to ovisi o njemu, tj. samo o njegovoj volji. Ali kad počne raditi, vidi da nije gospodar koji može činiti što želi, nego da postoji drugo mišljenje u njemu, tj. želja za primanjem se protivi.

U tom stanju osjećamo najteži rad. To je čak teže od rada izbora koji čovjek treba uložiti u izvršavanje mitzvot, jer želi raditi istinski čisti rad radi Stvoritelja, kao što je rečeno, da želi raditi rad Kedusha, koji je radi davanja.

Tada započinje pravi spor između dobra i zla. U pogledu radnje, tijelu još nije bilo jasno da želi ići putem na kojem ništa ne prima za sebe, nego da je sve za Stvoritelja. Ono je mislilo da će sve biti za primatelja.

Budući da su to dvije sile unutar čovjeka, i želja za primanjem dolazi čovjeku čim se rodi, kao što je napisano u Zoharu (Vayeshev, točke 3-4): „stari i ludi kralj”. Kralj je naklonjenost zlu, koji se naziva „kralj” i „vladar” u svijetu ljudi. On je star i lud jer je s čovjekom od dana kad se rodi u svijetu. Zbog toga se naziva stari i ludi kralj.

Također je tamo napisano (točka 8): „Zbog toga se zla inklinacija odmah povezuje s čovjekom od dana njegova rođenja, kako bi joj vjerovao. Kasnije, kad dođe dobra sklonost, čovjek joj neće moći vjerovati i njezine će mu riječi izgledati kao teret.”

Također je tamo napisano (točka 9): „Budući da naklonjenost zlu dolazi prva i iznosi svoje tvrdnje pred njim, kasnije, kad dođe dobra sklonost, čovjeku će biti teško biti s njom i neće moći podići glavu, kao da je opterećen svim teretima svijeta.”

Vidimo, dakle, da postoje dvije sile u čovjeku, ali je loša sila jača jer dolazi sa svojim argumentima da čovjek mora brinuti za vlastitu korist. Stoga je njezina vladavina jača jer dolazi prije dobre sklonosti. To se naziva „u svađi prvi je u pravu”, kao što je tamo napisano (točka 10): „Zbog toga je svaki sudac koji prihvaća riječi jedne strane prije nego što druga dođe kao onaj koji na sebe prima drugog boga da u njega vjeruje.”

Također je tamo napisano (točka 11): „Ali pravednik koji se boji svoga Gospodara, koliko zla trpi u ovom svijetu kako ne bi vjerovao niti sudjelovao s naklonjenošću zlu? No Stvoritelj ga spašava od svega toga, kao što je napisano: ‘Mnoga su zla pravednika, ali Gospod ga izbavlja iz svih.’ Dakle, onaj koji trpi mnogo zala je pravednik jer ga Stvoritelj želi. To je zato što ga zla koja trpi udaljuju od naklonjenosti zlu. Zbog toga Stvoritelj želi tog čovjeka i izbavlja ga od svega.”

Prema riječima Zohara, kada Stvoritelj spašava čovjeka? Tek kad trpi mnogo zala. Nakon toga Stvoritelj dolazi i spašava ga. To je zbunjujuće. Zašto bi čovjek trebao trpjeti mnogo nevolja pa tek onda Stvoritelj pomaže? Zašto bi Stvoritelju smetalo da spasi pravednika prije nego što trpi mnogo zala?

Odgovor je da je poznato da nema Svjetlosti bez kli, a kli se naziva „potreba”. Ako se čovjeku daje nešto što mu ne treba, neće to zadržati i izgubit će. Stoga, kad čovjek počne raditi na namjeri davanja, što je protiv prirode, tijelo se tome protivi jer je to suprotno njegovoj prirodi.

U tom trenutku spor je između dvije strane. Budući da primatelj dolazi čovjeku prvi, i „u svađi je prvi u pravu”, njegova je vladavina vrlo jaka. Prema mjeri napora koji čovjek ulaže da pobijedi svog primatelja za sebe, ali to ne uspijeva, osjeća se vrlo loše. Svaki put kad se nadvlada i misli da pobjeđuje i da se primatelj predao, jer vidi gubitke – da mu primatelj stvara probleme ne dopuštajući mu da cilja na Stvoritelja – i sada vidi istinu, odjednom ponovno pada u njegovu mrežu.

On čak i ne osjeti kad je izašao iz Kedusha u stanje niskosti. Ali nakon nekog vremena shvaća da je u vlasti primatelja za sebe, sa svom njegovom niskošću. Na kraju čovjek ostaje zbunjen kako se tako nešto može dogoditi.

Naime, poznato je da se sve pogoršava postupno. Ali ovdje vidi da, dok je osjećao da je sada na vrhu svijeta, odjednom vidi da je na dnu jame, i nije bilo nikakvih zaustavljanja između. Ne shvati da je pao za vrijeme pada, nego tek kad već leži na tlu. Tek tada dolazi k sebi i vidi da je na zemlji. Također, ne postoji stalni razmak između pada i spoznaje da je pao.

Trebamo razumjeti zašto je to tako, jer izgleda da je takav redoslijed rada. Stvar je u tome da se kroz uspone i padove u njemu stvara velika potreba za spasenjem Stvoritelja. To je značenje stiha: „Mnoga su stradanja pravednika.” To jest, onaj koji želi biti pravednik – a poznato je da je pravednik svojstvo Yesod, a Yesod znači „davatelj”, tj. onaj koji želi raditi radi davanja smatra se da „želi biti pravednik” – trpi mnoga stradanja, tj. mnoge padove, i svaki pad uzrokuje mu bol i tugu jer je pod vlašću primatelja.

Prema mnoštvu zala koja osjeća, u njemu se formira potreba, nazvana kli, da mu Stvoritelj pomogne i spasi ga, jer vidi da nema izlaza iz te vladavine i da mu samo Stvoritelj može pomoći. Slijedi da kroz patnje koje trpi, ta zla mu daju potrebu zvanu kli da mu Stvoritelj da ispunjenje za taj nedostatak.

No prije nego što pati zbog svoje nesposobnosti da radi radi davanja, ako mu Stvoritelj da neko prosvjetljenje koje ga reformira, on to neće cijeniti jer za tim nema potrebu. Iako je tražio da mu se da želja za davanjem, odmah se kaje zbog toga jer potreba za tim još nije urezana u njegovo srce.

To je odgovor na pitanje zašto mu Stvoritelj ne pomaže čim moli, a posebno kad je više puta molio Stvoritelja i Stvoritelj nije uslišao njegovu molitvu, čovjek se ljuti na Stvoritelja. Ponekad mu dolaze misli da ima pritužbe i kaže: „Kad bih tražio od Stvoritelja da mi pomogne za moju vlastitu korist, mogao bih razumjeti da još nisam dostojan da me Stvoritelj čuje. Ali kad tražim od Stvoritelja da mi pomogne jer želim raditi radi Njega, radi Stvoritelja, zašto mi ne želi pomoći?” Zbog toga čovjek bježi od rada.

Sada ćemo objasniti pitanje koje smo postavili. Logično je da je tamo gdje nema spora važnije nego mjesto gdje postoji spor, iako se kasnije netko uključi i napravi mir među njima. Moramo reći da bi svakako bilo bolje da nema spora i da nema potrebe za stvaranjem mira.

U redoslijedu rada vidimo suprotno: naši mudraci su rekli (Berachot 5): „Čovjek uvijek treba razgnjeviti dobru sklonost nad naklonjenošću zlu, kao što je rečeno: ‘Ljutite se, ali ne griješite.’” RASHI tumači „razgnjeviti dobru sklonost” kao da treba voditi rat s naklonjenošću zlu.

To znači da, iako postoji mir i naklonjenost zlu ne ometa njegovo bavljenje Torom i mitzvot, ipak treba voditi rat s njom. Također se trebamo pitati: ako ga ne ometa u bavljenju Torom i mitzvot, zašto se naziva „naklonjenost zlu”? Štoviše, trebamo je razgnjeviti. Zašto je trebamo razgnjeviti ako mu ne šteti?

U radu to trebamo jednostavno tumačiti: čovjek je odgojem naviknut baviti se Torom i mitzvot u svim pojedinostima i nema što dodati radnjama. No prema redoslijedu ispravka stvaranja, čovjek treba ispraviti primatelja za sebe da radi radi davanja. Zbog toga, kad čovjek počne razmišljati o namjeri, tj. kad počne za sebe uređivati, prije izvršavanja mitzvot, iz kojeg razloga će ih izvršiti, i dođe do istinske namjere – da su Tora i mitzvot dane kako bi pročistile ljude – tako da od tog dana nadalje očekuje da, zaslugom Tore i mitzvot, neće davati ništa svom primatelju, zbog toga ga treba razgnjeviti.

On govori tijelu da radi i izvršava Toru i mitzvot, i da će nagrada za njegov rad biti to što mu neće dati ništa, za razliku od dosad, kad su sve njegove misli bile samo o tome kako zadovoljiti svog primatelja. Sada kaže primatelju: „Tražim od tebe da se baviš Torom i mitzvot s novom namjerom, tj. da ti neću dati ništa.”

Zar to ne bi izazvalo gnjev? Naklonjenost zlu je u pravu. Tko je ikada čuo za takvo nešto? To je drskost reći čovjeku: „Želim da radiš za mene, a nagradu za tvoj rad dat ću drugome. Štoviše, nagradu koju zaslužuješ dat ću onome tko te mrzi.”

Naši mudraci su o tome rekli: „Čovjek uvijek treba razgnjeviti dobru sklonost nad naklonjenošću zlu.” Kao što je napisano u Zoharu da Stvoritelj mrzi tijela (Vayeshev, točka 28). Ipak, da čovjek razgnjevi naklonjenost zlu ne izgleda razumno. Uostalom, ona mu nije nanijela nikakvu štetu, pa zašto je razgnjeviti?

Kralj Salomon nazvao je naklonjenost zlu „neprijateljem”, kao što je napisano: „Ako je tvoj neprijatelj gladan, nahrani ga kruhom.” Trebamo razumjeti što nas to uči. Obično, kad netko ima lošeg susjeda kojeg mrzi, prirodno je da neprijatelj i loš čovjek šteti susjedima. No ponekad čovjek sretne nekoga i pita ga: „Gdje živiš?” On mu kaže: „U kući toga i toga, i samo smo nas dvojica susjedi.” Pita ga: „Kako se slažeš sa susjedom? Čuo sam da je vrlo loš čovjek.” On odgovara: „Ne znam za to jer mi nikad nije učinio ništa loše.” Tada mu kaže: „Kako je to moguće?” i pita dalje: „Kako se ponašaš prema njemu?” On mu odgovara: „Svaki dan prije nego što izađem iz kuće pitam ga što mu treba. Čak i ono što mi ne kaže, razumijem da mu treba. Isto tako i u drugim stvarima, prije nego što me zamoli, odmah ispunjavam njegovu želju.” Tada mu odgovara: „Sada razumijem da je on zaista loš čovjek, ali nema razloga da ti naudi jer se boji da bi mogao izgubiti usluge koje mu pružaš. Pokušaj mu ne služiti i vidjet ćeš njegovo zlo, da te uistinu mrzi, ali ne želi izgubiti uslugu koju mu daješ.”

Pouka je da, dok god sve što činimo, bilo u Tori i mitzvot ili u tjelesnim stvarima, činimo radi primatelja, on ne otkriva svoje zlo. Tek kad mu kažemo: „Do sada sam radio za tebe; od sada želim raditi radi davanja Stvoritelju, i želim da i ti radiš za Kedusha, a ne za Tuma’a”, kad čuje te riječi, odmah se razgnjevi.

Sada ćemo razumjeti zašto su naši mudraci rekli da ga treba razgnjeviti. To ne znači da ga trebamo razgnjeviti ako nam ne stvara nikakve probleme ili štetu. Međutim, trebamo napredovati u čovjekovom radu, koji je namjera, ciljati na davanje Stvoritelju. Ako čovjek želi znati želi li zaista od sada raditi samo za Stvoritelja, znak je ako se naklonjenost zlu razgnjevi. To je pokazatelj da čovjek želi ići putem izgradnje Kedusha. Zato se naklonjenost zlu razgnjevi.

Drugim riječima, gnjev je rezultat toga što čovjek želi raditi za Stvoritelja. Ali ako čovjek kaže da želi raditi za Stvoritelja samo usnama, to ne razgnjevi naklonjenost zlu, jer zašto bi je bilo briga ako čovjek govori, a ni sam ne zna što govori? Drugim riječima, čovjek uopće ne zna značenje „radi Stvoritelja”.

Slijedi da značenje onoga što RASHI kaže, razgnjeviti, znači voditi rat s njom. Trebamo razumjeti zašto RASHI dodaje tumačenje da treba voditi rat s njom. Odgovor je da „razgnjeviti” znači voditi rat s njom. Drugim riječima, ne treba joj služiti, nego se pobuniti protiv nje i reći joj: „Do sada sam ti služio svom snagom. Sada ti više neću dati ništa. Naprotiv, želim te podčiniti, da radiš za Stvoritelja.”

Time će vidjeti da se naklonjenost zlu razgnjevila na naklonjenost dobru. Ako vodiš rat, a ne vidiš da se naklonjenost zlu ljuti na tebe, to je znak da uopće ne znaš što znači „radi Stvoritelja”. Naprotiv, samo si čuo da je napisano u knjigama da sve trebamo činiti radi Stvoritelja. Kažeš da i ti to želiš, ali uistinu nemaš pojma o čemu se radi.

Slijedi da je zlo zapravo u nama, ali ga ne vidimo. Tek kroz spor ono se otkriva. Stoga, ako je čovjek u miru s njim, bez nade je, jer nikada neće moći postići svrhu stvaranja, budući da neće imati posude davanja, nego samo posude primanja, a ti kelim ne mogu primiti viši obilje zbog suprotnosti forme.

Čovjek ne zna snagu zla – da bi od njega pobjegao – prije nego što osjeti što mu zlo uzrokuje. Zbog toga upravo kroz ratove koje vodi s njim ima uspone i padove svaki put, i prema osjećaju boli iz padova, to u njemu stvara mržnju prema zlu.

To je značenje: „Vi koji ljubite Gospoda, mrzite zlo. On čuva duše Svojih sljedbenika, izbavlja ih iz ruku zlih.” Onaj koji želi ljubiti Stvoritelja, tj. čija je jedina namjera u životu imati samo jednu želju – moći donijeti zadovoljstvo Stvoritelju – mora najprije mrziti zlo. Nemoguće je raditi za Stvoritelja ako čovjek ne prestane raditi za vlastitu korist. A budući da primatelj, nazvan „naklonjenost zlu”, ometa njegov rad radi Stvoritelja, to uzrokuje da čovjek mrzi svoje zlo, nazvano „vlastita korist”.

Zbog toga, upravo kad čovjek pokušava raditi radi Stvoritelja i vidi da je to ono što ga ometa, to u njemu svaki put stvara mjeru mržnje prema njegovom zlu, jer onaj tko učini nešto loše drugome jednom nije kao onaj koji mu šteti svaki dan. Slijedi da se mržnja mjeri prema količini zla koje od njega trpi. Zato je rečeno: „Čovjekova sklonost nadvladava ga svaki dan i nastoji ga ubiti. Kad mu Stvoritelj ne bi pomogao, ne bi je mogao nadvladati, kao što je rečeno: ‘Gospod ga neće ostaviti u njegovim rukama’” (Kidushin 30).

Prema gore rečenom, možemo razumjeti zašto je potrebno da čovjekova sklonost raste svakog dana i da mu tada Stvoritelj pomogne, i zašto mu Stvoritelj ne pomogne jednom zauvijek. Zašto mi je potreban taj rad, svakog dana ista stvar? Čovjek razumije da svakog dana treba napredovati, jer je redoslijed takav da kad čovjek želi nešto steći, svakog dana napreduje, ponekad manje, a ponekad više. Ali ovdje čovjek vidi potpunu suprotnost: ne samo da ne napreduje, nego vidi da stalno nazaduje.

Međutim, istina je, kao što je rekao Baal HaSulam, da svakog dana čovjek koji želi ići putem istine napreduje bliže istini. To jest, svakog dana čovjek vidi više istine – da je želja za primanjem za sebe zla. To jest, time što mu primatelj stvara nevolje udaljavajući ga od rada u korist Stvoritelja, svakog dana, kad čovjek trpi nove nevolje i stradanja zbog toga što mu Stvoritelj ne dopušta raditi radi Stvoritelja, slijedi da stradanja koja čovjek prima od naklonjenosti zlu uzrokuju da čovjek mrzi naklonjenost zlu.

To je značenje onoga što je napisano: „Vi koji ljubite Gospoda, mrzite zlo.” To jest, oni koji ljube Stvoritelja najprije moraju doći do mržnje prema zlu. To mu dolazi time što mu zlo zadaje stradanja. To je razlog zašto ga mrzi. Tada čovjek pada u veliki strah da će ostati pod vlašću samoljublja i nikada se neće osloboditi od njega.

Tada dolazi obećanje da će mu Stvoritelj pomoći, kao što je napisano: „Gospod ga neće ostaviti u njegovim rukama”, rukama zla. Ali ako čovjek nije došao do straha da bi mogao zauvijek ostati u rukama zlih, budući da vidi da se ne boji da će ostati u ruci primatelja jer ga to još ne boli i ne uzrokuje mu da osjeća nevolje i stradanja zbog nemogućnosti da išta učini za Stvoritelja, to znači da još nema potrebu. Dakle, kako mu Stvoritelj može pomoći? Ako nešto nije nužno, čovjek to ne cijeni. Stoga, ako mu Stvoritelj pomogne, odmah će to izgubiti, jer pomoć Stvoritelja je kao što je napisano u Zoharu, koji piše o onome što su naši mudraci rekli: „Onaj tko se dolazi pročistiti, prima pomoć.” Pita: „Čime?” i odgovara: „Svetom dušom.”

Kad to stekne, ali nema potrebu za tim, nemoguće je cijeniti više obilje. Izgubit će ga i Klipot će mu ga oduzeti jer neće razumjeti važnost Kedusha – da se mora čuvati od vanjskih, od onih izvan Kedusha.

Međutim, ovdje se postavlja pitanje: kada čovjek može osjetiti zlo, tj. da se želja za primanjem naziva „zlo”? Tijekom pada, kad čovjek padne u tjelesni svijet, on čak i ne razmišlja o radu jer je potpuno uronjen u požude ovog svijeta. U tom stanju on je rob gospodara primanja i voli ga svim srcem. Dakle, kako može osjetiti da se primatelj naziva „zlo”? Kad bi mogao osjetiti da se primanje za sebe naziva „zlo”, ne bi mu služio svim srcem, pa kad je vrijeme zla, tj. kada je vrijeme u kojem čovjek osjeća da se primanje za sebe naziva „zlo”?

Baal HaSulam je rekao da je grijeh među onima koji rade, koji žele ići putem istine, zapravo tijekom uspona. To je vrijeme kad čovjek može činiti razjašnjenja o radu Stvoritelja. Tijekom pada nema o kome govoriti jer tada nije čovjek nego zvijer, budući da su sve njegove brige životinjske brige. Zbog toga, tijekom uspona, ako čovjek ne osigura da je njegov rad u ispravnom redoslijedu, izbacuje ga se i pada u podzemni svijet, jer se tijekom uspona nije ponašao onako kako je trebao i nije na to obratio pažnju.

Zbog toga, tijekom uspona, čovjek mora izračunati što je izgubio tijekom pada i što mora steći i uzdignuti po prečkama Kedusha, i zašto se sada ne uzdiže u stanje veće cjelovitosti od onoga u kojem je sada. Također treba vidjeti je li doista trenutno na najvišem stupnju i ne postoji li viši stupanj od stanja u kojem se sada nalazi. Također treba izračunati vrijednost i važnost koju osjeća kad osjeća da je u stanju uspona, i što treba činiti od sada nadalje: ako je nagrađen tajnama Tore, nada li se uopće biti njima nagrađen? I tako dalje. O svemu tome može razmišljati samo tijekom uspona.

Slijedi, dakle, da samo tijekom uspona, kad izračunava što dobiva i što gubi time što je porobljen želji za primanjem, da ne može ništa dobiti i samo gubi, taj izračun koji čini može ga navesti da osjeti koliko mu njegova sklonost šteti.

U svakom pojedinom usponu mora izračunati što je izgubio zbog pada. Time vidi da mu sklonost uzrokuje mnoge štete. Kako bi se u njegovo srce usadila potreba za pomoći Stvoritelja, dolaze mu mnoge nevolje i on zbog toga pati, kao u riječima Zohara, koji je objasnio stih: „Mnoga su stradanja pravednika”, da pravednik trpi mnoge nevolje od sklonosti.

Prema onome što smo objasnili, trebamo protumačiti stih: „Mnoga su stradanja pravednika.” To jest, nakon što je pravednik pretrpio mnoga stradanja, budući da se „pravednik” naziva prema budućnosti, što znači onaj koji želi biti pravednik, koji želi raditi za Stvoritelja, on trpi mnoga stradanja sve dok se mnoga stradanja ne nakupe. Zato je napisano „iz svih njih”, što znači da kad ima mnogo stradanja, Stvoritelj će ga spasiti, jer tada ima stvarnu potrebu za pomoći Stvoritelja i znat će cijeniti spasenje Stvoritelja, budući da nema Svjetlosti bez kli.

Sada ćemo objasniti pitanje koje smo postavili: zašto se kaže: „Stvoritelj nije našao kli koja zadržava blagoslov za Izrael osim mira”? Izgleda kao da je mir posebno za Izrael, dok za narode svijeta mir nije dobar. Može li to biti? Za koga mir nije dobar? To jest, implicira da je za zle spor bolji od mira; kako tako nešto može biti?

Prema onome što smo gore objasnili, „zli” znači zlo u čovjekovu tijelu. Ti zli trebaju proći ispravak, kao što smo učili da se želja za primanjem mora ispraviti tako da služi Kedusha. To je značenje: „I ljubit ćeš Gospoda Boga svojega svim srcem svojim”, s obje svoje sklonosti. Ali kako sklonost može proći takav ispravak? To se može dogoditi upravo kroz spor s dobrom sklonosti, kao što je gore rečeno, da je dobra sklonost treba razgnjeviti, tj. voditi rat s njom.

Kroz te ratove zlo u njemu se pojavljuje. To jest, on osjeća nevolje koje mu naklonjenost zlu uzrokuje, i tada čovjek određuje da se primatelj za sebe naziva „naklonjenost zlu”. Ako mu primatelj za sebe ne uzrokuje štetu, čovjek za njega radi svim srcem i sve njegove brige i misli su samo radi primatelja.

Taj primatelj, koji čini mnoge stvari protiv Kedusha, naziva se u množini, tj. „zli”. Za te zle mir nije dobar, nego spor, jer će se kroz spor ispraviti, kao što je napisano (Izaija 57): „‘Nema mira’, kaže moj Bog, ‘za zle.’”

Sada možemo protumačiti značenje toga da mu grijesi postaju zasluge i kako tako nešto može imati smisla. To jest, ako mu naklonjenost zlu uzrokuje stalne padove koji ga prisiljavaju da se ponovno spusti u podzemni svijet, gdje postaje potpuno odvojen od Kedusha, mogu li takve stvari i radnje ikada postati zasluge?

Prema gore rečenom, kroz mnoga zla koja pravednik trpi od zlih, gdje mu sklonost neprestano nanosi štetu, to mu daje potrebu za pomoći Stvoritelja, inače je osuđen. „Iz svih njih” znači da, kad se mnoga zla nakupe, dolazi do točke u kojoj čovjek iz srca moli, i tada mu Stvoritelj pomaže.

Kao što je napisano (Psalmi 85): „Čut ću što će govoriti Gospod Bog, jer On će govoriti mir Svome narodu i Svojim sljedbenicima, i neka se ne vrate ludosti.” Dakle, što je uzrokovalo to da će „Gospod Bog govoriti, jer On će govoriti mir Svome narodu ... i neka se ne vrate ludosti”, tj. da više neće griješiti? Upravo ona zla i nevolje koje su zli u njemu uzrokovali njegovim grijesima, i već je došao do najniže moguće niskosti, kao što je napisano: „Mnoga su stradanja pravednika.”

Također je napisano u Zoharu da kad pravednik trpi mnoga stradanja, stradanja koja trpi udaljavaju ga od naklonjenosti zlu. Zbog toga Stvoritelj želi tog čovjeka i spašava ga od svega toga. Drugim riječima, trpeći stradanja, on spoznaje da je sklonost, tj. primatelj za sebe, zla.

Slijedi da ga patnja koju prima od sklonosti udaljava tako da ne želi raditi za nju, i tada ima potrebu zavapiti Stvoritelju da mu pomogne izaći iz njezine vlasti. Dakle, zašto Stvoritelj želi upravo tog čovjeka? Zato što taj čovjek ima potrebu i kli da mu Stvoritelj pomogne, kao što je rečeno: „Nema Svjetlosti bez kli.”

Slijedi da su upravo grijesi koje je naklonjenost zlu dala tom čovjeku uzrokovali kli. Stvoritelj može dati mir u tu kli, i to se naziva „grijesi mu postaju zasluge”, budući da je sav mir koji je zaslužio čuti od Stvoritelja bio zahvaljujući tim grijesima. Zato su postali zasluge.

Sada možemo razumjeti ono što smo pitali o riječima naših mudraca: „Stvoritelj nije našao kli koja zadržava blagoslov za Izrael osim mira.” Pitali smo: što je blagoslov, a što je mir? Trebamo razumjeti prema pravilu da nema Svjetlosti bez kli, da ništa u stvarnosti ne postoji bez razloga. Ako za to nema razloga, stvar mora biti poništena. Zato su naši mudraci rekli da je kli koja zadržava blagoslov samo mir. Inače blagoslov mora otići. Drugim riječima, blagoslov je Svjetlost, a mir je kli, kao što je napisano: „kli koja zadržava blagoslov za Izrael.”

Međutim, trebamo razumjeti koja je zasluga u miru po kojoj blagoslov može biti upravo kroz mir, a inače mora otići. Poznato je da se Svjetlost naziva „blagoslov”. Kad čovjek zasluži Njegovu Svjetlost, više mu ništa ne nedostaje. Naprotiv, on je u punoj cjelovitosti jer je nemoguće reći da je taj čovjek cjelovit ako mu nešto nedostaje.

To je kao što je napisano: „Gospod je blagoslovio Abrahama svime.” Što znači „svime”? Trebamo reći da „sve” znači da mu ništa nije nedostajalo. Inače se ne smatra blagoslovom ako postoji neki nedostatak. Da bi ta Svjetlost ostala u čovjeku i ne otišla od njega, potrebna joj je kli u kojoj može biti a da se ne pokvari. Inače, ako vidimo da, primjerice, piće ostaje u kli, mora se pokvariti, pa piće izvadimo iz kli.

Pouka je da u duhovnosti, budući da je Svjetlost davatelj, kako bi obilje bilo u kli, i kli mora imati namjeru davanja. Inače će se Svjetlost pokvariti.

To znači da, budući da vanjski, tj. Klipot, žele uživati u Svjetlosti, smatra se kao da se vino pokvarilo. Tada to vino više nije prikladno za ljudsku upotrebu, kao u: „Vi se zovete ‘čovjek’, a narodi svijeta ne.” Zbog toga, prije nego što kli pokvari vino, vino se izvadi.

Isto tako, prije nego što kli okalja obilje, obilje se izvadi i Svjetlost odlazi. To je kao što su naši mudraci rekli: „Čovjek ne griješi osim ako je duh ludosti ušao u njega” (Sotah 3). Ljudi pitaju o tome: zašto onda duh mudrosti odlazi od čovjeka? Kad ne bi otišao, čovjek ne bi sagriješio.

Baal HaSulam je objasnio da je poznato: „Oko vidi, a srce žudi.” To znači da kad čovjek nešto vidi, gledanje uzrokuje da za tim žudi. Čovjek ne može ništa učiniti u vezi s gledanjem, jer to ne ovisi o njemu. Također, nije nužno potrebno gledanje očima da bi čovjek počeo žudjeti, nego čak i zamišljanje. To jest, može mu doći misao, i ta će misao uzrokovati da žudi.

Stoga, ako čovjek ne želi žudjeti, jer žudnja je već grijeh, treba se pokajati zbog gledanja, i tada neće žudjeti. Inače će morati žudjeti, a žudnja je već grijeh.

Zbog toga je napravljen ispravak da, kako čovjek ne bi okaljao Kedusha, ako se ne pokaje odmah nakon gledanja, Svjetlost Hochma odlazi od njega, a umjesto nje ulazi duh ludosti. Tada mana nije tako teška. Zato duh Hochma (mudrosti) odlazi od njega, pri čemu su nam naši mudraci rekli kakav se ispravak vrši odozgo za čovjekovu korist – da duh mudrosti odlazi od njega.

Sada možemo razumjeti zašto nam treba kli koja može zadržati blagoslov koji joj je dan odozgo, kako ga ne bi ponovno morali uzeti od nje. To je zato što se duh mudrosti uzima od pojedinca da ne bi okaljao Kedusha. Isto tako, ako je čovjek zaslužio blagoslov odozgo da primi obilje odozgo, ako je čovjek neprikladan, tj. ako kli u koju je obilje odjeveno nije prikladan i može pokvariti obilje, poput vina, tada postoji ispravak odozgo da se blagoslov uzima natrag.

Rabbi Shimon Ben Halafta dolazi i o tome kaže: „Stvoritelj nije našao kli koja zadržava blagoslov za Izrael osim mira.” On nas savjetuje kako blagoslov može trajati i nikada ne prestati, naime – mirom. No što je „mir”? Trebamo to protumačiti prema stihu: „Čut ću što će govoriti Gospod Bog, jer On će govoriti mir Svome narodu ... i neka se ne vrate ludosti.”

Gore smo objasnili da u čovjeku treba postojati spor, kao što je napisano: „Čovjek uvijek treba razgnjeviti dobru inklinaciju nad zlom inklinacijom.” RASHI tumači da treba voditi rat s njom. Upravo kroz rat zlo u njemu će se pojaviti. Svaki put kad se zlo pojavi, smatra se pojavom zloga. Kroz mnoga pojavljivanja otkriva se da u čovjeku postoji mnogo zlih, kao u riječima Zohara: „Mnoga su stradanja pravednika, ali Gospod ga izbavlja iz svih.”

Kad se ti zli pojave u čovjeku, stvaraju potrebu koja se naziva „kli za pomoć Stvoritelja”, kao što je napisano: „Onaj tko se dolazi pročistiti, prima pomoć. Čime?” Zohar kaže: „svetom dušom.” Drugim riječima, nagrađen je višom Svjetlošću, koja se naziva „duša”, i ona ga reformira.

Sada ćemo razumjeti značenje mira, o kojem je napisano: „jer On će govoriti mir Svome narodu ... i neka se ne vrate ludosti.” Kad mu Stvoritelj pomogne dajući mu dušu kao pomoć da pobijedi zlo, to se naziva „mir”. Drugim riječima, to je kad se zlo preda pod dobro i sada služi Kedusha, kao što je rečeno: „I ljubit ćeš Gospoda Boga svojega svim srcem svojim”, s obje svoje sklonosti. To jest, i naklonjenost zlu postala je ljubitelj Stvoritelja, što znači da sada može raditi radi davanja zadovoljstva Stvoritelju.

Taj mir, koji je napravljen u čovjeku kako se ne bi vratio ludosti, ta kli čuva Svjetlost da ne prestane. Kad smo rekli da kli može okaljati obilje, to se može dogoditi ako se u kli probudi želja za primanjem za sebe. Tada se obilje može proširiti u Klipot. Zbog toga obilje mora otići. Ali kad mu Stvoritelj kaže: „Mir, da se ne vrati ludosti”, to je kli koja zadržava blagoslov.

Time ćemo razumjeti ono što smo pitali: ako Stvoritelj kaže „Mir onima koji su daleko”, sigurno kaže „Mir onima koji su blizu”. Dakle, što znači za nas kad kaže: „Mir onima koji su blizu”? Kada Stvoritelj kaže „Mir” (na hebrejskom: također „zdravo” ili „zbogom”)? To je kad postoji netko tko je daleko, kad se zlo otkriva kroz spor i očito je da ga primatelj za sebe udaljava od Stvoritelja. To se naziva „daleko”.

Svakako, ovo se odnosi upravo na onoga tko želi biti blizu Stvoritelju. On vodi rat s Njim i naziva se „blizu”. Upravo kroz oboje, tj. kad se može napraviti mir zajedno s dalekim i s bliskim, tada Stvoritelj kaže: „Mir” (ili „zdravo”). Zato je napisano: „Mir, mir, dalekome i bliskome.”