Što je težina glave u radu? (-)

Članak br. 25, 1987.

Naši mudraci su rekli (Berachot 30b): „Čovjek ne moli osim s težinom glave.“

RASHI tumači da težina glave znači pokoravanje. Naši mudraci su tamo također rekli: „Čovjek ne moli iz tuge, niti iz lakomislenosti.“ RASHI tumači da lakomislenost znači suprotnost težini glave.

Trebamo razumjeti da kad kaže: „samo iz težine glave“, to znači da ako nema težinu glave, ne bi trebao moliti. Ali nakon toga je napisano: „Čovjek ne moli, niti iz lakomislenosti.“ To znači da ako nema lakomislenosti, onda može moliti, i nema potrebe čekati težinu glave.

Radije, to implicira da ako nema lakomislenosti, tada ima težinu glave. I također obratno, ako nema težinu glave, tada je već lakomislen. To jest, nema ničega između težine glave i lakomislenosti. Zbog toga nema proturječja između tih izraza. Međutim, trebamo razumjeti kako je moguće da nema ničega između težine glave i lakomislenosti.

I ponajviše, trebamo razumjeti što je molitva, o kojoj su rekli: „Čovjek ne moli osim…“, prema uvjetima koje su naši mudraci naveli. Drugim riječima, što je molitva? Tamo moraju postojati ti uvjeti; inače je nemoguće moliti.

Naši mudraci su rekli (Taanit 2): „Ljubiti Gospoda, svog Boga, i služiti Mu svim svojim srcem.“ Koji je to rad u srcu? To je molitva.

Trebamo razumjeti zašto se molitva naziva „rad u srcu“ više nego ostale mitzvot u Tori. Nije li proučavanje Tore jednako velik rad kao molitva?

Također trebamo pitati zašto se upravo molitva naziva „rad u srcu“. Ne možemo reći da samo molitva pripada srcu, a ne Tora, jer i Tora pripada srcu. Kao što kaže Rabbi Eben Ezra (navedeno u uvodu knjige Panim Masbirot): „Znaj da je Tora dana samo ljudima srca.“

Stoga trebamo razumjeti: 1) zašto se „molitva“ smatra radom više nego ostale mitzvot, 2) zašto se upravo molitva naziva „rad u srcu“, a ne „rad u umu“. U vezi s molitvom, koja je rad u srcu, naši mudraci su nam rekli: „Čovjek ne moli osim iz težine glave.“ To znači da će upravo kroz to njegova molitva biti ispravna. Stoga trebamo razumjeti što je „težina glave“.

Da bismo razumjeli gore navedeno, prvo trebamo ponoviti ono što je poznato u vezi sa svrhom stvaranja. Iako je to jasno, trebamo ponoviti kako bismo se prisjetili cilja, što je jamstvo da neće promašiti cilj. U vezi sa svrhom stvaranja, trebamo govoriti samo o dvije teme: a) Stvoritelj, koji je Davatelj, b) stvorenja – primatelji obilja.

Svrha stvaranja, koja je „Njegova želja da čini dobro Svojim stvorenjima“, stvorila je stvorenja da prime ono što im želi dati, odnosno da prime užitak koji im želi udijeliti. To je značenje činjenja dobra, jer se ne može reći da netko prima nešto dobro bez uživanja. Drugim riječima, ako ne uživa u tome, zašto se to smatra dobrim?

Ipak, vidimo da čovjek uživa samo u onome za čim žudi. Iz tog razloga On je u stvorenjima stvorio želju da žude za primanjem užitaka. To se naziva „volja za primanjem radi sebe“. U višim svjetovima, volja za primanjem radi sebe naziva se Malchut, a također i aviut, budući da je volja za primanjem za sebe diskvalificirana i zabranjeno je koristiti tu kli bez ispravaka.

Međutim, ovdje je postavljen ispravak na volju za primanjem, da se ne koristi onako kako je izašla u svom stvaranju, odnosno u prvom korijenu kad je rođena, zbog nejednakosti forme između nje i Stvoritelja, budući da je Stvoritelj davatelj, a stvorenja će biti primatelji.

Kako bi postojala jednakost forme, odnosno da se i primatelj smatra davateljem, jer inače neće biti jednakosti forme, što uzrokuje da stvorenja osjećaju neugodu pri primanju užitka i zadovoljstva, što se naziva „sram“. Kako bi se stvorenja poštedjela tog srama, napravljen je ispravak nazvan „primanje radi davanja“. To znači da, iako prima svojom kli, nazvanom „žudnja“, odnosno da je nemoguće uživati u dobrobiti ako ne žudi primiti je, ispravak je da treba postaviti namjeru iznad djela. To jest, mora vidjeti da iako je želja za primanjem u punoj snazi, ako ne može usmjeriti na davanje zadovoljstva svom Stvoritelju, odriče se užitka unatoč svojoj čežnji.

Razlog zbog kojeg se odriče treba biti samo zato što želi Dvekut (prianjanje) sa Stvoriteljem, što se naziva „jednakost forme“, kao što su naši mudraci rekli: „Kao što je On milosrdan, tako si i ti milosrdan.“ Iz tog ispravka prema nama se proteže Tzimtzum (ograničenje) i skrivenost. To jest, prije nego što niži imaju tu namjeru i mogu se odreći čak i najvećih užitaka ako ne mogu usmjeriti na davanje Stvoritelju, u svijetu postoji tama.

Drugim riječima, Stvoritelj je skriven od stvorenja; oni Ga ne osjećaju. Ipak, moramo vjerovati iznad razuma da On ima vezu sa stvorenjima i da ih je stvorio kako bi im dao užitak i zadovoljstvo. To nije ono što se pokazuje našim očima. Prije nego možemo usmjeriti na davanje, stavljeni smo pod vlast tame i ništa duhovno ne svijetli. Tada se svrha stvaranja, da čini dobro Svojim stvorenjima, ne otkriva, jer tada vide samo patnju i bol u svijetu i ne vide vođenje Dobroga koji čini dobro. Ipak, moramo vjerovati da je svrha stvaranja, da čini dobro Svojim stvorenjima, apsolutna istina, a razlog zašto to ne vidimo jest ispravak za nas, koji se naziva „Tzimtzum i skrivenost lica“.

To je kao što kaže (u „Predgovoru Mudrosti Kabale“, točka 10): „Tako nalaziš da ova duša, koja je Svjetlost života obučena u tijelo, proteže postojanje iz odsutnosti. Dok prolazi kroz četiri svijeta ABYA, sve se više udaljava od Svjetlosti Njegova lica dok ne dođe u svoju određenu kli, nazvanu Guf (tijelo). I iako se Svjetlost u njoj toliko smanjila da njezino porijeklo postaje neprepoznatljivo…“

To uzrokuje da imamo rad u vjeri, jer više nije očito u našoj duši da dolazi od Stvoritelja. Umjesto toga, potreban nam je poseban rad kako bismo vjerovali u Stvoritelja, da je On taj koji upravlja svim stvorenjima. Iz toga slijedi da sva težina koju osjećamo u radu davanja nije zato što nam je teško raditi bez nagrade zbog naše prirode, nazvane „volja za primanjem“. Umjesto toga, ovdje postoji potpuno druga stvar, budući da prema pravilu koje je rekao Baal HaSulam, postoji osobina u našoj prirodi da svaki niži želi poništiti se pred višim, koji mu je najvažniji. Običan čovjek uživa služiti važnoj osobi, kao što su naši mudraci rekli (Kidushin 7): „S važnom osobom, ona daje, a on kaže: ‘Ti si ovime posvećena’,“ jer se njegovo primanje, koje je radi zadovoljstva onoga koji mu daje, smatra potpunim davanjem i darivanjem njoj.

Razlog tome je što čovjek po prirodi uživa davati i darivati važnoj osobi. To otvara pitanje: zašto nam je teško izvršavati Toru i mitzvot radi davanja? Odgovor je da je zbog ispravka kruha srama napravljen ispravak nazvan „Tzimtzum, skrivenost i tama“, pri čemu dok su stvorenja pod vlašću primatelja za sebe, toliko su udaljena od svog korijena da njihovo porijeklo postaje neprepoznatljivo.

Umjesto toga, dan nam je rad iznad razuma, gdje iako ne vidimo niti osjećamo išta duhovno, moramo sve činiti iznad razuma. To uzrokuje težinu u radu davanja. Iz toga slijedi da kad želimo ići putem istine u radu, moramo tražiti od Stvoritelja da nam da snagu vjere.

Napisano je (u molitvi Rabbi Elimelecha, „Molitva prije molitve“): „Postavi Svoju vjeru u naša srca zauvijek, neprekidno.“ To znači da će nam Stvoritelj dati snagu vjere kako bismo osjetili da služimo Kralju nad kraljevima, i naše tijelo će se zasigurno poništiti „kao svijeća pred bakljom.“

Međutim, budući da smo rođeni s urođenim umom i razumom, koji je naš vođa, naš vodič, koji nam govori što je dobro, a što loše za nas, zbog toga nam za sve što ne razumijemo svojim razumom govori da nije dobro za nas.

Stoga, kad nam se daje rad vjere iznad razuma, naš razum dolazi i navodi nas da mislimo da ne bismo trebali ići tim putem. Umjesto toga, on tvrdi: „Zar nam je Stvoritelj dao razum bez razloga? On je zasigurno sve stvorio radi nas“, odnosno da bismo u tome uživali. I kao dokaz donosi stih: „Čovjek treba hvaliti prema svom razumu.“

Odjednom čovjek dolazi svom tijelu i kaže: „Istina je da si do sada ti bio moj vodič i nikada nisam učinio ništa protiv razuma, odnosno slijedio sam tvoju zapovijed. Ali od sada znaj da te u ničemu što mi kažeš neću slušati, nego samo prema onome što sam čuo iz knjiga i od autora. Primam na sebe jaram kraljevstva Nebesa iznad razuma i želim služiti Stvoritelju kako dolikuje velikom Kralju. Od sada se uopće ne želim time baviti, nego da moje misli budu samo radi Tebe, Stvoritelju.“

Iz toga slijedi da, kako bi čovjek mogao doći do istine, sve što mu nedostaje jest vjera iznad razuma. Tijelo se tome suprotstavlja svom svojom snagom, i iz toga proizlazi naš nedostatak napretka u radu Stvoritelja. To se naziva „težina glave“, jer „glava“ znači čovjekov razum. Ako čovjek slijedi ono što mu razum govori, to se naziva „lakomislenost“, odnosno to je nešto što je razumu lako podnijeti, da čovjek čini stvari koje mu razum nalaže.

Ali ako čovjek želi ići iznad razuma, to se naziva „težina glave“, što znači da je razumu, koji se naziva „glava“, teško podnijeti kad čovjek želi ići protiv razuma, i on to smatra teretom i opterećenjem. To se naziva „težina glave“.

Prema tome trebamo tumačiti ono što je napisano: „Čovjek ne moli osim s težinom glave.“ Drugim riječima, naši mudraci nam daju savjet kako čovjek treba moliti. Kažu nam: „samo s težinom glave.“ To znači da čovjek treba vidjeti što mu nedostaje prije nego moli, i za taj nedostatak moli da ga Stvoritelj ispuni.

Stoga čovjek najprije treba provjeriti sebe može li preuzeti na sebe hodanje u vjeri iznad razuma, što se naziva „težina glave“, i tek tada će moliti da Stvoritelj uspostavi vjeru u njegovom srcu, jer ako postoji vjera iznad razuma, tada ima sve, kao što je rečeno da se mali poništava pred velikim.

To je značenje onoga što RASHI tumači, da težina glave znači pokoravanje. Što je pokoravanje? To je kad se čovjek pokorava pred velikim i sluša mišljenje velikog. To znači da ako malo dijete kaže nešto odrasloj osobi, i odrasla osoba vidi da ono što dijete govori ima smisla, odrasla osoba će ga zasigurno poslušati. Ipak, to ne znači da se odrasli pokorio pred malim.

Radije, što je pokoravanje? Ako čovjek traži savjet od velikog o tome što treba učiniti, a veliki mu kaže: „Učini to i to“, i čovjek vidi da to uopće nema smisla, i kad bi pitao nekoga treba li poslušati ono što je veliki rekao, taj bi mu zasigurno rekao da to nema smisla i da ga ne smije slušati, pa ipak, ako se taj čovjek pokori, odnosno podredi svoj razum i razum javnosti, koji su protiv razuma velikog, i posluša ga, to se naziva „pokoravanje“, kad sluša velikog iznad razuma.

To je vrlo teško učiniti i naziva se „Stvar je teška za učiniti“. Također se naziva „Ja sam teška usta i teškog jezika“, kako je rečeno za Mojsija. Mojsije se naziva „vjerni pastir“, budući da se Mojsije naziva „vjera“, a s vjerom nema usta ni jezika, jer usta i jezik znače da objašnjava stvari umom i razumom, dok je Mojsije vjera iznad razuma.

Iz ovoga možemo razumjeti što RASHI tumači o lakomislenosti kao suprotnosti težini glave, i zašto ne tumači izravno nego kaže da je to suprotnost težini glave. To je zato što nam želi jasnije objasniti što je težina glave, da se radi o vjeri iznad razuma. Zato nam kaže da je lakomislenost suprotnost vjeri iznad razuma.

Drugim riječima, objašnjava nam da između njih nema ničega, nego ili vjera iznad razuma, koja se naziva „težina glave“, ili unutar razuma, što se naziva „lakomislenost“, budući da je nešto što je obučeno u um i razum lako za glavu da se složi da čovjek izvršava te radnje, koje su izgrađene na temelju koji vanjski razum razumije.

Ali ako se čovjeku kaže da čini stvari koje proturječe umu i razumu, to je težina glave. To jest, to je težak teret za intelekt da podnese. Stoga, kad mu se kaže da preuzme na sebe jaram kraljevstva Nebesa „kao vol pod jarmom i kao magarac pod teretom“, on se protivi.

Prema gore navedenom, možemo razumjeti zašto Mishna kaže: „Čovjek ne moli osim s težinom glave.“ To znači da ako nema težinu glave, ne smije moliti. Gemara kaže: „Čovjek ne moli iz lakomislenosti.“

Pitali smo se, jer ovdje to znači da ako nema lakomislenosti, iako nema težinu glave, već može moliti. To znači da ovdje nema sredine. I prema gore navedenom, doista nema sredine. Radije, ili ima vjeru iznad razuma, što se naziva „težina glave“, ili vjeru unutar razuma, što se naziva „lakomislenost“, budući da je umu lako razumjeti i složiti se ako intelekt nalaže da treba izvršavati te radnje.

Ali između nema ničega. Stoga, onaj tko želi moliti Stvoritelju zasigurno ima vjeru, jer inače ne bi došao moliti. Međutim: a) ili moli na temelju vjere unutar razuma, što se naziva „lakomislenost“, kako RASHI tumači, da nema pokoravanja, b) ili moli s težinom glave, kad ima pokoravanje. To jest, podređuje svoj razum i ne obraća pažnju na njega, kao da je bezvrijedan, i cijela njegova osnova izgrađena je na vjeri iznad razuma.

Sada možemo razumjeti pitanje koje smo postavili: zašto se molitva naziva „rad“? Štoviše, naziva se „rad u srcu“! Poznato je da „rad“ znači da čovjek treba činiti nešto što tijelo ne uživa činiti. To se naziva „rad“. Iz tog razloga čovjek ne može raditi bez nagrade. Ali ako čovjek uživa u radu, to se ne smatra naporom.
To znači da isti čin koji čovjek čini, za onoga tko ne uživa u tome smatra se „radom“, a za drugoga, koji uživa u onome što čini, ne smatra se radom niti naporom. Stoga prirodno ne treba primiti nikakvu nagradu za to. Budući da čovjek ne može učiniti ništa bez užitka, kad čini nešto u čemu ne uživa, zašto to čini?

Odgovor je da očekuje da će imati korist od rada koji sada čini u kasnije vrijeme, odnosno da će primiti nagradu za rad i uživati. Slijedi da kad čovjek čini nešto bez užitka, odakle dobiva snagu za rad? Moramo reći da gleda na nagradu, i to mu daje gorivo za rad.

Na primjer, pretpostavimo da ADMOR iz Lubavitcha dolazi na aerodrom i ima kovčeg. Daje ga nosaču, čiji je posao odnijeti kovčeg do taksija. Nakon toga će zahtijevati svoju isplatu za rad. To je zato što ne prepoznaje važnost rabina. Međutim, ako bi rabin dao kovčeg jednom od svojih sljedbenika, i rabin bi mu želio platiti za njegov rad, sljedbenik ne bi htio primiti, jer je već primio užitak tijekom rada, budući da smatra velikom srećom služiti rabinu.

Kao što smo objasnili, molitva treba biti s težinom glave, odnosno kad čovjek osjeća da nema vjeru iznad razuma, to jest da ga razum ne obvezuje raditi radi davanja, ali čovjek razumije da bi glavni cilj trebao biti biti nagrađen Dvekut (prianjanje) sa Stvoriteljem. Budući da se razum tome protivi, mora ići protiv razuma, i to je vrlo težak rad.

Budući da traži od Stvoritelja da mu da nešto čemu se svi njegovi organi protive, slijedi da svaka pojedina molitva koju upućuje Stvoritelju ima svoj poseban rad. Zato se molitva naziva „rad u srcu“, što znači da želi ići protiv intelekta i uma, koji mu govore potpuno suprotno.

Zato se ne naziva „rad mozga“, jer rad mozga znači da se čovjek trudi razumjeti nešto svojim umom i razumom. Ali ovdje ne želi razumjeti svojim razumom da trebamo služiti Stvoritelju u stanju znanja. Radije, želi služiti Stvoritelju upravo vjerom iznad razuma. Zato se molitva naziva „rad u srcu“.

Sukladno tome, trebamo tumačiti „Čovjek ne moli“, jer molitva je nedostatak. Kad čovjeku nešto nedostaje i ne može sam postići ono što želi, traži od drugih da mu pomognu. Stoga, kad čovjek dolazi moliti Stvoritelju da mu pomogne, najprije treba vidjeti što mu stvarno nedostaje, odnosno da ako bi dobio ono što traži, bio bi cjelovit čovjek kojem ništa ne nedostaje.

To se posebno odnosi na vjeru, jer kad čovjek bude nagrađen trajnom vjerom iznad razuma, bit će nagrađen svime. Zato su rekli: „Čovjek ne moli osim s nedostatkom težine glave“, odnosno da mu Stvoritelj da Svjetlost vjere.