Značenje stroge zabrane poučavanja idolopoklonika Tori (-)

Članak 17, 1987.

Naši mudraci su rekli (Hagigah 13): „Rav Ami je rekao: ‘Riječi Tore ne smiju se dati idolopoklonicima, kao što je napisano: ‘Nije tako učinio nijednom narodu i Svoje zakone nije im obznanio.’ U Sanhedrinu (59), Rabbi Yohanan je rekao: ‘Idolopoklonik koji se bavi Torom mora umrijeti, kao što je napisano: ‘Mojsije nam je zapovjedio zakon, baštinu.’ Baština je za nas, a ne za njih.’”

Gemara pita: „Rabbi Meir bi rekao: ‘Kako to? Uostalom, čak je i idolopoklonik koji se bavi Torom poput velikog svećenika, kao što je napisano: ‘Ako ih čovjek izvršava, po njima će živjeti.’ Nije rečeno: ‘svećenici’, ‘Leviti’ ili ‘Izraelci’, nego ‘čovjek’. To znači da je čak i idolopoklonik koji se bavi Torom poput velikog svećenika.’”

Trebamo to razumjeti u radu, prema pravilu da u radu učimo cijelu Toru u jednom čovjeku. Zohar kaže da je svaki čovjek mali svijet sam po sebi. To znači da se sastoji od svih sedamdeset naroda svijeta. Stoga, što je „Izrael“, a što su „idolopoklonici“ unutar samog čovjeka?

Drugo pitanje o riječima Rabbi Meira jest da on donosi dokaz iz stiha: „Ako ih čovjek izvršava, po njima će živjeti.“ Uostalom, Rabbi Shimon kaže: „Čovjek se odnosi na Izrael“, i kao dokaz donosi stih: „Vi se nazivate ‘čovjek’, a ne narodi svijeta.“ Dakle, kako Rabbi Meir donosi dokaz iz riječi „čovjek“ kao da se odnosi na idolopoklonike? Tosafot želi objasniti u Sanhedrinu da postoji razlika između „čovjek“ i „taj čovjek“.

RASHI tumači da ne bi trebalo biti nesporazuma oko Rabbi Shimona, koji kaže: „Čovjek znači Izrael.“ Jednostavno, on se ne razlikuje od Rabbi Shimona — da čovjek znači upravo Izrael. Također trebamo razumjeti veliku nejednakost između Rabbi Yohanana i Rabbi Meira, gdje Rabbi Yohanan kaže: „Idolopoklonik koji se bavi Torom mora umrijeti“, dok se Rabbi Meiru on ne čini poput običnog čovjeka iz Izraela, nego poput velikog svećenika. Može li biti da će on biti veći od običnog čovjeka iz Izraela?

Zohar kaže (Aharei, str. 103, i u Sulam Komentaru, stavka 289): „Rabbi Elazar je pitao svog oca Rabbi Shimona. Napisano je: ‘Nije tako učinio nijednom narodu.’ Međutim, trebamo pitati: budući da je napisano: ‘Objavljuje Svoje riječi Jakovu’, zašto onda kaže: ‘Svoje zakone i Svoje uredbe Izraelu’?”

To je dvostruko značenje! A budući da je Tora skrivena, viša i dragocjena, samo Njegovo Ime, cijela Tora je stoga skrivena i otkrivena, što znači da u Njemu postoji skriveno i doslovno u Njegovom Imenu.

Stoga je Izrael u dva stupnja: skrivenom i otkrivenom. Naučili smo da postoje tri stupnja koja se međusobno povezuju: 1) Stvoritelj, 2) Tora, 3) Izrael. Zato je napisano: „Objavljuje Svoje riječi Jakovu, Svoje zakone i Svoje uredbe Izraelu.“ To su dva stupnja — jedan je otkriven: stupanj Jakova, a jedan je skriven: stupanj Izraela.

Što tekst time podrazumijeva? On odgovara: „Svakome tko je obrezan i upisan u sveto ime dano je sudjelovanje u otkrivenim stvarima Tore.“ To je značenje onoga što je napisano: „Objavljuje Svoje riječi Jakovu.“

Međutim: „Svoje zakone i Svoje uredbe Izraelu“ nalazi se na višem stupnju. Stoga su „Njegovi zakoni i Njegove uredbe Izraelu“ tajne Tore. Zakoni Tore i tajne Tore ne trebaju se otkrivati osim onima koji su na odgovarajuće višem stupnju. I kao što je tako s Izraelom, što znači da oni otkrivaju Toru samo onome tko je na visokom stupnju, tim više je tako s narodima idolopoklonicima.

U stavci 303 napisano je: „Dođi i vidi da je prva stvar u Tori koja se daje djeci abeceda. To je nešto čemu ljudi svijeta ne mogu pristupiti željom niti to mogu pojmiti svojim razumijevanjem.“ Da bismo razumjeli gore navedeno, prvo trebamo znati što je Izrael, a što je idolopoklonik u radu.

Naši mudraci su rekli o stihu (Shabbat 105b): „Neka u tebi ne bude stranog boga i ne klanjaj se stranom bogu.“ Što je strani bog u čovjekovom tijelu? To je zla inklinacija. To znači da se idolopoklonik naziva „zla inklinacija“. Iz toga slijedi da kad govorimo o jednom tijelu, tada se idolopoklonstvo, koje se naziva „strani bog“ ili „tuđi bog“, nalazi potpuno unutar čovjeka. Sukladno tome, trebamo razlučiti idolopoklonstvo u samom čovjeku, što je naklonjenost zlu, i razlučivanje Izraela, što je dobra sklonost.

Međutim, trebamo razumjeti zašto se ta sklonost, koja iskušava čovjeka da uživa i naslađuje se životom, naziva „zlom“. Uostalom, ona govori čovjeku: „Ako mene slušaš, uživat ćeš u životu.“ Dakle, zašto se naziva „naklonjenost zlu“ ili „tuđi bog“? Također, kakva je povezanost između idolopoklonstva i naklonjenosti zlu, i zašto se to naziva „božanstvenošću“, te se hvali i klanja mu se kao što se služi idolopoklonstvu?

Poznato je da postoje dva kralja u svijetu: 1) Kralj svih kraljeva, 2) stari i glupi kralj, što znači naklonjenost zlu. To se također naziva „dvije vlasti“: 1) vlast Stvoritelja, 2) vlast čovjeka.

Naši mudraci su rekli da se čovjek, kad se rodi, odmah rađa s naklonjenošću zlu, kao što je napisano: „Grijeh vreba na vratima.“ U Zoharu to znači da čim čovjek izađe iz majčine utrobe, naklonjenost zlu dolazi k njemu. U radu to trebamo tumačiti tako da čovjek odmah, od dana kad je rođen, radi i služi naklonjenosti zlu u sebi svim svojim srcem i svom svojom dušom.

Međutim, poznato je da je naklonjenost zlu samo volja za primanjem unutar nas, kao što je objašnjeno u „Uvodu u Knjigu Zohar“. I čim se čovjek rodi, njegova jedina svrha jest služiti volji za primanjem. To znači da su sva njegova osjetila usmjerena na to kako služiti starom i glupom kralju. Također, čovjek mu se klanja, a klanjanje znači da podvrgava svoj razum i svoj um pred njim.

To znači da ponekad čuje da čovjek treba služiti Kralju svih kraljeva, i ponekad razum i srce odluče da razlog zbog kojeg smo rođeni nije služiti volji za primanjem. Pa ipak, on podvrgava to gledište i kaže: „Iako mi moj razum pokazuje da se ne isplati cijeli život truditi i služiti volji za primanjem, nego da se isplati služiti Stvoritelju, ja idem iznad razuma. Drugim riječima, tijelo mi govori: ‘Odbaci sve što si primio iz knjiga i od autora — da moraš služiti Stvoritelju. Umjesto toga, kao tada, tako i sada, ne proturječi volji za primanjem nego joj služi svim svojim srcem i svom svojom dušom.’”

Iz toga slijedi da se čovjek klanja volji za primanjem, jer se podvrgavanje razuma naziva „klanjanjem“. I to se smatra time da čovjek služi tuđem bogu koji je stran Kedushi (svetosti). On se također naziva „strani bog“, jer je stranac Kedushi.

U to vrijeme, čovjek koji mu služi naziva se „stranac“ ili „idolopoklonik“, i to je tuđi bog u čovjekovom tijelu. Drugim riječima, tuđi bog nije nešto izvanjsko — da čovjek služi nečemu izvan vlastitog tijela. Postoji misao da se upravo to smatra idolopoklonstvom. Umjesto toga, služenjem i radom za svoje tijelo, koje se naziva „volja za primanjem“, unutar čovjekovog tijela, smatra se da čovjek čini idolopoklonstvo, i ta osoba naziva se „stranac“ ili „idolopoklonik“.

To je zato što nema nikakvu povezanost s Kedushom (svetošću/svetošću), budući da Kadosh (svet) znači Stvoritelj, kao što je napisano: „Budite sveti, jer sam Ja, Gospodin, svet.“ To znači: „Budite odvojeni“ (kao što je rečeno u Članku br. 16, Tav-Shin-Mem-Zayin). Budući da je Stvoritelj onaj koji daje, kako bi čovjek imao Dvekut (prianjanje) s Njim, što se naziva „jednakost forme“, i čovjek također treba biti onaj koji daje, a to se naziva Kedusha (svetost).

Iz toga slijedi da onaj tko služi i radi za volju za primanjem stvara objekt, što znači da je to njegov bog. On želi služiti samo njemu svim svojim srcem i svom svojom dušom, i u svemu što čini, čak i u djelu davanja, on uopće ne uzima u obzir čin davanja, osim prema koristi koju će njegova volja za primanjem iz toga izvući. On ne odvraća svoj fokus od toga, nego prianja uz svoju vjeru da je to sve čemu treba služiti.

Iako njegov razum odlučuje da se ne isplati služiti tome, on ipak nema snage izdati svog boga kojem služi od dana kad se rodio. Zato se to naziva „vjerom“, budući da služi svojoj volji za primanjem iznad razuma. I ne postoji nikakav razlog na svijetu koji ga može odvojiti i razdvojiti od prianjanja za koje je vezan uz to od dana kad se rodio. To se naziva „neznabožac“ ili „stranac“.

Izrael znači suprotnost tuđem bogu, što znači Yashar El (izravno prema Bogu). To znači da je njegova jedina namjera da sve bude izravno prema Stvoritelju. Drugim riječima, njegova jedina misao i želja jest doći izravno do Dvekut (prianjanja) sa Stvoriteljem, i on ne želi slušati glas volje za primanjem. On kaže da ime dano volji za primanjem, „naklonjenost zlu“, njoj i pristaje jer mu nanosi samo štetu.

Drugim riječima, što više pokušava zadovoljiti njezinu želju kako ga ne bi ometala u njegovom radu da bude sluga Stvoritelja, događa se upravo suprotno. To jest, on stalno vodi računa da joj daje ono što ona zahtijeva od njega, i daje joj jer misli da će ga time prestati ometati. Ali tada vidimo upravo suprotno — taj primatelj zapravo postaje još snažniji time što zadovoljava njegove potrebe, što znači da postaje još gori.

I sad vidi koliko su naši mudraci bili u pravu kad su rekli (Beresheet Rabbah 25:8): „Ne čini dobro lošem“, što znači ne čini dobro zloj osobi. Isto je i s nama, koji sve učimo u jednom čovjeku. Značenje će biti da je zabranjeno činiti dobro volji za primanjem, koja je naklonjenost zlu, budući da iz svakog dobra koje joj čovjek učini, ona kasnije dobiva još više snage da mu naudi. I to se naziva „uzvraćanje dobra zlom“. Oni su poput dvije kapi u jezercu; to jest, u onoj mjeri u kojoj joj služi, tolika je i njezina moć da mu naudi.

Međutim, čovjek se uvijek treba sjećati koje mu zlo primatelj uzrokuje. Zato se čovjek uvijek mora sjećati svrhe stvaranja — činiti dobro Njegovim stvorenjima — i vjerovati da Stvoritelj može podariti beskrajno uživanje i zadovoljstvo. O tome je napisano (Malahija 3:10): „‘I iskušajte Me sada u tome’, kaže Gospod nad vojskama, ‘neću li vam otvoriti ustave nebeske i izliti na vas blagoslov dok ne bude preobilja.’”

Razlog zbog kojeg čovjek ne osjeća uživanje i zadovoljstvo koje Stvoritelj želi dati jest nejednakost forme između Stvoritelja, koji daje, i primatelja. To uzrokuje sram pri primanju uživanja i zadovoljstva. Kako bi se izbjegao kruh srama, učinjen je ispravak nazvan Tzimtzum (ograničenje) — da se ne prima osim ako je to radi davanja zadovoljstva svom Stvoritelju. To se naziva „jednakost forme“, kao što su naši mudraci rekli: „Kao što je On milosrdan, tako si i ti milosrdan.“

To znači da kao što je Stvoritelj onaj koji daje i u Njemu nema nikakvog primanja — jer od koga bi On primao? — tako i čovjek treba težiti dosegnuti taj stupanj da ne želi raditi za sebe, nego da sve svoje misli i želje usmjeri na zadovoljavanje svog Stvoritelja. I tada prima prikladne kelim za primanje višeg obilja, što je opći naziv za uživanje i zadovoljstvo koje je Stvoritelj želio dati stvorenjima.

Općenito, obilje se dijeli na pet razlučivanja, nazvanih NRNHY. Ponekad se nazivaju NRN. Također, više obilje može se jednostavno nazvati Neshama (duša), a primatelj Neshame naziva se Guf (tijelo), no to nisu fiksna imena, nego ovise o kontekstu.

Dakle, tko je taj koji ometa primanje gore spomenutog uživanja i zadovoljstva? To je jedino volja za primanjem. Ona ometa i ne dopušta nam izaći iz svoje vlasti, nazvane „primanje radi primanja“. Upravo se na tom razlučivanju dogodio Tzimtzum — kako bi se ispravile posude primanja tako da budu radi davanja, u kojem će trenutku čovjek postati sličan davatelju.

I ovdje postoji jednakost forme, nazvana Dvekut (prianjanje). U to vrijeme, kroz Dvekut sa Stvoriteljem, čovjek se smatra živim, budući da je povezan sa Životom svih života. A kroz primatelja u sebi, on je odvojen od Života svih života. Zato su naši mudraci rekli: „Zli se — za života nazivaju ‘mrtvima’.“

Dakle, jasno je tko nas ometa da nam bude dan život: to je jedino primatelj u nama, i to trebamo odrediti kroz gore spomenuti obračun. Ispada da je on uzrok svih nevolja i patnji koje trpimo. Jasno je da mu naziv „naklonjenost zlu“ pristaje, budući da uzrokuje sve naše nevolje.

Zamislimo bolesnog čovjeka koji želi živjeti. Postoji samo jedan lijek koji mu može spasiti život, pomoću kojeg će biti nagrađen životom; inače će morati umrijeti. I postoji jedna osoba koja ga sprječava da dobije taj lijek. Jasno je da se ta osoba naziva „zlim čovjekom“. Isto je i s nama. Kad čovjek nauči da je samo kroz želju za davanjem moguće biti nagrađen duhovnim životom, da se tamo nalaze istinsko uživanje i zadovoljstvo, i da nas ta volja za primanjem zadržava od primanja, kako ćemo gledati na nju? Naravno, trebamo je vidjeti kao anđela smrti. To znači da ona uzrokuje da nam život ne bude podaren!

Kad čovjek dođe do spoznaje da je naš primatelj zlo u nama — i želi biti „Izrael“, što znači da ne želi činiti idolopoklonstvo, koje je naklonjenost zlu u čovjekovom tijelu, i želi se pokajati zbog toga što je sve to vrijeme činio idolopoklonstvo, te želi biti sluga Stvoritelja — u tom stanju, kad želi izaći iz vladavine naklonjenosti zlu, što treba učiniti?

Na to postoji odgovor koji su naši mudraci dali (Kidushin 30b): „Tako Stvoritelj kaže Izraelu: ‘Moji sinovi, Ja sam stvorio naklonjenost zlu i stvorio sam za nju začin Tore. Ako se bavite Torom, nećete biti predani u njezine ruke, kao što je napisano: ‘Ako činiš dobro.’ A ako se ne bavite Torom, bit ćete predani u njezine ruke, kao što je napisano: ‘Grijeh vreba na vratima.’’” Drugim riječima, samo bavljenje Torom ima moć izaći iz vladavine naklonjenosti zlu i ući u Kedushu.

Iz toga slijedi da onaj tko se bavi Torom — kad govorimo o radu — svrha učenja mora čovjeku biti jasna, što znači razlog koji ga navodi da se bavi Torom. To je zato što u Tori postoje dvije suprotnosti, kao što su naši mudraci rekli (Yoma 72b): „Rabbi Yehoshua Ben Levi je rekao: ‘Zašto je napisano: ‘I ovo je zakon koji je Mojsije postavio’? Ako je nagrađen, ona mu postaje napitak života. Ako nije nagrađen, postaje mu napitak smrti.’ Zato, kad se čovjek bavi Torom, treba paziti da ga Tora ne dovede u smrt.”

Međutim, teško je razumjeti kako može postojati tako velika udaljenost između toga da čovjek bude nagrađen i da ne bude nagrađen, do te mjere da kažu da ako čovjek nije nagrađen kroz bavljenje Torom, ona mu postaje napitak smrti. Zar ne bi bilo dovoljno da ne bude nagrađen? Zašto je čak i gori od onoga tko se uopće nije bavio Torom? To jest, onaj tko se nije bavio Torom nema napitak smrti, dok je onaj tko se bavio Torom dobio smrt zauzvrat za svoj trud. Može li takvo što biti?

To pitanje postavljeno je u „Uvodu u Učenje Deset Sefirot“ (str. 20, stavka 39): „Međutim, njihove riječi zahtijevaju objašnjenje kako i kroz što Sveta Tora postaje čovjeku napitak smrti. Ne samo da su njegov rad i trud uzaludni, i da ne prima nikakvu korist od svog rada i napora, nego sama Tora i sam rad postaju mu napitak smrti. To je doista zbunjujuće.”

U „Uvodu u Učenje Deset Sefirot“ (stavka 101): „Budući da se Stvoritelj skriva u Tori, stvar muka i boli koje čovjek doživljava tijekom skrivenosti lica nije jednaka između onoga koji ima malo grijeha i izvršio je malo Tore i mitzvot i onoga koji se mnogo bavio Torom i dobrim djelima. Prvi je sasvim sposoban suditi svog Stvoritelja povoljno, misleći da su mu patnje došle zbog njegovih grijeha i oskudnosti u Tori. Međutim, drugome je mnogo teže suditi svog Stvoritelja povoljno.”

Isto je i s nama. Kad čovjek postavi cilj pred svoje oči, što znači da viši želi razveseliti Svoja stvorenja, ali kako bi se izbjegao sram, moramo imati posude davanja. A budući da smo rođeni s voljom za primanjem, koja se smatra tuđim bogom, kojem služimo čak i iznad razuma, i ona nas porobljava pa ne možemo izaći iz njezine moći, vjerujemo našim mudracima koji su rekli: „Stvoritelj je rekao: ‘Stvorio sam naklonjenost zlu; stvorio sam začin Tore.’”

To je razlog koji čovjeka navodi da se bavi Torom, i tada mu Tora donosi život. Drugim riječima, kroz Toru on izlazi iz vladavine naklonjenosti zlu i postaje sluga Stvoritelja, što znači da je njegova namjera samo donijeti zadovoljstvo svom Stvoritelju. I bit će nagrađen Dvekut (prianjanjem) sa Stvoriteljem, što znači da će tada prianjati uz Život svih života. Doista, samo u tom stanju, kad čovjek uči s tim ciljem, Tora se za njega smatra napitkom života, budući da će kroz Toru biti nagrađen životom.

Pa ipak, ako se ne bavi Torom s tom svrhom, tada će kroz Toru koju proučava volja za primanjem postati još snažnija i steći više moći da ga drži pod svojom kontrolom. To je zato što mu primatelj daje do znanja da on nije poput drugih ljudi jer je, hvala Bogu, čovjek koji je stekao dobra djela i Toru, i sigurno se Stvoritelj ne bi trebao odnositi prema njemu kao što se odnosi prema običnim ljudima. Naprotiv, Stvoritelj bi ga trebao prepoznati po tome tko je on.

A ako radi u skrivenosti, sigurno će imati pritužbe prema Stvoritelju, jer ako pati zbog nečega, govori Stvoritelju: „Je li to nagrada za Toru?” Tako on uvijek ima prigovore prema Stvoritelju, što se naziva „sumnjati u Shechinu (Božanstvenost)”, a odnosi se na Stvoritelja. Time se odvajaju od Života svih života.

To znači da tamo gdje bi trebali čeznuti za poništavanjem pred Stvoriteljem i da sve što čine bude samo radi služenja Stvoritelju, oni koji rade za primatelja žele da Stvoritelj služi njima: sve što njihov primatelj treba, Stvoritelj bi trebao ispuniti. Iz toga slijedi da oni rade suprotno od onih koji žele biti nagrađeni životom kroz svoje bavljenje Torom.

Stoga možemo razumjeti ono što smo pitali zašto Rabbi Ami kaže: „Tora se ne smije dati idolopoklonicima.“ Ako je to u radu, što znači u samom čovjeku, i on je u stanju idolopoklonika, razlog zašto je zabranjeno učiti jest taj što je to besmisleno. To je zato što u radu učimo da trebamo proučavati Toru kako bismo izašli iz vladavine naklonjenosti zlu. Ali ako se čovjek ne želi osloboditi porobljenosti naklonjenošću zlu, zašto mu je potrebna Tora? Iz toga slijedi da bi, kad bi mu bila dana Tora, to bilo besmisleno. To je uzaludno trošenje truda onoga koji bi ga podučavao.

Međutim, Rabbi Yohanan dodaje Rabbi Amiju i kaže: „Ne samo da je besmisleno, nego ako se idolopoklonik bavi Torom, to će mu nauditi.“ On dovodi svoju dušu u opasnost jer se za idolopoklonike, što znači one koji proučavaju Toru bez cilja izlaska iz vladavine naklonjenosti zlu, nego žele ostati pod njom i dragovoljno joj služiti, to naziva „idolopoklonstvom“.

O tome je napisano: „Tuđi bog u čovjekovom tijelu.“ Dakle, on za sebe uzima napitak smrti. Zato je Rabbi Yohanan rekao: „Idolopoklonik koji se bavi Torom mora umrijeti.“ To znači da dovodi svoju dušu u opasnost jer će mu Tora postati napitak smrti. Međutim, ono što Rabbi Meir kaže jest: „Odakle da idolopoklonik koji se bavi Torom mora umrijeti? Naprotiv, on je poput velikog svećenika, kao što je rečeno: ‘Ako ih čovjek izvršava, po njima će živjeti.’”

I pitali smo o tome: A) Zašto kaže da je poput velikog svećenika? Zar običan svećenik nije visok stupanj? To je toliko daleko od riječi Rabbi Yohanana, koji smatra da on mora umrijeti. Dakle, koji je razlog tog pretjerivanja da je poput velikog svećenika? B) Tumači pitaju: dokaz koji Rabbi Meir donosi, gdje piše „čovjek“, Rabbi Shimon kaže da „čovjek“ zapravo znači Izrael, a ne idolopoklonike.

Trebamo tumačiti ono što Rabbi Meir kaže: „Idolopoklonik koji se bavi Torom“, kao ono što smo gore objasnili. Rabbi Meirova namjera jest da je čovjek došao do spoznaje da je idolopoklonik, da vidi kako je od dana kad se rodio pa do sada služio idolima, tuđem bogu, što znači naklonjenosti zlu koja je unutar čovjekovog tijela. On vidi kako je porobljen i pod njezinom kontrolom te nema snage suprotstaviti se njezinoj riječi. I iako mnogo puta svojim umom i razumom shvaća da se ne isplati služiti joj, nego da bi naprotiv naklonjenost zlu trebala služiti Kedushi (svetosti), on ipak podvrgava svoj razum i služi joj kao da je shvatio da se isplati služiti joj.

Kad čovjek dođe do te spoznaje, kad vidi da ne postoji nikakva sila na svijetu koja mu može pomoći, i vidi da je izgubljen i da će zauvijek biti odsječen od života, kako bi se izbavio od smrti — budući da se „zli za života nazivaju ‘mrtvima’“ — u tom stanju dolazi do vjere u riječi naših mudraca. Oni su rekli: „To je ono što je Stvoritelj rekao Izraelu: ‘Moji sinovi, Ja sam stvorio naklonjenost zlu; i stvorio sam za nju začin Tore. Ako se bavite Torom, nećete biti predani u njezine ruke.’”

O upravo takvoj vrsti idolopoklonika Rabbi Meir kaže da je poput velikog svećenika. I kao dokaz donosi da je napisano: „Ako ih čovjek izvršava, po njima će živjeti.“ On to tumači tako da ako se čovjek bavi Torom kako bi „živio po njima“, ako je razlog njegovog bavljenja Torom to što želi biti nagrađen životom, a ne biti zao — idolopoklonik, koji je tuđi bog u čovjekovom tijelu — nego je njegov jedini cilj biti nagrađen životom, tada se ovaj stih: „Ako ih čovjek izvršava, po njima će živjeti“, odnosi na njega.

To je zato što će, ako se bavi Torom, biti poput velikog svećenika. I ne samo svećenik, nego će biti svećenik, što znači zadobiti kvalitetu Hesed (milosti), koja se naziva „svećenik“, što znači da će biti nagrađen posudama davanja, a također će biti nagrađen Gadlutom (veličinom/odraslošću). Zato kaže da je poput velikog svećenika.

Sukladno tome, trebamo pitati zašto Rabbi Meir kaže: „Čak i idolopoklonik.“ Kao što smo objasnili, upravo je suprotno, jer je takav idolopoklonik dostojan biti poput velikog svećenika. Možemo objasniti i reći da riječ „čak“ znači da čak i ako čovjek dođe do takve niskosti da vidi kako je uistinu idolopoklonik, da vidi kako do sada ništa nije stekao u svom životu, nego je samo služio svojoj naklonjenosti zlu. Drugim riječima, sve njegove misli i želje bile su samo u korist primatelja. On nije ni dotaknuo put istine, što znači nije imao sposobnost vjerovati u Stvoritelja iznad razuma, nego samo prema onome što mu je razum primatelja dopuštao vidjeti — da će mu upravo rad za njega dati energiju za bavljenje Torom i mitzvot. Takvoj osobi Rabbi Meir dolazi i kaže: „Nemoj žaliti zbog te niskosti. Naprotiv, trebaš vjerovati da čak i kad si došao do tako niskog stanja, Stvoritelj ti još uvijek može pomoći izaći iz egzila bivanja pod njegovom kontrolom sve ovo vrijeme.“ Dakle, razlog je upravo suprotan: značenje onoga što kaže jest: „Čak i ako se svijet slaže.“

Međutim, istina je da tek sada postoji potreba za Torom. Tek sada imaš stvarne kelim, stvarnu potrebu da ti Stvoritelj pomogne, budući da si došao do točke istine, kao što su naši mudraci rekli: „Čovjekova sklonost nadvladava ga svakog dana. Da nije Stvoritelja, ne bi je nadvladao.“ Sad vidi istinu, da mu je pomoć Stvoritelja zaista potrebna.

Sad možemo razumjeti gore navedene riječi Zohara, gdje kaže da naizgled trebamo napraviti tri razlučivanja u radu: 1) idolopoklonici, 2) Jakov, 3) Izrael. Razlika među njima jest u tome što je idolopoklonicima zabranjeno proučavati čak i doslovnu Toru. I to učimo iz onoga što je napisano: „Nije tako učinio nijednom narodu.“ Općenito, dopušteno ga je poučavati doslovnom, upravo u otkrivenim stvarima. To zaključuje iz stiha: „Objavljuje Svoje riječi Jakovu“, što je niži stupanj. Kad je čovjek na višem stupnju, dopušteno ga je poučavati tajnama Tore. To zaključuje iz stiha: „Svoje zakone i Svoje uredbe Izraelu.“

Napisano je u Zoharu, Yitro (stavka 265): „‘Ovako reci domu Jakovljevom’, tom mjestu koje odgovara njihovom stupnju. ‘I kaži sinovima Izraelovim’, budući da su Jakov i Izrael dva stupnja. Jakov je stupanj VAK, a Izrael je stupanj GAR. Međutim, Izrael se naziva ‘cjelovitošću svega’, što znači pokazivanje Hochme (mudrosti) i govor u duhu Hochme.“

I napisano je u Zoharu, Yitro (stavka 260): „‘Ovako reci domu Jakovljevom’ odnosi se na žene, ‘I kaži sinovima Izraelovim’ odnosi se na muškarce.“ Također u Zoharu, Yitro (stavka 261): „‘Ovako reci domu Jakovljevom’ znači kroz govor, sa strane Dina (suda). ‘I kaži sinovima Izraelovim’ jest kao što su rekli: ‘I neka im objavi Svoj savez.’ Kazivanje je Rachamim (milost) za sinove Izraelove, što znači muškarce, koji dolaze sa strane Rachamim. Zato se za njih kaže ‘kazivanje’.“

Trebamo razumjeti razlučivanja u riječima Zohara, koji u odlomku Aharei kaže da su Jakov i Izrael dva stupnja: 1) Jakov je dolje, s kojim se proučava doslovno; 2) Izrael je stupanj iznad, s kojim se proučavaju tajne Tore.

Napisano je u Zoharu, Yitro (stavka 260): „Jakov su žene; Izrael su muškarci.“ Kaže se (stavka 261): „Jakov je sa strane Dina. Zato piše ‘govorenje’, a Izrael je Rachamim, jer kazivanje je Rachamim.“ Kaže se (stavka 265): „Jakov se smatra VAK-om, a Izrael se smatra GAR-om. Zato je napisano: ‘I kaži sinovima Izraelovim’, što znači pokazati Hochmu i govoriti u duhu Hochme, budući da kazivanje podrazumijeva Hochmu.“

Prvo ćemo objasniti što Zohar tumači o razlučivanju Jakova. Kaže: 1) VAK, 2) žene, 3) Din, 4) otkriveni stupanj, niži stupanj, doslovno.

Redoslijed rada kojim čovjek treba započeti kako bi postigao cilj jest spoznati svoje stanje u radu Stvoritelja i što je cilj koji mora dosegnuti. Drugim riječima, što je cjelovitost koju čovjek mora postići?

Prvo stanje jest da čovjek zna da je idolopoklonik, nazvan „idolopoklonik“. To je naklonjenost zlu koja postoji u čovjekovom tijelu. Ona se naziva „tuđi bog“ ili „strani bog“. To služi kako bi čovjek razjasnio svoje stanje, gdje se on uistinu nalazi — da je doista u stanju idolopoklonstva.

Međutim, čovjek treba uložiti velike napore kako bi vidio istinu jer je nemoguće dosegnuti istinu osim kroz Toru i rad, kao što su naši mudraci rekli: „Iz Lo Lishma (ne u Njezino ime), dolazi se do Lishma (u Njezino ime).“ U stanju Lo Lishma, kad čovjek ulaže trud u Toru i rad, ljudska je priroda gledati ljude u svojoj okolini. I vidi da nema drugih ljudi poput njega, koji posvećuju toliko sati radu Stvoritelja.

U tom stanju osjeća se superiornim u odnosu na druge, što uzrokuje da zaboravi cilj, što znači da je glavna stvar postići Lishma. To je zato što su ljudi izvana uzrokovali da osjeti cjelovitost, a upravo zbog te cjelovitosti ne može osjetiti da je lišen glavnog cilja — dosezanja Lishma.

Posebno je tako ako ga poštuju zbog toga što je sluga Stvoritelja. Doista, svi ljudi koji ga časte usađuju svoja gledišta tako da povjeruje u ono što oni misle o njemu, da je vrlo krepostan čovjek bez ikakvih mana. Dakle, kako je moguće da čovjek kaže za sebe da je u stanju idolopoklonstva, da je još uvijek neobrezan? Iz toga slijedi da mu je njegova Dvekut s masama, što znači njihova Dvekut s njegovom Torom i radom, donijela cjelovitost. U radu se to naziva „prianjanje vanjskih“.

I što gubi time što vanjski imaju prianjanje? Odgovor je da je to prianjanje razlog zbog kojeg ne može vidjeti svoje stvarno stanje, da je još uvijek u stanju idolopoklonstva i da treba tražiti savjet kako izaći iz vladavine zla.

Drugo stanje čovjeka jest kad se obrezuje. „Obrezanje“ znači da odsijeca prepucij. Prepucij su tri nečiste Klipot (ljuske/kore), nazvane „Olujni vjetar“, „Veliki oblak“ i „Plamteća vatra“, i odande dolazi volja za primanjem.

Međutim, nije u čovjekovoj moći da sam odsiječe taj prepucij. Baal HaSulam je o tome rekao da Stvoritelj treba pomoći kako bi čovjek mogao odsjeći prepucij. O tome je napisano: „I sklopio je savez s njim.“ Značenje riječi „s njim“ jest da mu je Stvoritelj pomogao. Međutim, čovjek mora započeti.

Pa ipak, ako kažemo da se čovjek ne može sam obrezati, zašto onda čovjek treba započeti, ako kažemo da ne može završiti? Izgleda kao da je njegov rad uzaludan. Međutim, poznato je da nema Svjetlosti bez kli, a kli se naziva „nedostatak“, budući da tamo gdje nema nedostatka, nema ni ispunjenja.

Dakle, to da čovjek mora započeti odnosi se na nedostatak. To ne znači da čovjek treba započeti s ispunjenjem. Naprotiv, kad kažemo „započeti“, radi se o davanju potrebe i manjka. Nakon toga Stvoritelj dolazi i daje ispunjenje za nedostatak. To se naziva: „I sklopio je savez s njim“, da mu Stvoritelj pomaže.

To se također smatra desnom linijom, što je značenje riječi „Otac daje bijelo“, kako je objašnjeno u Učenju Deset Sefirot. To znači da kad viša Svjetlost zasja — što znači Ohr Hochma (Svjetlost Hochme), nazvana Aba (Otac) — tada je moguće vidjeti istinu, da je prepucij — volja za primanjem — loša stvar. Tek tada čovjek shvaća da treba odbaciti samoljublje. To je pomoć koju čovjek prima od Stvoritelja: dolazi do prepoznavanja zla.

Drugim riječima, prije nego što čovjek dođe do odluke da nije vrijedno koristiti primatelja, ne može koristiti posude davanja, budući da jedno proturječi drugome. Iz tog razloga čovjek se mora obrezati, i tada može preuzeti na sebe želju za davanjem.

Iz toga slijedi da uklanjanje prepucija, nazvano „obrezanje“, dolazi uz pomoć odozgo. Drugim riječima, upravo kad viša Svjetlost zasja, čovjek vidi svoju niskost, da ne može ništa primiti zbog nejednakosti forme. U svjetovima se to naziva „Otac daje bijelo“.

A nakon što dođe do prepoznavanja zla dolazi drugi ispravak: počinje raditi radi davanja. Ali i za to je potrebna pomoć odozgo. To se naziva „Njegova majka daje crveno“. U Učenju Deset Sefirot on tumači da se to odnosi na želju za davanjem. Iz toga slijedi da i snaga za poništenje volje za primanjem i snaga koja može izvršavati djela davanja dolaze od višeg. Drugim riječima, pomoć dolazi odozgo.

To postavlja pitanje: „Što daje niži?“ Budući da je rečeno da niži mora započeti. Čime on započinje, kako bi mu nakon toga Stvoritelj dao potrebnu pomoć?

*

Kao što je rečeno, sve što niži može dati Stvoritelju jest nedostatak, kako bi Stvoritelj imao mjesto koje može ispuniti. Drugim riječima, onaj tko želi biti sluga Stvoritelja, a ne idolopoklonik, mora doći do osjećaja svoje niskosti. U onoj mjeri u kojoj to osjeća, u njemu se postupno oblikuje bol zbog toga što je toliko uronjen u samoljublje, zapravo poput zvijeri, i što nema nikakvu povezanost s razlučivanjem čovjeka.

Pa ipak, ponekad čovjek dođe u stanje u kojem može vidjeti svoju niskost, a da ga nije briga što je uronjen u samoljublje, i zapravo ne osjeća da je u takvoj niskosti, do te mjere da mu je potrebno da ga Stvoritelj izbavi iz nje.

U tom stanju čovjek treba reći samome sebi: „Nisam nadahnut time što sam poput zvijeri, koja čini samo zvjerske stvari, i moja jedina briga u tom stanju jest da tražim od Stvoritelja da mi omogući osjećati više užitka u tjelesnim zadovoljstvima, i ne osjećam nikakve druge želje.“ U tom stanju čovjek treba reći samome sebi da je sada u stanju nesvjesnosti. A ako se ne može moliti da mu Stvoritelj pomogne, postoji samo jedno rješenje: povezati se s ljudima za koje vjeruje da osjećaju nedostatak, da su u niskosti i koji traže od Stvoritelja da ih izbavi iz nevolje u olakšanje i iz tame u Svjetlost, iako još nisu izbavljeni — time što će ih Stvoritelj približiti.

Nakon toga treba reći: „Naravno, oni još uvijek nisu dovršili svoj kli nedostatka, nazvan ‘potreba da budu izbavljeni iz ovog egzila’. Međutim, vjerojatno su prošli većinu puta prema osjećanju stvarne potrebe.“ Dakle, kroz njih može također primiti njihov osjećaj, što znači da će i on osjetiti bol zbog toga što je u niskosti. Međutim, nemoguće je primiti utjecaj društva ako čovjek nije povezan s društvom, što znači ako ih ne cijeni. U onoj mjeri u kojoj to čini, može od njih primiti utjecaj bez ikakvog rada, jednostavno prianjanjem uz društvo.

Iz toga slijedi da se u drugom stanju, kad je obrezan i prošao kroz dva razlučivanja — 1) uklanjanje zla, što je poništenje posuda primanja, 2) stjecanje posuda davanja — smatra da sada prima stupanj VAK. To se smatra polovicom stupnja, budući da potpuni stupanj znači da čovjek također može koristiti posude primanja radi davanja.

A budući da je nakon obrezanja stekao samo posude davanja, kako bi bile radi davanja, to se smatra samo stupnjem VAK. To se naziva „stupanj Jakova“. Također se naziva „žensko“, kao u izrazu: „Njegova je snaga slaba poput ženske“, što znači da ne može nadvladati i usmjeriti ih radi davanja, nego samo s posudama davanja.

I taj se stupanj također naziva Din. To znači da još uvijek postoji Midat haDin (kvaliteta suda) nad posudama primanja, da ih je zabranjeno koristiti jer ih ne može usmjeriti radi davanja. Također se naziva „otkriveni stupanj“, kako bi znao da postoji još jedan stupanj koji mu je skriven. Također se naziva „niski stupanj“, kako bi znao da postoji visoki stupanj. To trebamo znati kako bismo znali da još postoji rada koji treba obaviti, što znači dosegnuti još viši stupanj.

Taj se stupanj također naziva „doslovno“, budući da je sada, nakon što se obrezao, postao „jednostavan Židov“. To jest, prije nego što se obrezao bio je idolopoklonik. Sad se jednostavno razlučuje kao „Židov“.

Također, sada se naziva „Jakov“, kao što je napisano: „Ovako reci domu Jakovljevom“, gdje „reći“ znači blag govor, budući da se stupanj Jakova smatra radom samo s posudama davanja, koje su čisti kelim. Zato se tamo koristi „govorenje“, što je blag govor.

Nije tako s razlučivanjem „Izrael“. Zohar tumači Izrael kao: 1) stupanj GAR, cjelovitost svega, 2) muškarce, 3) Rachamim, 4) visok i skriven stupanj, tajne Tore.

Objasnit ćemo ih jedan po jedan.

1) Stupanj GAR. Budući da svaki stupanj obuhvaća deset Sefirot, koje se dijele na Rosh i Guf (glava i tijelo), Rosh se naziva GAR, što znači Keter-Hochma-Bina, a Guf se naziva ZAT. To su dvije polovice stupnja. Zato se VAK smatra niskim stupnjem, a GAR visokim stupnjem. Poznato je da se, kad govorimo o stupnju VAK, on naziva „pola stupnja“. To je znak da GAR nedostaje. Iz tog razloga, kad se kaže „stupanj GAR“, to znači da je ovdje prisutan potpuni stupanj, budući da je pravilo da kad su dva stupnja zajedno, spominje se viši i uključuje niži. Zato Zohar cjelovitost svega naziva „Izrael“.

2) Stupanj muškaraca. Svaki stupanj sadrži dvije vrste kelim: Zach (čisti/fini) — koji su posude davanja, i Av (grubi/debeli), koji su posude primanja. Njih je moguće koristiti samo ako se na njih stavi namjera davanja. A budući da je radi davanja protivno prirodi, to zahtijeva velik trud s mnogo snage protiv prirode. I kad čovjek može nadvladati samo fine kelim, to se naziva „žensko“, što podrazumijeva da je njegova snaga slaba poput ženske. Ali kad može nadvladati i posude primanja, tada se naziva „čovjek“, „muško“, „snažan“. A budući da se Izrael smatra GAR-om, cjelovitošću svega, koristeći također posude primanja, Izrael se smatra „muškarcima“.

3) Stupanj Rachamim. Budući da su Tzimtzum (ograničenje) i Din (sud) postavljeni nad posude primanja, i zabranjeno ih je koristiti osim ako se to može činiti radi davanja, kad čovjek ne može usmjeriti davanje s posudama primanja, postoji Din nad njima i zabranjeno ih je koristiti. Zato se žensko naziva Din.

Ali muško znači da čovjek može nadvladati i u posudama primanja radi davanja, i Din se uklanja s njih. On koristi posude radi davanja, i to se naziva Rachamim (milost). Smatra se da je prethodni Din ublažen kvalitetom Rachamim, tako da sada prima na stupnju radi davanja. Zato se muško naziva Rachamim.

To znači da se muškarci nazivaju Rachamim, a ne Din, kao što je napisano u Zoharu (stavka 261): „Ovako reci domu Jakovljevom“, gdje je „govorenje“ sa strane Dina, a „Kaži sinovima Izraelovim“ znači da je „kazivanje“ sa strane Rachamim.

RASHI tumači stih: „Ovako reci domu Jakovljevom“: „Naziv Mekhilta (tumačenje Knjige Izlaska) odnosi se na žene, njima govori blagim govorom, a ‘Kaži sinovima Izraelovim’, muškarcima, riječi su tvrde poput tetiva.“

Trebamo tumačiti riječi: „Ženama blagim govorom.“ Gore je spomenuto da su žene one koje nemaju mnogo snage za nadvladavanje, nego samo nad finim kelim. To se naziva „blago“, što znači da je blago i nije toliko teško nadvladati posude davanja.

Ali posude primanja vrlo je teško nadvladati. Zato su muškarci — oni koji su u stanju muškaraca, koji imaju snagu za nadvladavanje — dobili rad u stvarima koje su tvrde poput tetiva, što se odnosi na posude primanja. Ali zašto Zohar piše da su muškarci Rachamim? Naprotiv, kaže se: „Tvrde poput tetiva“, a tvrdo znači Din, a ne Rachamim. Dakle, s jedne strane kaže da muškarci znače tvrdi poput tetiva, a s druge strane kaže da su oni Rachamim.

Trebamo tumačiti da muškarci imaju snagu nadvladati i posude primanja, koje je teško nadvladati. A kad nadvladavaju posude primanja, nazvane Midat haDin (kvaliteta suda) koja je nad njima, tada je na tom mjestu Rachamim, a ne Din. Ali kod žena, koje nemaju snagu nadvladati posude primanja, nad njima je Midat haDin i zabranjeno ih je koristiti.

4) Visok i skriven stupanj, koji se smatra „tajnama Tore“. „Skriven“ znači da čak i ako se čovjek već obrezao i bio nagrađen doslovnim, što znači time da je jednostavan Židov, odnosno došao do stanja u kojem ne čini idolopoklonstvo nego služi Stvoritelju, Svjetlost Hochme — otkrivena nad posudama primanja — još uvijek mu je skrivena.

Ali onome tko je nagrađen najvišim razlučivanjem, koji je muško i ima snagu nadvladati također posude primanja, Svjetlost Hochme, nazvana „tajne Tore“, pojavljuje se na tim kelim. Zato Zohar kaže (stavka 265): „I kaži sinovima Izraelovim“, što znači pokazati Hochmu i govoriti u duhu Hochme, budući da „kazivanje“ podrazumijeva Hochmu, kao što je napisano: „I neka im objavi Svoj savez.“

Iz toga slijedi da tvrdnju kako je zabranjeno poučavati Toru idolopoklonike treba tumačiti u radu kao: „Nemoguće je poučavati Toru idolopoklonike.“ Kao što je Baal HaSulam rekao, kad se govori o stvarima rada, tamo gdje piše „zabranjeno“, to znači „ne može“. Ali nakon što se čovjek obreže, postoje dva stupnja — viši i niži — što znači doslovni i skriveni.