Što je u radu značenje riječi: „Ako žena prva oplodi, rađa muško dijete“?

Članak br. 27, 1991.

Naši mudraci su rekli (Berachot 60): „Ako žena prva oplodi, rađa muško dijete. Ako muškarac prvi oplodi, rađa žensko dijete, kao što je rečeno: ‘Ako žena oplodi, rađa muško dijete.’“

Trebamo razumjeti što nam to implicira u radu, kako bismo znali kako se ponašati.

Poznato je da je rad koji nam je dan, da slijedimo Toru i mitzvot, kako bi se pročistio Izrael, kao što je napisano u eseju „Predgovor mudrosti Kabale“: „Poznato je da riječ ‘pročišćenje’ proizlazi iz hebrejske riječi za ‘čišćenje’. Kao što su naši mudraci rekli: ‘Mitzvot su dane samo radi pročišćenja Izraela.’“

Budući da su stvorenja stvorena s prirodom želje za primanjem za sebe same, jer je svrha stvaranja činiti dobro Njegovim stvorenjima, iz tog razloga On je u stvorenjima stvorio želju za primanjem užitka i zadovoljstva. Budući da je to u nejednakosti forme sa Stvoriteljem, koji je Darivatelj, dan nam je rad u kojem se moramo izjednačiti u formi sa Stvoriteljem, tako da i mi moramo ispraviti sebe kako bi sve što činimo bilo radi davanja.

Vidimo da postoje stvari koje činimo a koje su davanje, i postoje stvari koje činimo a koje su primanje. Na primjer, bavimo se mitzvot između čovjeka i Stvoritelja, i mitzvot između čovjeka i čovjeka, koje se obično nazivaju „djela davanja“. Također, izvršavamo djela primanja poput jedenja i pijenja, i dan nam je rad jednakosti forme, što znači da i djela davanja i djela primanja moramo izvršavati radi davanja.

Poznato je da postoji obrnuti odnos između kelim i Svjetlosti. To jest, postoje Svjetlosti koje se nazivaju „muškima“, i postoje Svjetlosti koje se nazivaju „ženskima“. „Muško“ znači cjelovitost, a „žensko“ znači nedostatak, kad stupanj nije u cjelovitosti sa Svjetlošću koju je primio.

Postoje dvije vrste Svjetlosti: 1) Svjetlost svrhe stvaranja, koja se naziva „potpuna Svjetlost“, 2) Svjetlost ispravka stvaranja, koja je samo odjeća za Svjetlost svrhe stvaranja. Ovo je žensko, što znači nepotpuno, već samo sredstvo za postizanje cjelovitosti.

Prva Svjetlost naziva se „Svjetlost Hochme“ ili „Svjetlost života“, a druga Svjetlost naziva se „Svjetlost Hassadim“, koja se obično naziva VAK (Vav Ktzavot – šest krajeva). To znači da joj još uvijek nedostaju prve tri Sefire.

Stoga, ako osoba koristi ženske kelim, naime posude primanja, što znači da se osoba probudila koristiti posude primanja radi davanja, tada „rađa muško dijete“. To jest, iz tog rada rađa se Svjetlost Hochme, potpuna Svjetlost, Svjetlost života, nazvana „muško“, budući da ta Svjetlost pripada svrsi stvaranja, jer je Stvoritelj stvorio posude primanja, nazvane „volja za primanjem“, za Svjetlost svrhe stvaranja.

Napisano je: „Ako žena prva oplodi, rađa muško dijete.“ Ali ako osoba radi s posudama davanja, što znači samo s djelima davanja, ona može raditi radi davanja, jer se posude davanja nazivaju „muškima“. Tada se iz toga rađa samo ženska Svjetlost, budući da Svjetlost Hassadim, koja se otkriva nad posudama davanja, može izroditi samo Svjetlost Hassadim, nazvanu „VAK bez GAR-a (prve tri)“, što ukazuje na odsutnost GAR-a. Svjetlost Hassadim naziva se „Svjetlost odjeće“, što znači da će se unutar Svjetlosti Hassadim kasnije odjenuti Svjetlost Hochma. To je značenje riječi: „Ako muškarac prvi oplodi, rađa žensko dijete.“

Zohar kaže (Tazria, stavka 60): „Dođi i vidi, kad je Stvoritelj sa zajednicom Izraela, koja je Malchut, i ona prva pobuđuje želju za Njim, i privlači Ga k sebi velikom ljubavlju i čežnjom, Malchut se ispunjava Hassadim muškoga s desne strane. A kad Stvoritelj prvi pobudi ljubav i želju, a Malchut se probudi kasnije, tada je sve u formi ženskoga, što je Malchut.“

Trebamo razumjeti što nam to govori u radu. Poznato je da stvorenja proizlaze iz Malchut. Stoga se Malchut naziva „zajednica Izraela“, a narod Izraela proizlazi iz Malchut. Zato Zohar kaže da kako je poredak gore, tako se proteže i na tjelesne grane. Sukladno tome, trebamo tumačiti da kad se osoba probudi prema Stvoritelju, kad želi da je Stvoritelj približi Sebi, što znači da se želi priljubiti uz Njega, što se naziva „jednakost forme“, to znači da osoba želi činiti sve radi Stvoritelja, ali ne može. Zato moli Stvoritelja da joj da snagu, nazvanu „želja za davanjem“.

Kad osoba čezne za tom snagom, budući da ima nedostatak, što znači da nema snagu činiti sve radi Stvoritelja, kroz taj rad ona se budi da moli Stvoritelja da joj da tu snagu. U to vrijeme odozgo joj se daje snaga želje za davanjem, koja je druga priroda. To se naziva „rađa muško dijete“, što znači želja za davanjem, nazvana „muško“. Smatra se da je viši dao nižemu Svjetlost Hassadim, gdje Hesed znači davanje.

Drugim riječima, rad čežnje, gdje niži osjeća svoj nedostatak, naziva se „molitva“. To jest, on moli Stvoritelja da ispuni njegov nedostatak. U to vrijeme ispunjenje nedostatka naziva se „muško“. Napisano je: „i ona prva pobuđuje želju za Njim“, što znači njezina želja, Malchut, nazvana „volja za primanjem“.

Drugim riječima, njezina želja za Njim, da se priljubi uz Njega, što se naziva „jednakost forme“, kad traži želju za davanjem, to se naziva Dvekut (priljubljenost). To je značenje riječi: „Malchut se ispunjava Hassadim muškoga s desne strane.“ Time možemo tumačiti: „Ako žena prva oplodi, rađa muško dijete“, što znači da je buđenje došlo od osobe.

Međutim, to može biti upravo tamo gdje osoba isprva nije imala želju približiti se Stvoritelju, što znači da je primila buđenje odozgo, budući da postoji stvar volje za primanjem duhovnosti, što znači da možemo osjetiti zadovoljstvo u slijeđenju Tore i mitzvot. Već smo rekli u prethodnim člancima da postoje tri razlučivanja koja treba napraviti u ovom zadovoljstvu primanja nagrade:

1) Bit će nagrađen na ovom svijetu i bit će nagrađen na sljedećem svijetu. To jest, on slijedi Toru i mitzvot jer će biti nagrađen, plaćen. Drugim riječima, ne nalazi okus u stvarima koje čini, ali slijedi Toru i mitzvot jer će kasnije biti nagrađen, pa u tome sada uživa.

2) On osjeća dobar okus dok izvršava mitzvot, budući da mu to svijetli, uživa u služenju Kralju, i to je njegova nagrada. On vjeruje onome što je čuo iz knjiga i od autora, da postoji zadovoljstvo u Tori i mitzvot, i također je primio neko buđenje odozgo te je počeo osjećati da može postojati dobar okus u slijeđenju Tore i mitzvot više nego u zadovoljstvima ovog svijeta.

3) On vidi što su naši mudraci rekli o Dvekut: „Priljubi se uz Njega, priljubi se uz Njegove osobine. Kao što je On milosrdan, tako budi i ti milosrdan.“ Iz tog razloga, on se budi raditi kao davatelj i vidi da je to izvan čovjekovih ruku. U to vrijeme počinje čeznuti da mu Stvoritelj da snagu kako bi mogao činiti sve radi davanja. To se smatra time da osoba osjeća da se smatra ženom, ženskim, što znači uronjenom u samoljublje, i tada odozgo prima kvalitetu „muškog“, te biva nagrađena drugom prirodom nazvanom „želja za davanjem“. To je značenje riječi: „Ako žena prva oplodi, rađa muško dijete.“ To jest, odozgo joj se daje Hesed, koji je muško.

Ali „Ako muškarac prvi oplodi, rađa žensko dijete.“ Napisano je: „A kad Stvoritelj prvi pobudi ljubav i želju, a Malchut se probudi kasnije, tada je sve u formi ženskoga, Malchut.“ Također je napisano: „Ako žena prva oplodi, koji je razlog? Naučili smo da je to zato što je niži svijet nalik višem svijetu, i jedno je poput drugoga.“

Trebamo to tumačiti u radu, da ako muškarac prvi oplodi, ona rađa žensko. Stvoritelj se naziva „muškarac“, a čovjek se naziva „žensko“, budući da proizlazi iz Malchut. Iz tog razloga, ako buđenje dolazi odozgo, što znači kad Stvoritelj približava osobu, osoba počinje osjećati veličinu i važnost Stvoritelja. Tada osjeća da će, ako je povezana sa Stvoriteljem, osjećati zadovoljstvo kad je blizu Stvoritelja. Tada osoba počinje slijediti Toru i mitzvot jer osjeća neku životnost u tome. Slijedi da je cijeli razlog koji je obvezuje da slijedi Toru i mitzvot zadovoljstvo koje sada osjeća kroz buđenje „muškoga“, što znači Stvoritelja.

To je značenje riječi: „Ako muškarac prvi oplodi, rađa žensko dijete.“ To jest, iz tog rada, kad osoba radi zato što je primila buđenje odozgo, može se roditi samo žensko. Poznato je da žensko u duhovnosti znači „primanje, a ne davanje“. Ovdje to trebamo tumačiti u radu, da tada osoba gradi svoj rad na osnovi primanja zadovoljstva iz tog rada, i to je ono što je uzrokuje da radi.

To se naziva „žensko“, što znači da tada osoba radi na osnovi nazvanoj „volja za primanjem duhovnosti“. Međutim, ona nema snagu raditi radi davanja, budući da je cijela njezina osnova izgrađena na zadovoljstvu koje je primila odozgo kroz buđenje odozgo. U to vrijeme osoba se rađa s kvalitetom ženskoga, što je želja za primanjem duhovnosti radi primanja. Međutim, ona ne može raditi radi davanja, kao što je napisano: „Ako muškarac prvi oplodi, rađa žensko dijete“, što znači primanje, a ne davanje.

Stoga, ako je osoba nagrađena, odozgo joj se pokazuje da čovjek mora raditi radi davanja, ali ona ne može raditi radi davanja. Iz tog razloga trpi pad jer još uvijek nije sposobna raditi na osnovi davanja. To jest, kad vidi da treba raditi radi davanja, a ne radi same sebe, trpi pad jer vidi da to nije za nju.
Ponekad taj pad uzrokuje da pobjegne iz kampanje. Ako je nagrađena, oporavlja se i počinje uviđati što znači da čovjek mora raditi radi davanja. Vidi da je to izvan čovjekovih ruku, i tada počinje moliti Stvoritelja da joj pomogne izaći iz kontrole samoljublja s kojim je čovjek rođen, i moli Stvoritelja da joj pomogne.

To se smatra time da osoba mora moliti za izgnanstvo Shechine, što znači kako raditi radi kraljevstva neba. To je teško, budući da proizlazi iz vladavine naroda svijeta nad čovjekovom osobnom kvalitetom Izraela. Također, treba moliti za cijelu zajednicu, da sav Izrael može raditi za Kedushu (svetost), nazvanu „kraljevstvo neba“. Ovo razlučivanje, kad osoba radi za Malchut, naziva se: „Ako žena prva oplodi, rađa muško dijete.“ Ali „Ako muškarac prvi oplodi, rađa žensko dijete.“

Iz tog razloga, čovjek ne bi trebao sjediti i čekati da primi buđenje odozgo. Umjesto toga, u svakom stanju u kojem se nalazi, trebao bi započeti i probuditi se, kako bi mu Stvoritelj pomogao.

Što se tiče molitve, trebamo znati da kad osoba moli Stvoritelja da joj pomogne, trebamo razlikovati između molitve i zahtjeva. „Molitva“ znači da osoba moli prema redoslijedu molitvi koje su naši mudraci uredili za nas. „Zahtjev“ je kad osoba privatno traži. Tako se tumače molitva i zahtjev.

To možemo objasniti time da ono što su naši mudraci ustanovili, čovjek treba izgovarati ustima. To jest, čak i ako ne misli da će Stvoritelj čuti ono što govori u formulaciji molitve, to se ipak smatra molitvom, budući da izgovaramo ono što su oni rekli, a za njih su to bile svete riječi. Na primjer, nakon Osamnaest molitvi, čovjek izgovara molitvu: „Neka moja duša bude poput praha pred svima.“ Svakako, čovjek ne želi da Stvoritelj usliši njegovu molitvu doslovno.

Ipak, čovjek to izgovara u formulaciji molitve kao Segula (vrlinu/lijek). To jest, kao Segula, izgovaranje „Neka moja duša bude poput praha pred svima“ može pomoći čak i za stjecanje sredstava za život i slično. To je zato što su sve molitve koje su naši mudraci ustanovili sveta imena, što je Segula za sve, što znači da pomaže u svemu.

Ali značenje riječi koje čovjek misli, prema onome što razumije, treba znati da su te molitve iznad našeg uma. Naprotiv, sve su to sveta imena. Mi ih koristimo kao Segulu, jer kroz njih imamo povezanost sa Stvoriteljem. Zato sve molitve moramo izgovarati ustima, budući da srcem ne razumijemo. Stoga, kad to izgovaramo ustima, imamo povezanost s onim što su oni rekli, budući da je sve što su rekli bilo u svetom duhu, i utemeljeno je na svetim imenima.

Baal HaSulam je rekao da, iako je običaj da kad želimo moliti za bolesnu osobu, redoslijed bude da u Osamnaest molitvi kažemo: „Izliječi nas, Gospode, i bit ćemo izliječeni“, to je zato što šira javnost može razumjeti samo prema značenju riječi. Ali uistinu, rekao je da možemo spomenuti bolesnu osobu, da joj Stvoritelj pošalje iscjeljenje, čak i u blagoslovu „I klevetnicima“, budući da su svi blagoslovi u Osamnaest molitvi sveta imena. Zato je rekao da kad izgovaramo molitve koje su oni rekli, imamo povezanost s njima, što znači s njihovim molitvama, naime povezanost s njihovim namjerama.

Nije tako sa zahtjevom. To je kad čovjek osjeća što mu nedostaje. To je upravo u srcu, što znači da nije važno što govori ustima, budući da „traženje“ znači da čovjek traži ono što mu treba, a sve čovjekove potrebe nisu u ustima, već u srcu. Stoga nije važno što čovjek govori ustima. Naprotiv, Stvoritelj poznaje misli. Zato se odozgo čuje samo ono što srce zahtijeva, a ne ono što usta zahtijevaju, budući da usta nemaju nedostatak koji treba biti ispunjen.

Stoga, kad čovjek dolazi moliti, trebao bi se pripremiti za molitvu. Što je ta priprema? Napisano je: „Pripremi se za svog Boga, Izraele“ (Shabbat 10). On tamo kaže da je priprema nešto što svatko čini prema svom razumijevanju. Trebamo tumačiti da se priprema koju svatko čini odnosi na to da zna što tražiti, budući da čovjek mora znati što traži. To jest, čovjek mora znati što mu treba.

To znači da čovjek može tražiti mnoge potrebe, ali obično tražimo ono što nam je najpotrebnije. Na primjer, kad je čovjek u zatvoru, sva njegova briga usmjerena je na to da ga Stvoritelj oslobodi iz zatvora. Iako ponekad čovjek nema prihoda i slično, ipak ne traži od Stvoritelja i prihod, premda mu je potreban, budući da tada najviše pati zbog toga što je u zatvoru. Iz tog razloga, čovjek traži ono što mu je najpotrebnije, što znači da traži ono što ga najviše boli.

Stoga, kad čovjek dolazi moliti Stvoritelja da mu pomogne, najprije bi se trebao pripremiti i ispitati sebe da vidi što ima i što mu treba, a tada može znati što tražiti od Stvoritelja da mu pomogne. Napisano je: „Iz dubina sam Te zazvao, Gospode.“ „Dubina“ znači da je čovjek na samom dnu, kao što je rečeno: „na dnu Sheola“, što znači da je njegov nedostatak dolje i on osjeća da je najniži od svih ljudi.

Drugim riječima, osjeća da je udaljen od Kedushe više nego svi ostali, što znači da nitko ne osjeća istinu, da njegovo tijelo nema nikakve veze s Kedushom. Iz tog razloga, oni ljudi koji ne vide istinu o tome koliko su udaljeni od Kedushe mogu biti zadovoljni svojim radom u svetosti, dok on pati zbog svog stanja.

Stoga ta osoba, koja je kritički ispitala samu sebe i želi vidjeti istinu, može reći: „Iz dubina sam Te zazvao, Gospode“, što znači iz dubine srca. To se naziva „molitva iz dubine srca“, sa strane primatelja. To jest, on je ispitao sebe i vidio svoj nedostatak.

Međutim, kad se osoba priprema za molitvu, mora obratiti pažnju na Davatelja. To je najteže, budući da postoji pravilo da se tijelo ne slaže ni sa čim što ovisi o vjeri. Budući da čovjek moli Stvoritelja, mora vjerovati da Stvoritelj „čuje molitvu svakih usta“, čak i kad osoba nije dostojna da Stvoritelj ispuni njezine želje.

To je kao što kažemo u odnosu između čovjeka i čovjeka. Obično bi trebala postojati dva uvjeta kad netko traži uslugu od drugoga: 1) Njegov prijatelj mora imati ono što on želi, tako da će mu, ako ga zamoli, moći dati jer to posjeduje. 2) Njegov prijatelj mora imati dobro srce. Inače, njegov prijatelj može imati ono što traži, ali mu neće htjeti dati jer nije milosrdna osoba.

Isto tako, između čovjeka i Stvoritelja, ta dva uvjeta također moraju biti ispunjena, kao što su naši mudraci rekli (Hulin 7b): „Izrael je svet. Neki žele, a nemaju; neki imaju, a ne žele.“ Trebamo to tumačiti u radu. Stvoritelj ima ono što čovjek želi, što znači ono što čovjek traži — da ga Stvoritelj približi i da mu privilegiju služenja Njemu. Drugim riječima, čovjek želi da mu Stvoritelj da želju za davanjem. U to vrijeme vjeruje da Stvoritelj ima moć dati čovjeku želju za davanjem.

Međutim, Stvoritelj ne želi, budući da vidi da osoba još nije sposobna za to jer još uvijek nema stvarnu želju za tim, budući da misli da je već mnogo puta molila Stvoritelja da ispuni njezinu želju i da joj ispunjenje, naime želju za davanjem.

Ali budući da je „prednost Svjetlosti iz tame“, čovjekovo buđenje odozdo još uvijek nije potpuno, i čovjek još mora uložiti trud kako bi razumio veliki dar nazvan „želja za davanjem“, koji traži od Stvoritelja. To se naziva: „On ima, ali ne želi dati.“ Međutim, osoba se smatra svetom jer traži od Stvoritelja da je uzme kao slugu Stvoritelja.

Ponekad čovjek moli Stvoritelja da ga približi i da mu dobar okus u Tori i molitvi. Tada, ako osjeti slast u Tori i radu, pristat će služiti Stvoritelju. Ali učiti i moliti te slijediti svih 613 mitzvot sa svim njihovim detaljima i preciznostima tek tako, kad u tome ne osjeća nikakav okus? Čovjek kaže da to ne može učiniti.

Stoga moli Stvoritelja da ispuni njegovu želju. Za Stvoritelja se to naziva: „Izrael je svet. Neki žele, a nemaju.“ To znači da Stvoritelj želi dati čovjeku okuse Tore i mitzvot, ali „On nema“. To jest, te stvari ne postoje kod Stvoritelja, u posudama primanja, tako da bi ih bilo moguće dati čovjeku u njegovim posudama primanja.

To je značenje riječi: „Stvoritelj mu ne može dati“, budući da Stvoritelj nema posude primanja. Naprotiv, kod Stvoritelja je sve u posudama davanja. Budući da čovjek želi da mu Stvoritelj da sve u čovjekovim posudama primanja, jer tvrdi da želi uživati u Tori i mitzvot, i zato moli Stvoritelja da ispuni njegov nedostatak, za Stvoritelja se to naziva: „On želi dati čovjeku ono što čovjek želi, i želi dati zbog Svoje želje da čini dobro Svojim stvorenjima. Ali budući da čovjek traži od Stvoritelja da mu sve da u čovjekovim posudama primanja, Stvoritelj to nema.“ Naprotiv, Stvoritelj ima samo želju za davanjem.

Iz tog razloga, iako čovjek ne može primiti od Stvoritelja, on se ipak naziva „svetim“, budući da želi baviti se Torom i mitzvot. Stoga, kad čovjek dolazi moliti, najprije bi se trebao pripremiti kako bi znao za što moliti.