Što znači da je onaj tko je bio na dalekom putu odgođen za drugi Pesah, u radu?

Članak br. 30, 1991.

Zohar kaže (BeHaalotcha, stavka 66): „Rabi Yosi je rekao: ‘čovjek, čovjek’ dvaput. Zašto? Odgovara: ‘Čovjek koji je čovjek, prikladan za primanje visoke duše, ali se okaljao jer je sam sebe doveo do mane.’ ‘Čovjek, čovjek’ znači da je dostojan biti čovjek, ‘ili na dalekom putu’, jer čovjek koji se onečišćuje, onečišćen je odozgo. A budući da je onečišćen odozgo, on je na dalekom putu od tog mjesta i tog puta za koji se potomci Izraela drže. Rabi Yitzhak je rekao: ‘Napisano je: “Ako (netko od vas) postane nečist zbog duše ili na dalekom putu”, što je značenje riječi “ili”.’ Rabi Yosi je rekao: ‘Ovdje, kad kaže “nečist zbog duše”, to znači prije nego što je onečišćen odozgo. Ali kad kaže ovdje “daleki put”, to znači nakon što je bio onečišćen odozgo i pao na daleki put, što je Sitra Achra (druga strana). To znači da će oboje biti lišeni Kedusha (svetosti) odozgo i neće izvršavati Pesah kad ga Izrael izvršava.’”

Naši mudraci su rekli (Shabbat 104): „Kad se čovjek dolazi onečistiti, otvara mu se; kad se dolazi pročistiti, pomaže mu se.“ Trebamo razumjeti što je ovdje napisano, da „kad se čovjek koji se onečišćuje, biva onečišćen odozgo“. Ne kaže da mu se otvara, nego da biva onečišćen odozgo. Također trebamo razumjeti zašto mu se otvara, budući da „Stvoritelj ne prigovara Svojim stvorenjima“. RASHI tumači da Stvoritelj ne kleveće Svoja stvorenja (Avoda Zara 3), pa zašto mu se daje odozgo neka pomoć koja je na štetu čovjeka? Naprotiv, trebao bi biti potpomognut, kao što je napisano: „Onome tko se dolazi pročistiti, pomaže se.“ Ako mu se već ne daje pomoć na korist, barem se odozgo ne bi smjelo činiti djelo koje mu je na štetu.

Sigurno postoji mnogo objašnjenja u doslovnom smislu, ali mi to trebamo tumačiti u radu. Poznato je da kad čovjek izvršava Toru i mitzvot na način opće mase, to jest da bi primio nagradu, i ne obraća pažnju na pitanje namjere davanja, on vidi da svakoga dana napreduje u radu, jer je to istina. U praksi, sve što čovjek čini pripisuje se njegovu imenu, i u tom stanju, koje se naziva Lo Lishma (ne u Njezino ime), ne može vidjeti da je to Lo Lishma, to jest ne može vidjeti da ovdje postoji manjak, da bi trebalo biti Lishma (u Njezino ime), dok on radi Lo Lishma. Naprotiv, stvari koje čini općenito mu svijetle.

Kao rezultat toga, čovjek ne može vidjeti nikakav nedostatak u sebi. To jest, s obzirom na opću masu, postoji ispravak da mu stvari koje čini svijetle kao Okružujuća Svjetlost, što je ispravak na razini djelovanja. Stoga čovjek mora paziti da ne podcjenjuje praksu Tore i mitzvot, čak i ako je samo u djelovanju i bez ikakve namjere. To jest, čak i ako čovjek izvršava svoja djela pod prisilom, to se ipak smatra velikom stvari.

Stoga ljudi koji još ne mogu raditi s namjerom davanja imaju ispravak da ne nalaze nikakav nedostatak u onome što čine, pa će biti radosni u svom radu, kao što je napisano: „Služite Gospodinu s radošću.“ Nasuprot tome, kad misao i želja dođu čovjeku i on počne osjećati da mora postojati pitanje namjere u izvršavanju Tore i mitzvot, i probudi se da djeluje ne radi primanja nagrade, nego radi davanja, tada započinje novi poredak.

Poredak je takav da u to vrijeme čovjek prelazi na rad na lijevoj liniji, kad počinje kritizirati svoja djela, jesu li radi davanja, i ulazi u rad koji se naziva Tuma’a (nečistoća) i Tahara (čistoća). To znači da počinje raditi na pročišćenju kelim.

Nemoguće je raditi na čistoći prije nego što znamo što je Tuma’a. To jest, nije dovoljno što je napisano da postoji pitanje Tuma’a, nego čovjek mora osjetiti kakve gubitke Tuma’a uzrokuje, što gubi time što zna da je nečist, to jest što bi dobio kad ne bi bio nečist, i što sada gubi time što je postao nečist.

Drugim riječima, iako je prije nego što je započeo rad davanja znao da postoji pitanje nečistoće i čistoće, nije znao zašto je nečistoća loša, a čistoća dobra. Stoga se čovjek mora baviti prepoznavanjem zla, to jest pokušati shvatiti da se želja za primanjem za sebe naziva Tuma’a. To jest, ta Tuma’a ga udaljava od Kedusha (svetosti), to jest od Stvoritelja, kao što je napisano: „Budite sveti, jer sam Ja, Gospodin, vaš Bog, svet.“ To znači da ćete biti odvojeni, to jest kao što Stvoritelj daje, tako i čovjek treba nastojati da sva njegova djela budu u svojstvu davanja, i to se naziva Kedusha. Suprotno tome naziva se Tuma’a.

Čovjek treba tražiti od Stvoritelja da mu pomogne shvatiti zlo koje se nalazi u želji za primanjem za sebe, to jest da mu Stvoritelj pomogne osjetiti gubitak koji mu želja za primanjem za sebe uzrokuje, i koliko bi mogao dobiti kad bi imao snagu želje za davanjem. Drugim riječima, velika Tuma’a ili mala Tuma’a i velika Kedusha ili mala Kedusha ne mjere se veličinom Tuma’a ili Kedusha, nego mjerom štete koju Tuma’a donosi i mjerom važnosti koju Kedusha donosi, to jest koliko čovjek pati kad zna da je nečist i koliko bi zadovoljstva osjetio kad zna da je u Kedusha.

Prema navedenome, trebamo protumačiti ono što smo pitali o riječima naših mudraca: „Onome tko dolazi onečistiti se, otvara mu se.“ Pitali smo: „Stvoritelj ne prigovara Svojim stvorenjima“, pa zašto mu se „otvara“? To implicira da mu se pokazuje da može ići dalje u Tuma’a, dok je prije nego što je došao onečistiti se, mjesto Tuma’a bilo zatvoreno, i tek kad je došao onečistiti se, otvorilo mu se. Odozgo bi trebala biti milost prema toj osobi, kao što je napisano: „I Njegove milosti su nad svim Njegovim djelima.“

Trebamo protumačiti značenje „Onaj tko dolazi onečistiti se“. To znači da onaj tko želi započeti rad davanja ne može raditi radi davanja ako ne zna gubitak rada radi primanja, zbog čega sada dolazi spoznati mjeru zla koje postoji u želji za primanjem za sebe, to jest kolika je mjera zla koja se nalazi u želji za primanjem, koja se naziva Tuma’a, što je suprotno od Kedusha. On traži od Stvoritelja da mu omogući spoznati mjeru zla koja se nalazi u želji za primanjem koja se naziva „nečista“, to jest nečista za dušu. Kad traži od Stvoritelja da mu pomogne, odgovor na to je „otvara mu se“ da vidi zlo koje postoji u Tuma’a želje za primanjem.

Postoje dva razlučivanja: 1) dolazak onečistiti se, 2) vidjeti da je već nečist i željeti vidjeti više nego što sada vidi. Ako traži da vidi više, pomaže mu se odozgo, kao što je ovdje napisano u Zoharu: „Čovjek koji se onečišćuje, biva onečišćen odozgo.“ Drugim riječima, nakon što mu se otvori i vidi da je onečišćen, i traži više, da mu se pokaže istina — da je toliko daleko od Kedusha — tada biva onečišćen odozgo. To jest, prima pomoć odozgo time što mu se pokazuje gubitak koji se nalazi u želji za primanjem za sebe. To se smatra dolaskom u stanje „prepoznavanja zla“. Tada se u njemu rađa potreba, nazvana kli, da mu Stvoritelj pomogne i da mu da čistoću, kao što je napisano: „I poškropit ću vas čistom vodom.“

Ovim možemo protumačiti ono što smo pitali: zašto Zohar kaže: „Čovjek koji se onečišćuje, biva onečišćen odozgo“? Uostalom, Stvoritelj ne prigovara Svojim stvorenjima! Odgovor je da je to što je onečišćen odozgo — pomoć, to jest pomaže mu se odozgo da vidi istinu o tome kako je želja za primanjem zla i nečista, budući da sada traži tu pomoć jer želi vidjeti istinu o tome što je zlo.

Sukladno tome, trebamo protumačiti ono što Rabi Yitzhak pita o Rabiju Yosiju, koji kaže o stihu: „Ako je čovjek, čovjek, nečist za dušu ili na dalekom putu“, da se daleki put također smatra Tuma’a, ali kad je onečišćen odozgo naziva se „daleki put“. Napisano je: „ili na dalekom putu“, što znači da su to dvije stvari, to jest da daleki put nije Tuma’a. Rabi Yosi objašnjava: „Kad kaže ‘nečist za dušu’, to znači prije nego što je onečišćen odozgo. A ovdje, kad kaže ‘na dalekom putu’, to znači nakon što je bio onečišćen odozgo i pao na daleki put, što je Sitra Achra (druga strana).“

Trebamo protumačiti da postoje dva razlučivanja u Tuma’a na putu rada: 1) Onaj tko dolazi onečistiti se, to jest dolazi vidjeti je li želja za primanjem Tuma’a, to jest da uzrokuje tupost srca. Tada mu se otvara da vidi zlo. No prije nego što čovjek dođe onečistiti se, to jest vidjeti zlo u sebi, postoji ispravak odozgo da čovjek ne može vidjeti zlo, budući da postoji pravilo da se čovjeku ne pokazuje više nego što može ispraviti u sebi. To je kao u tjelesnom svijetu, kad se čovjeku ne govori prava bolest ako je bolest neizlječiva.

Zbog toga se otvara upravo onome tko dolazi onečistiti se, koji želi vidjeti istinu. Ako želi napredovati i moli da mu se pokaže prava mjera zla koja se nalazi u želji za primanjem za sebe, pomaže mu se odozgo, to jest biva onečišćen odozgo. To jest, pokazuje mu se odozgo šteta u Tuma’a. Tada počinje moliti iz dubine srca da mu Stvoritelj da želju za davanjem umjesto želje za primanjem koju ima po prirodi, i da mu se da druga priroda, što je dar odozgo.

Ovim trebamo protumačiti ono što je napisano: „To znači da će oboje biti lišeni Kedusha odozgo i neće izvršavati Pesah kad ga Izrael izvršava.“ Drugim riječima, i kad je čovjek u prvom stanju, kad dolazi onečistiti se, i kad je u drugom stanju, kad je na dalekom putu, kad mu se odozgo pokazuje koliko je daleko od Kedusha, on ne može izvršavati Pesah kad ga Izrael izvršava.

Trebamo protumačiti da „Izrael“ znači da je već u svojstvu „Izrael“, to jest da je već u stanju Yashar-El (ravno prema Stvoritelju), što implicira da su sva njegova djela usmjerena izravno prema Stvoritelju. To se smatra boravkom u desnoj liniji, što je čistoća, to jest čistoća kelim, kad su sva njegova djela radi Stvoritelja. To se naziva Lishma (u Njezino ime), kao što je rečeno: „Rabi Meir kaže: ‘Onome tko uči Toru Lishma, otkrivaju se tajne Tore.’“ Trebamo protumačiti da kad čovjek zadobije svojstvo „Izrael“, to je vrijeme za izvršavanje Pesah-žrtve. Izrael znači čistoća, i kad se čovjek pročisti, to je vrijeme da prinese žrtvu Stvoritelju, pri čemu se prinošenje žrtve smatra cjelovitošću.

To je kao što je napisano u Zoharu (VaYikra, stavka 109): „Rabi Yehuda je započeo i rekao: ‘Služite Gospodinu s radošću.’ Ako kažeš da je takav rad žrtve, to nije moguće. Budući da je taj čovjek prekršio zapovijed svoga Gospodara, zapovijed Tore, i pokajao se pred svojim Gospodarom, s kakvim će licem stati pred Njega? Doista, čime se oni ispravljaju? To je putem onih svećenika i Levita koji upotpunjuju radost i pjevanje za Njega.“

On tamo u Sulam (komentaru na Zohar) objašnjava da se ova stvar ispravlja putem poretka triju linija. Zato kad se govori o Pesah-žrtvi, što je pitanje izlaska iz Egipta, mora postojati naznaka u našem radu da najprije moramo postići čistoću, a zatim dolazi približavanje i bivamo nagrađeni Kedusha. Međutim, čovjek mora vjerovati da kad se u njemu probudi ulazak u rad, to dolazi odozgo, to jest da je približen odozgo, kako bi imao povezanost s Kedusha.

Svakako, mora zahvaljivati Stvoritelju što ga je izvukao iz stanja niskosti i uzdigao u područje Kedusha, to jest što je počeo osjećati da postoji viši stupanj od kojeg može primati opskrbu, da njegova opskrba ne bude kao kod životinja, nego da prima opskrbu s razine „govorećeg“. I što više zahvaljuje, to više povećava taj osjećaj.

Ipak, u isto vrijeme mora znati da treba tražiti od Stvoritelja da ga uzdigne na još viši stupanj od onoga na kojem se sada nalazi, kako bi bio nagrađen Torom. To jest, iako sebi predočava da je stanje u kojem se nalazi vrlo važno, toliko da ne može zamisliti veću važnost na svijetu, ipak treba reći: „Koliko god da svoje sadašnje stanje predočavam kao vrlo važno, ipak ne mogu predočiti njegovu stvarnu važnost. Koliko god da predočavam stanje veličine, trebam reći da iako sam zahvalan Stvoritelju koliko je to moguće, iznad razuma, ipak vjerujem da postoji viši stupanj od onoga na kojem sam sada, i tražim od Tebe da mi daš veći dar.“

Ovim trebamo protumačiti ono što je napisano (Psalmi 71): „Uvijek ću čeznuti“, što znači da postoje viši stupnjevi od onoga što mogu predočiti sebi. Iako čovjek treba znati da koliko god cijeni sadašnje stanje, ono je zaista važnije, jer čovjek ne može shvatiti vrijednost čak ni najmanjeg trenutka duhovnosti, ipak, iznad razuma, on vjeruje i traži to.

To je značenje riječi „Uvijek ću čeznuti“, što znači da ću moći predočiti da postoji veća veličina nego što mogu predočiti. To je značenje onoga što je napisano: „I dodat ću svoj Tvojoj slavi.“ To znači da iako Te sada hvalim, tražim da mogu hvaliti više nego što mogu sada, i želim dodati Tvojoj slavi.

Međutim, kad čovjek treba razmotriti svoje duhovno stanje, i kad se dovede pred suca u svom srcu kako bi donio presudu, je li kriv ili nevin, to jest ponekad ga sudac oslobađa jer ne može platiti dugove koje mora platiti, tada je čovjeku potrebna milost. To jest, ponekad sudac u njegovu srcu pripada zlima, onima koji osuđuju svog Stvoritelja, a ne sebe. Iz toga proizlazi da ti suci dovode čovjeka u zatvor prijestupnika protiv Kralja, kao što je napisano (Psalmi 107): „Stanovnici tame i sjene smrti, zarobljenici bijede i željeza, jer su se pobunili protiv riječi Boga i prezreli savjet Svevišnjega.“

Iako mogu postojati dobri suci, oni primaju mito. To jest, sudac u njegovu srcu brine o vlastitoj koristi, pa stoga uvijek presuđuje na štetu čovjeka. Tada čovjek nema drugog izbora nego tražiti od Stvoritelja milost i da mu da pravog suca. Čovjek vidi da nema pravog suca osim Stvoritelja.

U vezi s tim trebamo protumačiti ono što je kralj David rekao (Psalmi 82): „Ustani, Bože, sudi zemlji, jer Ti ćeš naslijediti sve narode“, što znači da će Stvoritelj biti sudac. Tada čovjek prima snagu od Stvoritelja, „jer Ti ćeš naslijediti sve narode“, jer tada čovjek nasljeđuje sve narode u svom srcu.

Poredak rada treba biti prvenstveno usmjeren na jednu stvar: raditi protiv čovjekova razuma. To jest, kad se čovjeku kaže da mora raditi radi Stvoritelja, a ne radi sebe, to je protiv čovjekova razuma. Uostalom, napisano je: „I živjet će po njima, a ne da umre.“ Iz toga slijedi da to proturječi svrsi stvaranja, koja je činiti dobro Njegovim stvorenjima.

To možemo protumačiti kroz iskušenje Abraham. S jedne strane, Stvoritelj mu je rekao: „jer će se po Izaku nazvati tvoje potomstvo“, a zatim je napisano: „Uzmi sada svoga sina, svoga jedinoga, i prinesi ga ondje kao paljenicu.“ Trebamo to protumačiti u radu. „Tvoj Ben (sin)“ dolazi od riječi Bina, što znači Havanah (razumijevanje). „Tvoj jedini“, znači jedino razumijevanje koje postoji u čovjeku, koje čovjek čuva svom svojom dušom i srcem da mu se ne nanese nikakva šteta, naime želju za primanjem za sebe. „I prinesi ga kao paljenicu“, znači zakolji želju za primanjem za sebe, poništi je i radi samo sa željom za davanjem, a ne sa željom za primanjem.

Nakon toga je rekao: „Ne pružaj ruku na dječaka.“ Trebamo protumačiti da ne treba reći da čovjek treba poništiti želju za primanjem. Naprotiv, čovjek treba raditi tako da može koristiti želju za primanjem radi davanja, a dijelovi koje ne može usmjeriti radi davanja zabranjeni su za uporabu. To možemo protumačiti prema onome što mu je rečeno: „I Abraham je otišao i uzeo ovna umjesto svoga sina.“ „Ovan“ se naziva Bina, kao što je napisano u Zoharu, gdje pita: „Zašto ovan, a ne rog?“ I odgovara da se ovan smatra Binom, a rog Malchut. Trebamo protumačiti da je Malchut „želja za primanjem“. Stoga su posude primanja koje ne možemo usmjeriti da djeluju radi davanja zabranjene za uporabu. Umjesto njih koristimo kelim Bine, koje se nazivaju „posude davanja“.

Sukladno tome, možemo razumjeti da kad čovjek osjeća da nije u redu, da je grešnik, to mu ne dolazi zato što je učinio mnogo loših djela, jer postoji pravilo: „prijestup i ponavljanje — postaje mu kao dopušteno.“ Stoga mnogi grijesi ne čine da čovjek osjeti svoju krivnju. Naprotiv, veličina grijeha mjeri se prema čovjekovu osjećaju koliko je udaljen od Stvoritelja. Drugim riječima, u mjeri u kojoj čovjek osjeća i vjeruje u Stvoritelja, u toj mjeri osjeća koliko je udaljen od velikog Kralja.

To znači da kad osjeća da je grešnik, mora znati da mu je Stvoritelj dao da malo osjeti da postoji Kralj u svijetu. Taj osjećaj, koji je primio odozgo, uzrokuje da osjeća da je grešnik. No kad nema nikakvu povezanost sa Stvoriteljem, kako može osjetiti da je sagriješio pred Stvoriteljem i činio loša djela, koja su protiv Tore, ako ne zna da postoji Davatelj Tore u svijetu? Naprotiv, osjećaj grijeha je prema mjeri njegove vjere u veličinu Kralja — u toj mjeri može osjetiti veličinu grijeha. To znači da se grijeh mjeri u onome tko je pogriješio.

To je kao što su naši mudraci rekli (Baba Kama, poglavlje 3): „Stvar srama ovisi o onome tko sramoti i onome tko je posramljen.“ Trebamo protumačiti da ako je onaj koji sramoti razuman, može znati da ako sramoti nekoga velikog, to je težak grijeh. To jest, onaj koji sramoti ima razum da procijeni veličinu i važnost onoga tko je posramljen. Iz toga slijedi da je počinio težak grijeh.

Međutim, ako onaj koji sramoti nema razum da procijeni važnost onoga tko je posramljen, ne može se reći o njemu da je počinio težak grijeh i da treba veliko iskupljenje za pogrešku koju je učinio prema nekome. Stoga, prema osjećaju veličine Kralja — takav je i grijeh. Dakle, ako je čovjek pravednik i ima neko razumijevanje veličine Kralja, njegov je propust zasigurno veći nego kod običnog čovjeka.

Iz toga proizlazi da uvijek mjerimo važnost Kralja koju čovjek ima prema njegovu osjećaju. Stoga, ako čovjek osjeća da je sagriješio, mora biti da mu je odozgo dano neko približavanje Kedusha, i zato osjeća da je sagriješio. To je kao što je Baal HaSulam rekao o riječima naših mudraca, da je Stvoritelj precizan s pravednicima kao vlas, kao što je napisano: „I oko Njega je vrlo burno.“ On je pitao: zašto oni zaslužuju veću kaznu od drugih? Rekao je da onaj tko je pravednik kaže da je Stvoritelj precizan s njim kao u vlas, u debljinu dlake. Stoga, kad čovjek osjeća da je sagriješio, ne treba se uznemiriti. Naprotiv, to je znak da ga odozgo približavaju. Stoga se mora nadvladati i preuzeti na sebe teret kraljevstva Nebesa, i uspjet će.