Što znači: “Skrivene stvari pripadaju Gospodu, našem Bogu” u radu?

Članak br. 45, 1990.

Poznato je da u izvršavanju Tore i mitzvot postoji čin i postoji namjera. “Čin” znači da osoba treba izvršavati Toru i mitzvot sa svim detaljima i preciznostima, za što treba vjerovati da će biti nagrađena. Kao što kaže Maimonides na kraju Hilchot Teshuva: “Stoga, kada se podučavaju mala djeca, žene i neuki ljudi, podučava ih se da rade samo iz straha i kako bi primili nagradu. Dok ne steknu znanje i ne zadobiju veliku mudrost, tajna im se otkriva malo po malo.”

Iz toga slijedi da oni gledaju na izvršavanje mitzvot kao na nešto što je radi onih koji ih izvršavaju. To se naziva “otkriveni dio rada”. To znači da osoba može vidjeti jesu li njezina djela ispravna, a i druga osoba, kada gleda kako ona izvršava Toru i mitzvot, također može vidjeti. To se naziva “otkriveni dio”, budući da su djela koja osoba čini otkrivena i njoj i drugima.

To nije tako s namjerom, to jest s usmjeravanjem da ta djela budu radi Stvoritelja. U vezi s namjerom, osoba ne vidi istinu. Može sama sebe zavaravati jer osoba ne može vidjeti istinu. Budući da čovjek ne nalazi nedostatke u sebi, slijedi da se namjera naziva “skriveni dio”. To jest, skrivena je od same osobe. Ona ne može znati istinu.

A posebno je namjera skrivena od njezina prijatelja, jer se ne može vidjeti što prijatelj namjerava kada izvršava mitzvot. Zato se taj dio naziva “skriveni dio” rada.

Sukladno tome, u našem radu trebamo razlikovati otkriveni dio, koji se naziva “djela”, i skriveni dio, koji se naziva “namjera radi Stvoritelja”, te trebamo razlikovati rad opće mase i rad pojedinca. U radu opće mase osoba vidi da napreduje. To jest, svaki put stječe više Tore, više mitzvot, i stoga ima motivaciju za rad i uvijek je radosna. Ne može razumjeti zašto se svi ljudi ne povezuju s Torom i mitzvot, jer osjeća dobar okus u Tori i radu.

Taj okus svijetli općoj masi kao Okružujuća Svjetlost i naziva se “nepokretno Kedusha (sveto)”. Drugim riječima, kao što u tjelesnosti sve biljke izlaze iz nepokretnog, tako u radu svako “vegetativno” proizlazi iz “nepokretne Kedusha”. Bez “nepokretnog” nema “vegetativnog”. Ta Okružujuća Svjetlost svijetli općoj masi ako na sebe preuzmu breme Tore i mitzvot.

No, glavna stvar je da oni nemaju namjere koje idu protiv “tijela”, koje se naziva “vlastita korist”, jer kod opće mase treba učiti kako kaže Maimonides: “kako bi primili nagradu”. U mjeri u kojoj vjeruju u nagradu i kaznu, već imaju gorivo da napreduju u radu radosno i dragovoljno.

To nije tako kada osoba želi ići putem da zasluži raditi radi davanja, što je protiv prirode tijela. Tada tijelo odmah počinje pružati otpor njegovu putu. Tada vjera koja mu je svijetlila kao Okružujuća Svjetlost nije dovoljna, i vidi da mu nedostaje vjera u veličinu Stvoritelja kako bi imao snagu nadvladati pitanja tijela.

Tada počinje slijed uspona i padova, i osoba misli da nije dostojna biti radnik Stvoritelja s namjerom da može sve činiti radi Stvoritelja. Vidi da joj dolaze strane misli koje ne može nadvladati.

Međutim, prema onome što je rekao Baal HaSulam, moramo vjerovati da nam Stvoritelj šalje te misli kako bismo kroz to dobili želju da Mu se molimo iz dubine srca, kao što je napisano u članku “Drugi bogovi” iz godine Tav-Shin-Hey (1944./45.). Stoga trebamo samo povećati naše molitve Stvoritelju da nam da želju za davanjem, jer tu želju ne možemo postići sami.

Trebamo tražiti savjet na dva načina: prvo, tražiti savjet kako osjetiti da nam nedostaje samo snaga davanja; drugo, tražiti od Njega da nam da tu snagu. To se naziva “613 Eitin”, to jest 613 savjeta kako doći do kli, nazvanog “nedostatak”, i ispunjenja koje se naziva “Svjetlost”.

Drugim riječima, Stvoritelj daje želju za davanjem. To se naziva: “Što god možeš učiniti svojom rukom i snagom, učini.” Tada mu Stvoritelj daje drugu prirodu, nazvanu “želja za davanjem”. Tek kada postignemo želju za davanjem, možemo biti nagrađeni s 613 Pkudin, što je Svjetlost koja se odijeva u 613 mitzvot.

Prema navedenom, trebamo tumačiti stih: “Skrivene stvari pripadaju Gospodu, našem Bogu .” To se odnosi na namjeru, to jest usmjeravanje da sva njegova djela budu radi Stvoritelja. To pripada Stvoritelju. Drugim riječima, nije u čovjekovoj moći da sam postigne tu snagu. Zato osoba treba znati da kad vidi da nikada neće moći doći do rada radi Stvoritelja, tada želi pobjeći iz borbe jer vidi da to nikada neće postići. Zato stih kaže: “Skrivene stvari pripadaju Gospodu, našem Bogu.” To znači da je skriveni dio, namjera davanja, izvan čovjekovih ruku, ali u rukama Stvoritelja da da drugu prirodu, nazvanu “želja za davanjem”.

Međutim, kada osoba bude nagrađena željom za davanjem, ne treba moliti da želja za primanjem umre, jer ako želja za primanjem umre, osoba neće moći vidjeti njezinu niskost. Slijedi da bi želja za primanjem umrla bez pokajanja, ali osoba želi da se želja za primanjem pokaje, jer time izvršava osvetu nad željom za primanjem.

To jest, osoba vidi kako želja za primanjem mora raditi prema želji za davanjem, jer “pokajanje” znači da se želja za primanjem podređuje želji za davanjem i sada mora raditi na način primanja radi davanja. Ali ako bi želja za primanjem umrla prije nego što ju osoba pokori, tako da prima radi davanja, slijedi da osoba nije ispravila želju za primanjem.

Prema navedenom, trebamo tumačiti ono što je napisano (Psalmi 59:11): “Bog moje milosti doći će mi u susret.” RASHI tumači: “Pomoći će mi prije nego što ruka mojih neprijatelja zavlada nada mnom. ‘Vidjet će me u mojoj pobjedi’, koju žudim vidjeti. ‘Ne ubij ih’, jer to nije očita osveta, ‘da moj narod ne zaboravi’, jer svi mrtvi bivaju zaboravljeni. ‘Pomakni ih svojom snagom i obori ih’, to jest, udalji ih od njihove imovine tako da postanu siromašni. To je osveta koja će se dugo pamtiti.”

Trebamo razumjeti koga je David tako prokleo, govoreći Stvoritelju da ne ubije njegove neprijatelje nego da ih ostavi na životu i siromašne, jer ako ih ubije, neće patiti. Stoga traži da ih ostavi žive, ali siromašne, jer će samo na taj način moći izvršiti osvetu nad njima, spuštajući ih s njihove vlasti, kao što je napisano: “Obori ih.”

Kako se to tumači u radu? Prvo trebamo razumjeti tko je David. David se naziva Malchut, što je kraljevstvo neba. Malchut Kedusha je želja za davanjem, a njezina suprotnost je želja za primanjem za sebe, koja se naziva Sitra Achra ("druga strana"). To je suprotnost Kedusha i neprijatelj Kedusha, kao što je napisano: “Zli promatra pravednika i želi ga ubiti.” To jest, želja za primanjem želi ubiti želju za davanjem.

David, koji je Merkava za Malchut Kedusha, molio je da njegov neprijatelj, želja za primanjem—koja želi ubiti želju za davanjem—da Stvoritelj požuri svoje spasenje kako želja za primanjem ne bi mogla vladati njime.

To je značenje: “Bog moje milosti doći će mi u susret”, to jest da će Stvoritelj prvo postupiti s milošću prema meni. Drugim riječima, želja za davanjem, nazvana Hesed, vladat će nad željom za primanjem. Međutim: “Ne ubij ih”, jer to nije očita osveta, “da moj narod ne zaboravi”, jer svi mrtvi bivaju zaboravljeni. “Pomakni ih svojom snagom i obori ih”, to jest, udalji ih od njihove imovine i učini ih siromašnima. To je osveta koja će se dugo pamtiti.

Da bismo razumjeli ove kletve u radu, trebamo tumačiti da je proklinjao neprijatelja, želju za primanjem za sebe, da ne umre. To jest, ako bi se želja za primanjem poništila, ne bi svjedočila o vladavini želje za davanjem. Drugim riječima, “osveta” znači da drugi vidi kako mora biti pokoren. Ovdje to znači da je cjelovitost zaslađivanje sudova, što se naziva “naslađivanje Gevurot”.

Zato, ako se želja za primanjem poništi i vlada samo želja za davanjem, to neće dovršiti svrhu, jer je svrha stvaranja bila činiti dobro Njegovim stvorenjima, a ne da stvorenja daju zadovoljstvo Stvoritelju. Poznato je da je razlog zašto stvorenja moraju davati zadovoljstvo Stvoritelju samo ispravak za stvorenja, pa ovdje nema očite osvete, jer se želja za primanjem ne podređuje želji za davanjem, budući da više ne postoji.

Ali kada je želja za primanjem živa i mora prihvatiti vladavinu želje za davanjem, to se naziva “očita osveta”. To jest, svima je očito da želja za primanjem sada radi samo zahvaljujući tome što je preuzela želju za davanjem. To se naziva “primanje radi davanja”. To jest, prihvatila je svrhu stvaranja, činiti dobro Njegovim stvorenjima, i istovremeno je u Dvekut sa Stvoriteljem, jer želi dati zadovoljstvo svom Stvoritelju. Tada osjeća što može dati Stvoritelju kako bi On uživao. Vidi da Stvoritelj uživa samo kada prima od Njega užitak i zadovoljstvo, jer je to bila svrha stvaranja.

Prema navedenom, trebamo razumjeti značenje zaslađivanja Gevurot. Gevurot znači Hitgabrut (prevladavanje), što se odnosi uglavnom na to kad osoba radi i koristi posude primanja. Obično učimo da djela utječu na namjeru. Stoga, kada koristi posude primanja i želi usmjeriti suprotno od djela, to jest davati, to zahtijeva dodatno prevladavanje. Obično se Gevurot nazivaju “sudovi”, jer je postojao Tzimtzum i sud nad posudama primanja, da ih je zabranjeno koristiti bez namjere davanja.

Stoga, kada se osoba nađe pod vlašću želje za primanjem, te želje joj uzrokuju stanje gorčine i želi ih se riješiti. Uvijek misli: “Kako da ih se riješim?” One joj buše um, i kad bi ih mogla ubiti da nestanu s horizonta, bila bi jako sretna.

Ali to je ono što David kaže: “Ne ubij ih, da moj narod ne zaboravi. Pomakni ih svojom snagom i obori ih.”

“Pomakni ih” znači premjesti ih s mjesta na mjesto i obori ih s visine njihova bogatstva tako da postanu siromašni. To jest, neka ne primaju ništa u svojim posudama primanja, nego neka budu siromašni bez ikakvog obilja. Njegova osveta bit će da se želja za primanjem podredi, a kontrolu preuzme namjera davanja. Njegova kletva bit će da svi uđu u Kedusha, nazvanu “primanje radi davanja”. To se naziva “zaslađene Gevurot”.

To je značenje Rosh Hashanah, koji se naziva “strašni dani”. Isaac Luria kaže da je Rosh Hashanah izgradnja Malchut, nazvane “svojstvo suda”. Malchut znači da cijeli svijet slijedi njezino svojstvo, jer se Malchut naziva “zajednica Izraela”, u kojoj je uključeno svih 600.000 duša Izraela, a sav rad na Rosh Hashanah jest prihvaćanje bremena kraljevstva. Zato molimo: “Vladaj nad cijelim svijetom u svojoj slavi.”

Drugim riječima, Malchut znači da moramo prihvatiti i okruniti Njegovo kraljevstvo nad nama, kako ne bi imalo oblik Shechine u prahu, nego oblik slave. Zato na Rosh Hashanah molimo: “Daj slavu svome narodu.” To jest, tražimo da nam Stvoritelj dopusti osjetiti slavu nebesa.

Budući da je Rosh Hashanah kraljevstvo nebesko, koje je u stanju Shechine u prahu, to je vrijeme kada trebamo tražiti od Stvoritelja da osjetimo slavu nebesa, to jest da kraljevstvo nebesko bude uzvišeno u našim očima.

A budući da kada želimo da se kraljevstvo nebesko otkrije u cijelom svijetu, to jest da se “cijela zemlja ispuni Njegovom slavom”, kao što je napisano: “I dovest će sve Tvojim slugama”, ta molitva vrijedi i za opću masu i za pojedinca. Jer “čovjek je mali svijet”, što znači da je uključen u cijeli svijet. Tada tražimo da u našim tijelima ne ostane ni traga želje za radom radi sebe. I isto tako u cijelom svijetu, to jest da bude: “Cijela zemlja je puna znanja o Gospodu.” Na taj način, sve molitve na Rosh Hashanah su opće molitve.

Redoslijed puhanja u Shofar također je prema redoslijedu rada, koji je u tri linije. To jest, kada započinjemo rad Stvoritelja, počinjemo s jednom linijom, jer o “desnoj” i “lijevoj” možemo govoriti tek kada imamo dvije linije. Jedna linija naziva se “cjelovitost”, i to se smatra početkom djela.

To jest, osoba mora reći da, budući da je napisano: “Danas ti Gospod, tvoj Bog, zapovijeda”, a naši mudraci kažu: “Svaki dan neka ti budu kao novi, kao da si ih danas zaprimio”, slijedi da je svaki dan novi početak. Stoga, kada započne s jednom linijom, treba biti sretan što ima privilegiju izvršavati zakon Stvoritelja.

Nakon toga prelazi na namjeru, to jest kritizira koliko treba sve činiti radi Stvoritelja. Tada počinje pravi rad, jer tada vidi da nema nijedan organ koji želi učiniti nešto radi Stvoritelja. To se već naziva “lijeva linija”, kao što su naši mudraci rekli: “lijeva odbacuje”. To jest, vidi koliko je udaljen od Stvoritelja, i mora vjerovati da ga je Stvoritelj odgurnuo kako bi kroz to uložio još više napora.

Nakon toga vraća se na jednu liniju, nazvanu “cjelovitost”. Ali sada se jedna linija naziva “desna linija”, jer lijeva linija čini da jedna linija postane “desna”. Tada osoba biva nagrađena srednjom linijom, nazvanom: “Stvoritelj daje dušu.”