Artikkel

Looja armastus ja inimese armastus

Armasta oma ligimest nagu iseennast. Rabi Akiva ütleb: See on Toora suur reegel.

(Beresheet Rabbah, 24:8)

Üldine ja osaline

See ütlus, kuigi meie ajal on see üks kuulsamaid ja tsiteeritumaid, ei ole samal ajal kogu selle suuruses ja ulatuses kõigile selge. Sõna "klal" ("reegel", "kogum") osutab ju kogu objektiga seotud elementide summale, kus iga element sisaldab osa, sel viisil, et kui kõik need elemendid kokku kombineerida moodustub “kogum”.

Ja kui me ütleme "Toora suur reegel", siis peame silmas seda, et kõik pühad raamatud ja 612 käsku on elementide summa, mis on seotud reaga: "Armasta oma ligimest nagu iseennast."(Vaikra 19:18.) Ja esmapilgul ei ole selge, kuidas see salm võib olla kõigi Toora käskude "kogum". Parimal juhul võib see olla "kogum" selle Toora ja seaduste osa jaoks, mis puudutavad [tööd] inimese ja tema kaaslase vahel. Ent lõviosa Toorast, mis käsitleb inimese ja Looja vahelise töö küsimusi, kuidas seda mahutada salmi „Armasta oma ligimest nagu iseennast” raamidesse?

Kõike seda, mis on sulle vastumeelne, ära tee oma ligimesele.

Ja kui [suurte] raskustega oleks [ikkagi] võimalik ülaltoodud salmi vastuolulisust lahendada, ilmub kohe Hilleli ütlus võõra kohta, kes tema juurde ilmus ja tal end judaismi pöörata palus, nagu tsiteeritakse Gmarah's: "Pöörake mind judaismi, et õpetada mulle selgeks kogu Toora, kui ma ühel jalal seisan... Ta vastas talle: "Kõike seda, mis sulle vastumeelne, seda ära tee oma ligimesele. Selles on kogu Toora ja ülejäänu on kommentaar, mine ja õpi!"(Traktaat Shabat, 31:1.)

Seega näeme selgelt, et ta ütles talle, et kogu Toora on kommentaar salmile: "Armasta oma ligimest nagu iseennast."

Ja nüüd on kõigi Tannaimi tarkade õpetaja Hilleli sõnade kohaselt, kelle sõna järgi on tehtud seadus, meile täiesti kindlalt selge, et meie püha Toora peamine soov on juhtida meid kõige kõrgemale, et saaksime täita seda salmi: "Armasta oma ligimest nagu iseennast," sest tema [see tähendab Hillel] ütleb selgelt: "Ja ülejäänu on kommentaarid, mine ja õpi!" See tähendab, et meile selgitatakse, kuidas selle reeglini jõuda.

Ja seega on hämmastav, kuidas see väide võib olla õige enamiku Toora peatükkide suhtes, mis inimese ja Looja vahelisi seadusi määratlevad, samas kui iga õpilane teab kindlalt, et need on Toora aluseks, mitte kommentaarid, mis salmi "Armasta oma ligimest nagu iseennast.", täpsustavad.

Armasta oma ligimest nagu iseennast

Peale selle peame uurima ja mõistma, mida Pühakiri tegelikult silmas peab, kui ta ütleb: "Armasta oma ligimest nagu iseennast", mis lihtsas tõlgenduses tähendab armastada kaasinimesi sama palju kui iseennast. Ja me näeme, et inimesed ei suuda seda kuidagi täita. Ja kui kirjutataks: "Armasta oma ligimest, nagu tema sind armastab", ka siis ei leiduks palju inimesi, kes seda ideaalsel viisil täita suudaksid, kuid kuidas ka ei oleks, [näib] see loogilisem.

Kuid kui armastada oma ligimest nii, nagu inimene armastab iseennast, näib see võimalikkuse piiridest väljuvat. Ja isegi kui maailmas oleks peale tema ainult üks inimene, oleks see ikkagi võimatu – seda enam, et maailm on inimesi täis ja kui ta armastab neid kõiki nii, nagu ta iseennast armastab, ei jää tal enda jaoks aega. Ei ole ju kahtlustki, et oma vajadused täidab ta end mitte millestki ilma jätmata, täites need suure soovi ja armastusega enda vastu.

Ühiskonna vajadustega on olukord teistsugune. Ei ole tal ju head põhjust, mis paneks teda tahtma teiste nimel tegutseda, ja isegi kui tal oleks soov, kas ta suudaks seda salmi, selle lihtsas tõlgenduses, täita? Kas tal on piisavalt jõudu? Ja sellisel juhul, kuidas saab Toora kohustada meid [tegema] midagi, mida ei ole mitte kuidagi võimalik teha?

Kuid on täiesti võimatu arvata, et see salm kasutab – õudne öelda – liialdust, sest meid hoiatatakse ja me järgime põhimõtet: "Ära liida ega lahuta."(Pidage hoolsasti kõike, mida ma teid käsin! Ära lisa sellele midagi juurde ja ära võta sellest midagi ära!, 5Ms 13:1.) Ja seepärast nõustusid kõik kommentaatorid seda salmi, selle lihtsas tõlgenduses selgitama. Ja lisaks sellele öeldi, et [inimene] on kohustatud oma ligimese vajadusi rahuldama ka olukorras, kus ta on ise puuduses – ka siis kehtib talle käsk ja ta peab rahuldama oma sõbra vajadused, jättes ennast puudusesse. Nagu on selgitatud Tosafotis, Kiddushin 20:1, sõnadega: "Igaüks, kes ostab juudi orja, on nagu ta oleks ostnud isanda." Ja nad selgitavad seal Tosafoti, viidates Jeruusalemma Talmudile: "Sest kui tal on ainult üks padi ja kui ta lamab sellel ise ega anna seda orjale, siis ta ei täida [salmi]" tal on sinuga hea”, sest tema lamab padjal aga ori maa peal. Ja kui ta sellel ei lama ega anna seda oma orjale, on see „Soodoma omadus”. Selgub, et ta peab selle tahes-tahtmata orjale andma, st [ta ostis] endale peremehe”.

Üks käsk

Ja siin tekib mitu küsimust. Eespool öeldu kohaselt oleme me kõik need, kes rikuvad Toorat ja pealegi ei täida me Tooras peamist, sest me järgime osa, kuid ei jõua üldise juurde. Nagu öeldakse: "Kui täidate Looja tahet, on vaesed teiste juures ja mitte sinu juures." Sest kuidas saab olla vaeseid inimesi, kui kogu ühiskond täidab Looja tahet, armastades oma ligimest nagu iseennast?

Ja Jeruusalemma Talmudis kirjeldatud olukorda juudi orjaga tuleb uurida. Selle loo mõte on ju selles, et isegi kui võõras ei ole juut, peab teda armastama nagu iseennast. Ja seda ei saa seletada sellega, et seadus kehtib nii Geri kui juudi kohta, sest: "Sinu ja sinuga koos elava võõra (ger) jaoks on üks Toora ja üks seadus." Tähendab ju “ger” ka võõrast asunikku, kes Toorat absoluutselt ei aktsepteeri, vaid on ainult paganlusest eemaldunud ja tema kohta öeldakse: “ Võõrale, kes on su väravais, võid sa seda anda söömiseks” (5Ms 14:21.) ja siin  ei ole selle kohta midagi lisada.

Ja selles on ühe käsu tähendus, millest tark (tanna) räägib: "Õnnelik on see, kes täidab ühte käsku, sest ta on seadnud enda ja kogu maailma teenete poolele." Ja seda on väga raske mõista, sest mis on "kogu maailmal" sellega pistmist? Ja ei ole veenev seletada seda nii, nagu tähendaks see, et ta ise on "pooleldi vääritu, pooleldi õige" ja kogu maailm on "pooleldi vääritu, pooleldi õige", sest kui me seda ütleme, jätame kõrvale peamise; ja pealegi on kogu maailm täis teisi rahvusi ja türanne ja kuidas saaks näha, et nad on “pooleldi vääritud, pooleldi õiged”? Enda kohta võib näha, et ta on pooleldi vääritu, pooleldi õige, kuid mitte kogu maailma kohta. Ja peale selle tuleks igal juhul öelda: "Kogu Iisrael" - mis on sellel pistmist "maailmaga", mille tark sellega seostas? Kas me tõesti oleme garantii kõikidele maailma rahvastele ja peame nad oma heade tegude arvestusse kaasama?

Tuleb mõista, et meie targad rääkisid ainult Toora praktilisest osast, mis viib maailma ja Toora soovitud eesmärgini. Ja seetõttu, kui öeldakse "üks käsk", mõeldakse kahtlemata praktilist käsku. Ja see on nii, nagu Hillel ütles: "Armasta oma ligimest nagu iseennast", sest ainult tänu sellele käsule austatakse [inimest] tõelise eesmärgiga, mis tähendab oma Loojaga sulandumist. Ja nii näete, et tänu ühele käsule austatakse teda kogu eesmärgi ja lõpliku tähenduse elluviimisega.

Ja nüüd ei ole inimese ja Looja vaheliste [tööalaste] käskudega mingit probleemi, sest nende praktilise osa eesmärk on keha puhastamine, mille viimane etapp on armastada "oma kaaslast nagu iseennast" ja sellele vahetult järgnevas etapis toimub koheselt ühinemine.

Ja nagu selgus, on siin üldine ja osa, sest osadest jõuavad nad üldiseni, sest üldine viib lõppeesmärgini. Sel juhul ei ole muidugi vahet, kummalt poolelt alustada – kas üldisest või osalisest. Sest peamine on alustada, aga mitte ükskõikseks jääda, kuni me oma eesmärgi realiseerumiseni jõudnud ei ole.

Ja sulanduda Temaga

Siiski on meil veel ruumi kahelda: kui kogu Toora ja kogu loomise eesmärk on tõsta madalat inimkonda, kuni see saab selle imelise kõrguse vääriliseks – “ja ühineda Temaga”(Sest kui te tõesti peate kõiki neid käske, mis ma annan teile 

täitmiseks, et te teete nende järgi, armastate Issandat, oma Jumalat, 

käite kõigil tema teedel ja hoiate tema poole, 5Ms 11:22.), oleks ta pidanud meid sellele kõrgusele looma, aga mitte meid loomise, Toora ja käskudega häirima?

Ja seda saab seletada meie tarkade sõnadega: “Kes sööb seda, mis ligimesele kuulub, häbeneb talle [ka endale] näkku vaadata”(Jeruusalemma Talmud, Tractate Eagle, 1:3.). See tähendab, et see, kes hoolitseb enda eest ja toitub teiste tööst, kardab (häbeneb) oma pilti vaadata, sest ta on ilma inimlikust kujust... Ja et Looja on täiuslik, siis ei saa vigased asjad Temalt pärineda. Et me saaksime nautida oma töö vilju, valmistas Ta selle töö meie jaoks ette ja lõi loodu selle madalal kujul, ja töö seisneb selles, et meid Toora ja käskude abil loodu madalusest tõsta, ja et me selle töö läbi Looja suurust isikliku omandamise kaudu mõistaksime. Ja kõiges selles naudingus ja heas, mis meile Tema suure ja lahke käe läbi jõuab, tunneme end selle omanikena, mitte kingituse saajatena.

Samas peame aga mõistma selle madaluse allikat, mida me kingituse saamise hetkel tunneme. Ja mõistkem seda loodusuurijatele teadaoleva seaduse järgi, [mis ütleb], et "iga oksa olemus ja seadus on sama, mis selle juure oma". Ja kõike, mis omab kohta juurtes, hakkab ihaldama selle oks ja hakkab seda armastama ning püüdleb selle poole ja saab sellest kasu. Ja vastupidiselt sellele, kõigest, mis ei sisaldu juurtes, sellest eemaldub ka oks, ja ei talu seda, ja saab sellest kahju.

Ja et Looja on meie juur ja Tema ei saa, vaid ainult annab, kogeme ligimeselt vastu võttes kannatusi ja alatuse tunnet.

Nüüd oleme selgitanud [sõnade] "ja sulandu Temaga" lõplikku eesmärki, kus selle ühtesulamise ülevus on ainult selle oksa omadus, mis muutub oma juure sarnaseks. Ja vastupidiselt sellele, teisest küljest [öeldakse], et igasugune madalus on vaid oma juurtest eemaldumise omadus, ehk teisisõnu, iga loodu, mille teed on kõige enam häälestatud ligimesele andmiseks, tõuseb kõige kõrgemale ja on kõige võimelisem Loojaga sulanduma . Ja iga loodu, kelle tee on kõige rohkem [suunatud] iseendale saamiseks ja enesearmastuseks, siis leiame, et see on kõige alandatum ja Loojast kõige kaugemal asuv.

Ja ravim selle vastu on meile ette valmistatud Toora ja käskude kujul. Esmalt [peab] kasutama “Lo lishma”, see tähendab, et tasu saamiseks, mis toimub väikese seisundi perioodil (katnut), hariduse vormis. Ja kui ta suureks kasvab, õpetatakse teda tegelema Tooraga ja käskudega "Lishma", see tähendab oma Loojale naudingu pakkumiseks, ja mitte enesearmastuse pärast.

Ja öeldu põhjal saame aru meie tarkade sõnadest, kes küsisid: „Mis vahet on Loojal, kas inimene tapab [karja] kurgu või kukla poolt? Käsud anti ju ainult selleks, et nendega loodut puhastada.”(Vt Midrash Rabbah Bereshit 44:1, Vayikra 13:3.)

Kuid me ei tea siiani, mis see "puhastumine" on. Ja öeldu põhjal [see] on täiesti selge -  on ju "kui inimene sünnib nagu metseesli varss"(Iiob 11:12.) ning ta on täielikult takerdunud räpasusse ja madalusse, lugematutesse ainult iseendale saamistesse ja egoistlikku armastusse ilma igasuguse armastuse sädemeta ligimese suhtes ja ligimesele andmise suhtes. Selles olekus asub ta [oma] Juurest kõige kaugemas punktis.

Ja kui ta kasvab suureks ja omandab hariduse Toora ja käskude alal, mis on määratletud järgmiselt: "ainult kavatsusega oma Loojale meeldida ja üldse mitte egoistliku armastuse pärast", jõuab ta ligimesele andmise tasemele tänu loomulikule "sgula" omadusele, mis tähendab Toora ja käskudega “lishma” tegelemisel, mis oli Toora Andjale teada, nagu ütlesid meie targad: "Ma lõin kurja kalduvuse ja lõin Toora selle maitsestamiseks "(Traktaat Kiddushin 30:2.).

Ja nõnda areneb loodu järk-järgult mainitud ülevuse tasanditel, kuni jõuab faasi, kus ta kaotab igasuguse egoistliku armastuse ja enda jaoks saamise vormi ning kõik tema omadused [on suunatud] ainult andmisele või saamisele andmise nimel. Ja meie targad ütlesid selle kohta: "Käsud anti ainult selleks, et nendega loodut puhastada."(Vt Midrash Rabbah Bereshit 44:1, Vayikra 13:3.) Ja siis sulandub ta oma Juurega selles ulatuses, mille kohta [Pühakirjas] öeldakse: "Ja sulandu Temaga."

Toora kaks osa: inimese ja Looja vaheline ning inimese ja ligimese vaheline

Ja kuigi me näeme, et Tooras on kaks osa: esimene on käsud [mis määravad töö] inimese ja Looja vahel, teine ​​on käsud [mis määravad töö] inimese ja tema ligimese vahel, on need mõlemad üks ja sama. Teisisõnu, nende praktiline väljendus ja eesmärk, mille nad saavutavad ja mis neist tulenevad, on üks – Lishma. Ja loodu jaoks ei ole vahet, kas töötada ligimese või Looja heaks. Sest see on loodule sünnist alates nii omane, et kõik, mis ligimesest lähtub, on justkui tühi ja ebareaalne.

Ja sel juhul on ta, olgu kuidas on, sunnitud ja kohustatud kõigepealt alustama sõnaga "lo Lishma", nagu Rambam ütleb: "Ja targad ütlesid: inimene on kohustatud alati tegelema Tooraga isegi "Lo Lishma”, sest "Lo Lishmast" jõuab " Lishmasse". Seetõttu, kui lapsi, naisi ja kogu kirjaoskamatut massi õpetatakse, õpetatakse neid töötama ainult hirmu ja tasu saamise eesmärgil, kuni nende mõistus ei mitmekordistu ja nad suurema tarkusega ei täitu, neile avaldatakse see saladus väga järk-järgult, harjutades neid sellega ilma surveta, kuni nad Teda mõistavad ja Teda tunnevad ning Teda armastusest teenima hakkavad.”(Rambam, Mishna)

... sel viisil saavutab inimene end oma ligimese armastuses täiustades ja lõpp-punktis ligimesele andmises täiuslikkuse nii armastuses Looja vastu kui ka Temale naudingu pakkumises. Ja neil kahel ei ole vahet, sest kõike, mis on väljaspool keha, st väljaspool enda kasu, peetakse samaks - olgu see siis sõbrale andmine või Loojale naudingu pakkumine.

Ja seetõttu uskus rabi Hillel, et praktiliste käskude ülim eesmärk oli "Armastada oma ligimest nagu iseennast". Sest just stiil ja vorm on inimesele selgemad. Ja praktilistes tegevustes ei saa eksida, sest need ilmuvad tema silme ette ja ta teab, et kui ta eelistab kaaslase vajadusi enda vajadustele, on ta andmise omaduses ja seetõttu ei määratle ta eesmärki. : "Armasta Issandat, oma Jumalat, kõigest oma südamest ja kõigest oma hingest ja kõigest oma väest!" (5Ms 6:5.) On see ju tegelikult üks ja seesama, sest ta peab ka oma kaaslast kogu südamest, kogu hingest ja kogu oma olemusest armastama. Nii, nagu seda väljendatakse sõnadega “nagu iseennast”, sest muidugi armastab ta ennast kogu südamest, hingest ja olemusest. Ja Loojaga võib teda petta, aga kaaslase suhtes on see alati silmade ees.

Miks ei antud Toorat esivanematele?

Sel viisil oleme selgitanud esimesed kolm küsimust, kuid tekib küsimus, kuidas seda teha, sest tundub ju, et see on võimatu. Kuid teadke, et seepärast ei antudki Toorat mitte esivanematele, vaid nende poegade poegadele – tervele rahvale, kus oli 600 000 üle kahekümne aasta vanust inimest, kellelt küsiti, kas igaüks neist on valmis seda ülevat tööd ja eesmärki enda kanda võtma. Ja peale seda, kui igaüks ütles: "Teeme seda ja kuuleme", sai see võimalikuks. Sest on ilma igasuguse kahtluseta selge, et kui kuuesajal tuhandel inimesel  ei ole elus muud tegemist kui valvel olla, et ligimesel millestki puudust ei tuleks, ja vähe sellest, nad hakkavad seda tegema tõelise, kogu oma hingest tuleva, armastuse ja kogu oma olemusega, siis on ilma igasuguse kahtluseta selge, et selle rahva hulka kuuluval inimesel ei ole vajadust enda olemasolu eest hoolitseda, sest tal on kuussada tuhat inimest, kes teda armastavad ja kes talle truud on, kes hoolitsevad selle eest, et tal ei oleks puudust mitte ühegi vajaduse täitmisel.

Ja nii lahendatakse küsimus, miks ei antud Toorat pühadele esivanematele. Tõepoolest, väike hulk inimesi ei saa mitte kuidagi Toorat järgida, sest nagu eespool selgitatud, on [selles olekus] võimatu Lishma tööd alustada ja seetõttu neile Toorat ei antud.

Kogu Iisrael on teineteise käendajad

Ja [ülal] öeldu põhjal mõistame meie tarkade hämmastavat ütlust: "Kogu Iisrael on üksteise käendajad." Ja vähe sellest, rabi Elazar, rabi Shimoni poeg, lisab: "Sest maailma üle otsustatakse enamuse põhjal,"(Traktaat Kiddushin 40:2.) ja selle järgi oleme me käendajad ka kõikidele maailma rahvastele, mis on kummaline.Sest see on esmapilgul täiesti ebaloogiline, sest kuidas saate vastutada selle inimese pattude eest, kes teile täiesti võõras on? Pühakiri selgitab ju, et: „Isasid ärgu surmatagu laste pärast ja lapsi ärgu surmatagu isade pärast: igaüks surmatagu oma patu pärast!” (5Ms 24:16.)

Kuid öeldu põhjal on need sõnad oma absoluutses lihtsuses selged, sest on [juba] selgunud, et Toora ja käskude täitmine, mingilgi viisil, on ilma kogu rahva osaluseta täiesti võimatu. Selgub, et igaüks saab automaatselt oma naabri käendajaks. Teisisõnu, need, kes heidavad maha [Toora] ikke, sunnivad Toora täitjaid oma ebapuhtusesse jääma, sest nad ei suuda saavutada täiuslikkust oma ligimese armastamises ja ligimestele andmises ilma nende abita, nagu eespool selgus. Tuleb välja, et kui osa inimestest patustavad, panevad nad ülejäänud inimesed enda pärast kannatama.

Ja sellepärast öeldakse Midrašis: "Iisraelis, kui üks neist patustab, tunnevad seda kõik." Ja Rashbi esitas selle kohta tähendamissõna: "Tähendamissõna inimestest, kes sõidavad paadiga. Üks neist võttis puuri ja hakkas enda alla auku puurima. Tema kaaslased ütlesid talle: "Mida sa istud ja teed?" Ta vastas neile: „Mis vahet teil sellest on? Kas ma mitte enda alla auku ei puuri?" Nad ütlesid talle: "Vesi tõuseb ja uputab meie paadi."(Vayikra Raba, 4:6.) See tähendab, nagu eespool selgitatud, tänu sellele, et need, kes heidavad [Toora] ikke maha, on uppunud isekasse armastusse, loovad nad oma tegudega raudse barjääri, mis ei võimalda Toorat järgivatel inimestel Toorat ja käske nende õigel kujul täitma hakata.

Selgitagem nüüd rabi Shimoni poja rabi Elasari ütlust, mis räägib: "Et maailma üle otsustab enamus ja inimese üle otsustab enamus, on õnnelik see, kes täidab ühte käsku, sest ta on kallutanud enda ja kogu maailma teenete karika ees. See, kes on teinud ühe patu – häda talle, sest ta on kallutanud enda ja kogu maailma võlgade karika ette. Nagu öeldakse: “"aga üksainus patune rikub palju head"(Koguja,9:18.)

Näeme, et rabi Elazar, rabi Shimoni poeg läheb tagatise küsimuses veelgi kaugemale, ütleb ta ju, et "maailma üle otsustab enamus". Ja see on tingitud asjaolust, et tema arvates ei piisa  Toora ja käskude vastuvõtmiseks ühest rahvast, ja oma sellise arvamuse sai ta kas meie ees avanevast reaalsusest – sest me näeme ju, et lõppkokkuvõttes ei ole lõpp veel käes , või sai selle minu õpetajatelt.

Ja lisaks aitab teda Pühakiri, sest see lubab meile Vabanemise perioodil: "sest maa on täis Issanda tundmist "(Jesaja 11:9.) jne. ja ka: „...ning kõik paganad voolavad ta juurde [st Issanda koja mäele]."(Jesaja 2:2.). Ja palju muid avaldusi. Ja seetõttu ühendas ta tagatise kogu maailmaga, öeldes teile, et üksikul inimesel on Toora ja käskude täitmisega võimatu soovitud eesmärki saavutada, teisiti kui kõigi maailmas elavate inimeste abiga, nagu eespool selgus.

Ja seetõttu kallutab iga üksikisiku poolt täidetud käsk kogu maailma. Ja see on nagu mees, kes kaalub ube teatud koguse saavutamiseks ja iga uba, mille ta kaalule paneb, viib soovitud lõpliku kaalu poole. Analoogiliselt, iga käsuga, mille inimene täidab enne, kui „maa on täis Issanda tundmist”, võimaldab seda, et [kogu] maailm areneks ja et kõik inimesed  selleni jõuaksid.

Ja ta ütleb: "aga üksainus patune rikub palju head"(Tarkus on parem kui sõjariistad,

aga üksainus patune rikub palju head.Koguja 9:18.), sest patu tõttu, mida ta teeb, vähendab ta kaalu, justkui tõuseks [keegi] teine ja võtaks tagasi selle [üksiku] oa, mille ta kaalule pani. Ja selgub, et ta tõukab tagasi [kogu] maailma.

Miks anti Toora Iisraelile?

Nii sai vajalikul viisil selgeks ka küsimus, miks anti Toora Iisraeli rahvale ja selles ei osalenud teised maailma rahvad. Tõde seisneb ju selles, et loomise lõppeesmärk seatakse kogu inimsoo ette, eranditult kõigi inimeste ette. Kuid loodu olemuse madaluse ja selle [võimu] jõu tõttu loodute üle ei võinud loodud kuidagi aru saada, otsustada ja nõustuda sellest kõrgemale tõusma ning nad ei näidanud üles soovi väljuda iseka armastuse raamidest ja vormi sarnasuseni jõuda, st ühineda Looja omadustega. Nagu ütlesid meie targad: „Nii nagu Tema on armuline, nõnda ole ka sina armuline.”(Jeruusalemma Talmud, Traktaat Peah 3:1.) Ja tänu esiisade teenetele oli Iisrael edukas, sest neljasaja aasta jooksul nad arenesid, läbisid ettevalmistuse ja kallutasid end teenete poolele. Ja iga rahva liige võttis enda peale selle armastuse oma ligimese vastu, sest nemad olid ainus väike rahvas seitsmekümne suure rahva seas ja igaüks Iisraelist vastab sajale või enamale võõrale. Ja kui nad võtsid enda peale  oma ligimese armastamise, anti Toora just Iisraeli rahvale, et nad saaksid end ette valmistada.

Tegelikult loodi Iisraeli rahvas kui "üleminekulüli" ja sel määral, kui Iisrael ise Toora täitmise kaudu puhastub, annavad nad oma jõudu edasi ülejäänud rahvastele. Ja kui ülejäänud rahvad teenete poole kalduvad, ilmub Looja Mashiach, mille eesmärk on lisaks sellele, et ta viib Iisraeli pojad Loojaga sulandumiseni ehk lõppeesmärgini, õpetada ka  kõigile teistele rahvastele Looja teed. Nagu öeldakse: "...ning kõik paganad voolavad ta juurde [st Issanda koja mäele]."Aga viimseil päevil sünnib, et Issanda koja mägi seisab kindlana kui mägede tipp ja tõuseb kõrgemale küngastest ning kõik paganad voolavad ta juurde.” (Js 2:2.)