Ta’amim, Nekudot, Tagin, e Otiot
46) Dissemos acima que, devido ao Bitush Ohr Makif no Masach de Guf, o Masach enfraquece, sobe até se unir ao Masach de Rosh e torna-se um todo com ele. Então ambos os Masach [Tela]s realizam um Zivug de Haka’a, o que leva ao surgimento de um novo Partzuf de acordo com a Aviut presente nos seus Reshimot. Agora estudemos os quatro tipos de luz Tzimtzum Alef [Primeira Restrição]NTzimtzum Alef [Primeira Restrição] (Ta’amim, Nekudot, Tagin e Otiot – em hebraico a palavra começa pela letra Alef), que provêm do Bitush de Ohr Makif e da subida do Masach até ao Peh de Rosh.
47) Porém, o Masach não perde a sua força de uma só vez; isso acontece numa determinada ordem. Primeiro, o Masach perde a Behina Dalet, depois a Behina Gimel, depois a Bet, depois a Shoresh e a Alef, até que o Masach fique totalmente livre de toda a Aviut e se una com o Masach de Rosh. A Luz Superior nunca deixa de brilhar; ela continua a interagir com o Masach em qualquer estado em que ele se encontre durante o processo do seu enfraquecimento.
O desejo egoísta que realizou a TA [Primeira Restrição] agora quer trabalhar apenas num modo altruísta e desfrutar recebendo em benefício do Criador. Contudo, no início, recebe apenas 20 por cento, depois liberta-se gradualmente da luz, porque não pode receber mais devido ao Bitush da Ohr Makif e da Ohr Pnimi.
Na verdade, a luz não entra nem sai de nada. A luz está constantemente dentro do vaso (o Kli). Tudo depende de se o vaso particular é capaz de sentir a luz dentro dele ou não. Da mesma forma, estamos preenchidos com a luz do Criador, mas não a sentimos devido à falta de correção, o Masach [Tela]. Se começarmos a corrigir-nos e adquirirmos o Masach [Tela] contra o nosso egoísmo, sentiremos o Criador e a Sua luz.
Agora que a decisão de expelir a luz foi tomada, Malchut, desejando sentir e revelar o Criador, começa a modificar as suas sensações internas. A Luz Superior nunca deixa de brilhar, mas faz constantemente Zivugim com o Masach em cada estado à medida que ele ascende.
Quando o Masach de Guf subiu um nível acima do Tabur, ou seja, da Malchut de Guf para o Zeir Anpin de Guf, houve um Zivug intermédio no Masach de Rosh. Devido a este Zivug, surgiu o Partzuf intermédio ao nível de Hochma.
Depois, o Masach de Guf continua a subir. Do ZA de Guf sobe para a Bina de Guf. Nesse momento, ocorre outro Zivug de Haka’a intermédio no Masach de Rosh, que leva à formação do Partzuf ao nível de Bina, e assim sucessivamente.
Existem quatro desses Zivugim intermédios durante a transição de Galgalta para AB. Estes Zivugim conduzem à formação de quatro Partzufim intermédios chamados Hochma de Galgalta, Bina de Galgalta, ZA de Galgalta e Malchut de Galgalta.
Assim, aprendemos que o segundo Partzuf AB nasce com a ajuda de quatro Zivugim, que surgem gradualmente durante o enfraquecimento do Masach de Guf no seu caminho para a adesão completa com o Masach de Rosh. Um processo semelhante ocorre durante a transição de AB para SAG ou qualquer outro Partzuf.
Existe uma regra geral: o Masach não pode libertar-se da sua Aviut de uma só vez; trata-se de um processo gradual. A Ohr Elion, que brilha constantemente, realiza um Zivug em cada nível.
48) Estes Partzufim intermédios e internos chamam-se “Nekudot”. As Nekudot são a própria Ohr Hozer. Para além disso, as Nekudot estão inseparavelmente ligadas à categoria do “Din” (julgamento), porque a força deste julgamento-restrição já se encontra incluída nelas.
No mundo espiritual não existem meias-decisões. Por isso, quando o Partzuf, afectado pelo Bitush Pnim u Makif, decide expulsar a luz, este processo não pode ser interrompido. No entanto, como foi dito acima, durante a expulsão da luz, ou seja, durante a subida do Masach desde o Tabur (Malchut de Guf), ocorrem Zivugim de Haka’a intermédios que criam Partzufim intermédios chamados Nekudot.
Qualquer recepção da luz dentro do Partzuf (incluindo o que ocorreu devido a tal Zivug) é uma recepção de prazer. Isso significa que, mesmo ao passar de um nível para outro inferior (por exemplo, de Galgalta para AB, de AB para SAG e assim por diante), o Partzuf continua a receber a luz (prazer).
Assim, podemos distinguir dois níveis em cada Partzuf: os Ta’amim e as Nekudot. As Nekudot foram definidas acima. Os Ta’amim são as primeiras 10 Sefirot de Guf do Partzuf, que surgem devido ao primeiro Zivug de Haka’a regular, o qual leva à formação deste Partzuf em particular.
A primeira expansão da luz – os Ta’amim – veio para brilhar neste nível; mas os Nekudot, embora tenham a Luz Direta e também se expandam na forma de Rosh, Toch e Sof, não surgem para brilhar neste nível porque a Ohr Makif anula o Masach [Tela] e todo o nível desaparece.
Contudo, como o Masach [Tela] consiste nas quatro Behinot, a luz não pode deixar o nível de uma só vez. Assemelha-se a uma situação em que uma pessoa sentada na quarta sala é convidada a sair. Ele não pode sair da casa a partir da quarta sala sem passar pelas outras três. Quando entra na terceira sala, não pretende permanecer ali, pois deseja apenas passar por ela.
Uma pessoa que cai do quinto andar não pode parar durante a queda, pode? Deve cair para o quarto andar, depois para o terceiro, e assim por diante, até chegar ao chão. Uma pessoa inteligente, caindo do quinto nível, considera o quarto nível o mais baixo; neste caso, pode parar imediatamente e não precisa continuar a cair. Alguém menos sábio, caindo do quinto nível para o quarto, pensa: “Há pessoas piores do que eu”. Essa pessoa deve cair até ao fundo.
Há outro exemplo. Dois trabalhadores receberam o seu salário. O primeiro recebeu 800 dólares e está muito satisfeito; o segundo recebeu 900 dólares e está muito triste. O primeiro recebia antes 600 dólares; por isso, ficou satisfeito ao receber 800. O segundo recebia antes 1000 dólares, por isso ficou triste quando o seu salário foi reduzido. O salário reduzido não traz prazer, apenas julgamento e restrição.
É definido como “o poder do julgamento”, o poder do resultado, que surge do desaparecimento do Masach [Tela] e de acordo com a lei que impõe uma proibição à recepção egoísta. Essas fases da retirada da luz são chamadas “Luz que regressa”. Contudo, na verdade, são a Luz Direta, pois brilham no momento da partida, durante “o regresso da luz à sua raiz”.
Como não há meias-decisões no mundo espiritual, podemos concluir que, se desejarmos alcançar a espiritualidade, devemos preferi-la a tudo o mais e prosseguir até ao fim.
49) Os Reshimot (registos/memórias) que permanecem dos Ta’amim no Guf do Partzuf chamam-se “Tagin”. Os Reshimot que permanecem das etapas intermédias das Nekudot chamam-se “Otiot” ou “Kelim”. Os Tagin (Reshimot das luzes dos Ta’amim) são colocados acima das letras (Otiot – os Kelim verdadeiros) e dão-lhes vida.
Por conseguinte, as dez Sefirot que surgiram do primeiro Zivug de Haka’a e da subsequente descida da luz chamam-se “Ta’amim”. As dez Sefirot, ou melhor, os dez Partzufim intermédios (ou cinco, se considerarmos ZA como uma só Sefira), que surgiram dos nove (ou quatro) Zivugim intermédios durante a subida do Masach [Tela] desde o Tabur até ao Peh, chamam-se “Nekudot”. Os Reshimot dos Ta’amim chamam-se “Tagin” e os Reshimot das Nekudot – “Otiot”.
Nada surge ou desaparece verdadeiramente; tudo depende da atitude do Partzuf em relação à luz. Este percebe a luz como prazer ou como escuridão. Malchut do Mundo do Infinito sentiu a luz como prazer egoísta e, em seguida, viu nela o vazio. Por isso, ela desapareceu, ou, na linguagem da Cabala, Malchut “expulsou” a luz.
Agora, Malchut não extrai prazer da receção egoísta, mas da receção para a doação. O preenchimento de Malchut, do Peh ao Tabur, é a sensação de prazer decorrente de doar ao Criador. Sendo demasiado fraca para reter esse prazer, Malchut perde o desejo por ele, e a luz abandona-a. Contudo, a reminiscência desse prazer permanece; chama-se Reshimo, ou seja, a luz exterior, que brilha, por assim dizer, de longe sobre este Partzuf.
Na verdade, todas as sensações são internas; assim, o conceito de “exterior” é puramente relativo. Existem dezenas de tipos de Reshimot (memórias), e todos são sentidos internamente. A Ohr Makif (a Luz Circundante, Exterior) está dentro de nós, mas a atitude em relação a ela é agora diferente. Devemos aprender a pensar internamente, voltando toda a nossa atenção e pensamentos para o “interior”.
Estar vazio de prazer cria os Kelim. O homem já experienciou o estado anterior, atravessou-o e sentiu todas as suas transformações. Agora, ele pode avançar para o próximo. Sem o estado de preenchimento seguido de vazio, é impossível adquirir um Kli genuíno.
O desejo pela espiritualidade, a indiferença perante ela ou a busca por prazeres animais – apenas isso determina o progresso do homem. Não depende de nós quantos níveis atravessaremos; podemos apenas determinar a velocidade. Isso significa que o homem pode encurtar a duração da correção (“Israel encurta o tempo”). Esta é a principal tarefa da Cabala.
Verifica-se que os Ta’amim, ou seja, a expansão da luz do Alto, apenas delineiam os contornos do futuro Partzuf. É apenas Keter, o esboço das futuras dez Sefirot. As Nekudot são as dez Sefirot que já aparecem segundo os contornos delineados pelos Ta’amim. As Nekudot são a próxima etapa da criação do Partzuf, o Kli. Os Tagin são as dez Sefirot que também se posicionam nas fronteiras previamente criadas pelos Ta’amim e pelas Nekudot. As Otiot são as dez Sefirot que surgem após a expulsão da luz.
As Otiot, ou seja, o estado em que não há luz, mas existe um forte “desejo de receber” a luz, representam a fase final do desenvolvimento do Kli. É crucial recordar isso, pois o enfraquecimento do Masach [Tela], a expulsão da luz e o surgimento dos quatro tipos de luz – Ta’amim, Nekudot, Tagin e Otiot – ocorrem em todos os Partzufim.
A luz entra ou sai do Kli, mas os Reshimot também são luz, que brilha com baixa intensidade, pois já não pode ser retida.
Quando o homem ascende os níveis espirituais, todos esses Reshimot já estão dentro dele. Ele sabe antecipadamente que haverá dificuldades; assim, prevendo uma descida, pode usá-la como trampolim para uma futura ascensão. Ao trabalhar e dedicar esforços, o homem é recompensado com conhecimento e sensações agradáveis. No momento em que começa a desfrutá-los, ocorre uma descida.
No entanto, enquanto desce, o homem ainda não sente a queda; ela ainda lhe é agradável. Quando a sente, significa que já está em baixo. Portanto, para evitar a sensação de queda e suavizar a sua amargura, o homem, ao alcançar algo bom, deve considerá-lo uma queda. Assim, poderá continuar a ascender. Isso refere-se aos estudos práticos da Cabala.
As respostas às perguntas que surgem durante o estudo do material devem ser alcançadas internamente. Se o homem começar a sentir o Criador, ainda que minimamente, as perguntas que antes fazia aos outros revelam-se a ele. Apenas ao receber uma resposta pessoal à sua questão, ao atrair uma centelha de luz, ele descobre a essência dos fenómenos, e isso nunca é esquecido; permanece nas suas sensações.
Tais respostas dependem da quantidade de esforço que o homem emprega e não têm relação com o volume de conhecimento acumulado. Também não dependem do seu nível educacional ou intelecto. Esta é a principal diferença entre a Cabala e todas as outras ciências. A Cabala é considerada uma ciência porque se baseia na receção da luz espiritual – a Ohr Hochma, que entra no Kli espiritual com a ajuda do Masach [Tela], e não através do conhecimento ou intelecto.
O conhecimento espiritual é a luz que entra no Kli, o desejo de receber prazer em benefício do Criador. Todos os outros tipos de conhecimento entram no nosso “desejo de adquirir”; o próprio conhecimento constitui informação egoísta.
A descoberta da espiritualidade implica que não se deve buscar conhecimento; pelo contrário, deve-se ansiar por adquirir a intenção de receber em benefício do Criador. A informação espiritual deve entrar no vaso espiritual. Durante o estudo, devemos conectar-nos com o material, encontrar algo que fale de nós. Devemos compreender onde estão o nosso passado, presente e futuro, e como se relacionam com o material que estudamos. Se o homem ainda não entrou no mundo espiritual, significa que a qualidade e a quantidade dos seus esforços não foram suficientes.
Ou talvez o homem tenha feito esforços consideráveis, mas a sua qualidade não foi adequada, ou seja, durante os estudos, ele não se concentrou em como a Luz Superior o purificaria e elevaria acima do nosso mundo. Em vez disso, tentou compreender o material e encher o seu intelecto com ele.