O artigo “Prefácio à Sabedoria da Cabala (Pticha)” foi escrito por Baal HaSulam como um dos prefácios ao “Livro do Zohar”. No total, Baal HaSulam escreveu três prefácios para o Livro do Zohar: “Introdução ao Livro do Zohar”, “Prefácio ao Livro do Zohar” e “Prefácio à Sabedoria da Cabala (Pticha)”. Para uma compreensão do “Livro do Zohar”, devemos conhecer toda a estrutura da criação; como todos os mundos são construídos, as leis do seu funcionamento, como influenciam as almas e, vice-versa, como as almas afetam os mundos, como o Criador governa todo o Universo e como os seres criados influenciam a Sua Providência.

O propósito do estudo da Cabala é sentir os mundos espirituais e a extensão do Universo em toda a sua medida; experienciar sensações para além do poder do nascimento e da morte; transcender o tempo; alcançar, numa das encarnações, um estado em que o homem possa viver em todos os mundos ao mesmo tempo, completamente fundido com a Força Suprema; compreender plenamente o Criador, ou seja, alcançar o propósito da existência do homem neste mundo, tudo isso enquanto ainda vive neste mundo.

Os estudos da Cabala fornecem ao homem respostas para todas as suas perguntas. Ele estuda todas as conexões de causa e efeito neste mundo; estuda o Mundo Superior, de onde tudo desce para o nosso. A revelação dos Mundos Superiores acontece constantemente, gradualmente, e dentro do homem. O homem cria dentro de si sentidos adicionais, mais sensíveis do que os habituais, que lhe permitem sentir as forças adicionais do Universo, a parte que está oculta para a pessoa comum.

A Cabala é chamada uma sabedoria secreta, porque apenas aquele que compreende, que sente a verdadeira imagem do Universo, só para ele esta ciência se torna evidente. Porque educa o homem de maneira bastante diferente, a Cabala sempre se distinguiu da religião comum. Ela desenvolve nele um sentido de crítica, análise, investigação intuitiva e consciente de si próprio e do seu ambiente. Sem essas qualidades, o homem não pode investigar nem este mundo, nem o Superior.

Pode-se ver quão distante a Cabala está da religião comum pelo facto de que os maiores especialistas em leis e mandamentos religiosos no nosso mundo — muitos Rabinos e líderes das massas religiosas — não estudam nem conhecem a Cabala. Essa ignorância não os impede de observar fisicamente os mandamentos ou de levar uma vida religiosa. Isso está relacionado com o facto de que a Cabala não fala sobre realizar algo em ação, mas sobre como criar a intenção correta “para o benefício do Criador”, que não tem nada a ver com a religião comum.

A educação cabalística é totalmente individual e contradiz completamente a educação das massas. Um cabalista deve receber liberdade de autoconhecimento, ferramentas e meios com os quais possa desenvolver-se constantemente. O seu desenvolvimento interno não deve ser, de forma alguma, limitado. Se ao homem forem dadas todo o tipo de instruções, ele deixa de ser livre, pois o modelo de outra pessoa é imposto ao seu “eu”. A Torá diz: “O conhecimento (opinião) da Torá é contrário ao conhecimento (opinião) das massas egoístas”. Assim, os cabalistas representam um grupo totalmente separado e autónomo, embora formalmente associados à comunidade religiosa.

Nos últimos anos, a atitude geral em relação aos cabalistas mudou drasticamente. Se, nos séculos anteriores, os seus livros eram queimados e eles eram perseguidos pelas massas religiosas, hoje a situação é diferente, e o mundo religioso trata os verdadeiros cabalistas com muito mais tolerância. Há razões espirituais para isso, uma vez que tudo o que acontece no nosso mundo é uma consequência dos fenómenos espirituais nos Mundos Superiores.

Estamos no final do período de desenvolvimento humano, na véspera da entrada de toda a humanidade no mundo espiritual. Nunca houve um número tão grande de pessoas interessadas na Cabala. Hoje, os estudos da Cabala são considerados honrosos e prestigiados. Tudo isso mostra que grandes mudanças foram enviadas do Alto.

Há apenas 200 anos, durante o período do chamado Iluminismo (Haskala), houve um afastamento da religião tradicional. Isso foi enviado do Alto para que as mesmas almas pudessem, mais tarde, regressar à Torá por si próprias, não apenas à sua parte geral e aberta, mas também à Cabala.

Cada geração consiste em almas de gerações anteriores revestidas em novos corpos. Essas almas descem ao nosso mundo, acumulando experiência com cada reencarnação. Além disso, com o tempo, as condições espirituais externas também mudam.

Há 400 anos, um grande cabalista conhecido como o Ari fundou a Cabala moderna. Os seus escritos são destinados às almas que começaram a descer a este mundo a partir do seu tempo. Desde esse período, começou uma mudança qualitativa nas almas que descem ao nosso mundo. Surge entre elas uma clara aspiração pela espiritualidade. Assim, a proibição dos estudos da Cabala foi revogada. No livro do Ari, “Prefácio às Portas da Ascensão”, ele diz que, a partir do seu tempo, a Cabala pode ser estudada por qualquer pessoa que tenha esse desejo.

Hoje, deve começar uma disseminação em massa da Cabala por todo o mundo. O mundo chegou ao momento em que todas as raízes espirituais já desceram do Alto; tudo o que está descrito na Torá já aconteceu no nosso mundo. Já houve exílios, destruições. A única coisa que ainda não aconteceu é a obtenção da espiritualidade pelas almas, a elevação deste mundo ao nível do espiritual e a fusão desses dois mundos. Este processo começou nos anos vinte do século XX e agora está a ganhar impulso como uma bola de neve.

Ao utilizar a internet (http://www.kabbalah.info), podemos ver como o interesse pela Cabala está a crescer rapidamente entre aqueles que, até recentemente, não tinham qualquer ligação com ela. As pessoas já compreendem que a Cabala não é um ensino sobre alguma força astrológico-espiritual. Começam a perceber claramente que a Cabala proporciona uma compreensão de todo o Universo. Quais são as forças que governam o mundo? Percebem que apenas este conhecimento salvará a humanidade de um desastre iminente.

Pessoas que não encontram satisfação no nível deste mundo recorrem à Cabala, esperando receber respostas para as suas perguntas mais vitais. No futuro, milhões de pessoas estudarão a Cabala. Aqueles que a estudam hoje ensinarão às gerações seguintes.

No processo da vida do homem, as suas intenções passam por mudanças constantes. Passam de desejos animalescos de se estabelecer confortavelmente neste mundo, de tirar proveito de tudo, para a aspiração pelo conhecimento, e depois para a elevação espiritual.

Estamos construídos dessa forma. Gradualmente, ao estudar a Cabala, o homem transforma os seus desejos deste mundo em desejos superiores, espirituais, para descobrir o mundo espiritual e nele entrar.

Subsequentemente, as propriedades do homem tornam-se altruístas. Um vaso egoísta é muito pequeno e não pode conter todo o prazer preparado para nós pelo Criador. Portanto, ao transformar as propriedades egoístas em altruístas, expandimos infinitamente a capacidade do nosso vaso para receber toda a informação espiritual, alcançando um estado de eternidade e perfeição.

Há uma opinião errada de que a pessoa que compreendeu o espiritual, especialmente aquela que já alcançou um certo nível espiritual, deveria parecer como se pairasse no céu e fosse “não deste mundo”, como se não tivesse qualidades negativas.

O homem ascende ao mundo espiritual internamente na medida da sua “descida”, na medida em que sente e compreende o seu próprio egoísmo. O homem ascende à medida que o seu egoísmo natural lhe é progressivamente revelado. Ao corrigi-lo em certa medida, o homem eleva-se a um nível espiritual superior, que corresponde à medida da sua correção.

Quanto mais elevada se torna uma pessoa, mais propriedades egoístas ela possuirá. No entanto, estas recebem correção. O meu Rabbi era um grande cabalista. Ao mesmo tempo, ele era capaz de se irritar ou sentir alegria muito mais do que qualquer pessoa comum.

O egoísmo é a matéria de que somos feitos. Foi a única coisa criada pelo Criador, e todo o Universo é feito apenas deste material egoísta. Não podemos corrigir o egoísmo em si; apenas podemos modificar a forma como o utilizamos. Ao ser corrigido, o homem não elimina o seu Kli egoísta de si próprio. Ele muda a intenção para a qual o aplica.

Um Kli com uma intenção altruísta é chamado espiritual. Este Kli é um vaso de receção de prazer e conhecimento que se altera, é corrigido e cresce em tamanho durante o processo de desenvolvimento espiritual.

Um cabalista não será reconhecido pelas suas aparências externas. Todos eles são pessoas enérgicas, determinadas, que não renunciam a este mundo, nem se escondem (exceto em casos especiais, quando é uma ordem direta do Criador). Muitas tentações aguardam um cabalista à medida que avança espiritualmente; muitos problemas imprevistos surgem no seu caminho. Apenas ao alcançar um nível superior ele vê por que lhe foram dados todos os seus sofrimentos. Nada é feito em vão; tudo é dado apenas para o avanço espiritual; tudo o que é enviado ao homem num certo nível deve ser aceite através da fé acima da razão. Devemos prestar muita atenção a isto.

A pessoa que está pronta a desistir de tudo, que não precisa de nada, não pode avançar. Ao estudar a Cabala, o homem torna-se mais egoísta; todas as suas qualidades negativas tornam-se expostas. Ele parece apodrecido aos seus próprios olhos. Isso continua até que ele não consiga mais suportar as suas próprias qualidades. Então, é forçado finalmente a clamar ao Criador por ajuda. Nesse momento, ele implora ao Criador que o liberte do seu egoísmo e o substitua por altruísmo, pois vê claramente o quanto perde por causa das suas qualidades egoístas.

Por outro lado, aquele que não o sente não pode ver essas qualidades negativas em si próprio. Ele nem sequer pode acreditar que o homem seja capaz de chegar a fazer tais pedidos. Assim, não há imposição ou coerção na Cabala, apenas o método que leva o discípulo à realização das suas qualidades egoístas negativas, ao sentir o quão contrário ele é à eternidade e à perfeição.

Apenas a Cabala pode levar o homem a transformar as suas propriedades para que se harmonizem com as qualidades espirituais superiores. Há duas partes na Torá: a parte evidente, aberta, e a secreta, oculta. A parte aberta fala sobre o cumprimento mecânico dos mandamentos. É chamada aberta porque é bastante evidente como o homem a cumpre. Esta parte da Torá é estudada e praticada pelas massas.

Portanto, é imposta uma restrição a esta parte: “nada a acrescentar e nada a reduzir”. Por exemplo, não se deve adicionar mais Tzitzit (franjas no xale de oração ritual) às vestes, ou colocar mais uma Mezuzá (caixa contendo um excerto das Escrituras Sagradas fixada no batente da porta de uma casa judaica), ou verificar a adequação dos alimentos com um microscópio, quando se é instruído a verificá-los a olho nu, e assim por diante. Muitas vezes, aqueles que não compreendem a essência da Torá e o seu propósito neste mundo concentram-se mais na execução mecânica.

A segunda parte da Torá, a secreta, fala sobre a intenção (Kavana) do homem em todas as suas ações. Apenas esta intenção focada pode transformar a ação do homem no seu oposto, sem supressão, utilizando o seu egoísmo natural. Como a intenção do homem está oculta daqueles ao seu redor, a parte da Torá que ensina a intenção correta é chamada a parte secreta, ou Cabala. Ela instrui como receber tudo o que foi preparado para ele pelo Criador.

Esta parte da Torá incentiva um aumento constante da intenção, de modo que, quanto maior for, mais o homem alcança o mundo espiritual. Ele sente o mundo espiritual na medida da sua intenção, começando pelo nível mais baixo do universo até à intenção completa sobre todo o seu verdadeiro egoísmo — o nível mais alto do universo, uma fusão completa com o Criador.

Nos últimos 6000 anos, vários tipos de almas desceram ao nosso mundo, desde as mais puras nas primeiras gerações do mundo até às mais corrompidas dos nossos tempos. Para a correção das primeiras almas, nem mesmo a Torá era necessária. O próprio facto da sua existência, o seu sofrimento animal, já significava a sua correção. O processo de acumulação de sofrimento durante a existência da alma num corpo do nosso mundo leva à necessidade espiritual (oculta da alma) de entrar no Mundo Superior enquanto ainda vive neste.

No entanto, as primeiras almas não acumularam sofrimento suficiente para sentir a necessidade de abandonar o seu próprio egoísmo. O seu modo de pensar primitivo, animalesco (Aviut insuficiente), não pôde gerar nelas a necessidade de elevação espiritual, não as impeliu na direção ao Criador.

Todas as experiências emocionais privadas, sofrimentos e conhecimentos das almas descendentes são acumulados num vaso espiritual comum, uma alma geral chamada “Adão”. Após dois mil anos de acumulação dessa experiência comum, a humanidade sentiu a necessidade de um cumprimento mecânico, inconsciente, dos mandamentos, enquanto as regras do mundo espiritual, que não têm relação com o nosso mundo, não estão de forma alguma ligadas a ele.

Consequentemente, para aqueles que desconhecem a sua verdadeira origem espiritual, parecem tão estranhos. Neste período, a Torá foi dada à humanidade, embora apenas a um pequeno grupo de pessoas. No período seguinte e último, de dois mil anos, começa a manifestar-se um desejo consciente pelo espiritual e a necessidade de autocorreção. Este torna-se especialmente forte na época do grande cabalista Ari e continua até à nossa geração.

O estado final de todo o universo é a Correção Final (Gmar Tikkun), onde o ponto mais baixo da criação alcança o mesmo estado que o mais elevado. O Criador criou este estado num único instante. Já estamos todos nele. Então, por que nos é dada a instrução para o alcançar? Isso diz respeito ao facto de que não podemos sentir o nosso verdadeiro estado com os nossos desejos egoístas atuais.

Segundo a Cabala, se não evoluirmos ou corrigirmos os nossos sentidos de acordo com a instrução (“a Torá” deriva da palavra Ohra’a, instrução), seremos impelidos, forçados por força e sofrimento. A instrução é dada para encurtar o período de sofrimento, aumentando a velocidade deste rito de passagem, tornando o sofrimento diferente em carácter e substituindo o sofrimento de ódio pelo sofrimento de amor.

Por que precisa o Criador do nosso sofrimento? Ele poderia ter tornado o processo do nosso crescimento espiritual indolor. Claro que poderia. No entanto, Ele quis que nutríssemos algum tipo de queixa contra Ele para que nos voltássemos para Ele em busca de ajuda, entrássemos em contacto com Ele, sentíssemos a necessidade d’Ele. Esta conexão com Ele é o verdadeiro propósito da criação, enquanto a correção é apenas um meio para esse fim.

O surgimento da necessidade da ajuda do Criador, em relação à conexão com Ele, só é possível quando sentimos uma verdadeira fome pelo deleite espiritual. A sensação da falta de perfeição deve preceder o sentimento de perfeição. Tudo na criação é compreendido apenas a partir do seu estado oposto. Primeiro, cria-se um desejo; só então se pode sentir prazer com o seu preenchimento pelo objeto desejado. Não podemos sentir a nossa condição final, perfeita, neste momento, sem sofrimentos prévios pela ausência dessa perfeição.

Todos sentimos a nossa condição atual como imperfeita devido à ausência de Kelim (desejos) corrigidos correspondentes. Se começarmos a corrigi-los, então, por cada Kli corrigido, começaremos a sentir parte de um verdadeiro estado perfeito. Para além disso, assim que corrigirmos todos os nossos Kelim, sentiremos a perfeição completa. Para completar a nossa correção, devemos criar em nós mesmos a possibilidade de sentir cada nuance da perfeição.

Este processo abrangente leva 6000 anos, ou seja, 6000 níveis de correção, que são chamados o período da existência deste mundo, ou seja, o período em que sentimos a nossa imperfeição. Todos existimos em corpos biológicos nos quais está instalado um “computador biológico”. O nosso é mais sofisticado do que o dos organismos animais, porque o nosso serve um egoísmo maior. Este computador é o nosso intelecto. Não é mais do que uma calculadora mecânica que nos permite escolher o estado melhor e mais confortável para qualquer momento.

Isto não tem nada a ver com a espiritualidade. A espiritualidade começa quando um “ponto negro no coração”, que é implantado no homem do Alto, começa a aspirar pelo mundo superior. Deve ser desenvolvido até ao estado de um desejo espiritual completo — o “Partzuf” —, no qual, mais tarde, se recebe informação espiritual, sensações espirituais.

Se esse ponto não existe na pessoa, ela pode ser um génio, mas, segundo os critérios espirituais, permanece não mais do que um animal altamente desenvolvido nos níveis do mundo espiritual.

Dissemos que a Cabala lida com a questão mais importante na vida do homem. Existimos num mundo absolutamente incompreensível, que investigamos com a ajuda dos nossos cinco sentidos. Tudo o que nos penetra do exterior através desses sentidos é processado no nosso intelecto, que sintetiza e nos apresenta essa informação como uma imagem do mundo. Portanto, o que nos parece ser a realidade circundante não é mais do que a interpretação, dos nossos sentidos não aprimorados, da luz exterior.

Na verdade, é apenas um fragmento do universo. Isso significa que o que percebemos é uma pequena parte do que nos rodeia. Se tivéssemos sentidos diferentes, perceberíamos outro fragmento, ou seja, sentiríamos este mundo de forma diferente. Pareceria-nos que o mundo à nossa volta mudou, enquanto, na verdade, todas as mudanças ocorrem em nós, nas nossas perceções, enquanto o mundo permaneceria o mesmo. Isto porque, fora de nós, existe apenas a Luz Superior simples do Criador.

Sentimos como o nosso organismo reage às influências externas. Tudo depende da sensibilidade dos nossos órgãos. Se fossem mais sensíveis, sentiríamos como os átomos atingem os nossos corpos. Compreenderíamos, sentiríamos, perceberíamos não os objetos em si, mas a sua interação; não a sua essência, mas a sua forma externa e material. Da mesma forma, nenhum dispositivo inventado por nós pode registar uma ação em si própria; apenas a reação a ela.

Tudo o que queremos saber sobre o nosso mundo, para compreender o significado da nossa existência nele, depende da estrutura da nossa compreensão, do tipo de perguntas que fazemos. A nossa natureza, as nossas qualidades inatas, dita-nos o nível da nossa curiosidade intelectual. O Criador, tendo programado as nossas propriedades, de alguma forma dita-nos por dentro o que nos interessa, o que pesquisar, o que compreender, o que descobrir. No entanto, em última análise, o Criador conduz-nos a revelar Ele próprio.

As várias ciências que tratam dos humanos revelam apenas questões sobre o próprio homem. Tudo o que está fora do homem permanece inacessível. Portanto, a questão sobre o significado da nossa vida não pode ser resolvida com a ajuda da ciência, porque as ciências não descobrem nada fora de nós, apenas o que está em conexão connosco, com os nossos sentidos, com os nossos dispositivos, com as nossas reações e as dos nossos dispositivos que comunicam com o mundo exterior.

As questões humanas mais globais, nascimento, significado da vida e morte, só podem ser resolvidas ao compreender o que está fora de nós; não ao descobrir e pesquisar as nossas reações ao mundo exterior, mas pelo conhecimento objetivo relativo ao mundo exterior. Isto é exatamente o que é inacessível à investigação científica. Apenas quando o homem entra no mundo espiritual, ele recebe o dom de compreender a realidade objetiva; como e o que realmente existe fora dele.

Existe um método com cuja ajuda se pode receber informação completa sobre todo o universo; ou seja, o que existe para além dos limites das sensações e sentimentos humanos, o que acontece fora de si próprio. Este método é chamado Cabala. Aquele que o domina é chamado cabalista.

Este é um método muito especial e antigo. Foi criado por pessoas que, enquanto viviam no nosso mundo, conseguiram sentir os mundos espirituais e transmitir as suas sensações para nós. O método cabalístico que usaram ao longo dos séculos foi descrito com cada vez mais meticulosidade, tendo em conta as propriedades da geração para a qual era destinado. Assim foi até chegar à forma que podemos estudar hoje. Este é o resultado de cinco mil anos de desenvolvimento espiritual.

Cada geração seguinte de cabalistas, guiada pela experiência anterior, trabalhou no desenvolvimento de um método de domínio do mundo espiritual exterior, adequado à sua geração. Os livros-texto que usavam para estudar a Cabala há 2-3 mil anos, ou mesmo há 400-500 anos, já não nos são úteis. Podemos usá-los apenas de forma muito limitada. O último grande cabalista que adaptou a Cabala para o uso da nossa geração foi Rabbi Yehuda Leib Alevi Ashlag (1885-1955). Ele escreveu o comentário ao Livro do Zohar e aos livros do Ari. O seu livro-texto de 6 volumes, “O Estudo das Dez Sefirot”, é a obra principal sobre a Cabala e é a única instrução prática para nós dominarmos a espiritualidade.

Para ajudar os principiantes a estudar esta obra fundamental, Rabbi Y. Ashlag escreveu “O Prefácio à Sabedoria da Cabala”, que é um resumo conciso do que está escrito em “O Estudo das Dez Sefirot”. Fornece uma compreensão da estrutura do universo, levantando ligeiramente o véu para a obtenção deste objetivo e explica o papel do nosso mundo na compreensão de todo o universo.