1) O rabino Hanania ben Akashia disse: "O Criador desejou recompensar Israel, pelo que lhes deu a Torá e os Mandamentos…" Em hebraico, "recompensar" ("Lizkot") é semelhante à palavra "purificar" ("Lezakot"). A Midrash "Bereshit Rabbah" diz: "Os Mandamentos são dados apenas para purificar Israel através deles". Aqui surgem duas questões:

• Qual é o privilégio com o qual o Criador recompensou Israel?
• O que são estas “Impureza” e “Espessura” que existe em nós, e das quais temos que nos purificar com a ajuda da Torá e dos Mandamentos?

Estes assuntos foram tratados nos meus livros 'Panim Meirot uMasbirot' e 'O Estudo das Dez Sefirot'. Vejamo-los de forma sumarizada.

A intenção do Criador era dar prazer às criaturas. Para isso, preparou nas almas um enorme desejo de receber esse prazer contido na Shefa (a abundância que o Criador deseja doar-nos). O "desejo de receber" é o vaso para a recepção do deleite contido na Shefa.

Quanto maior o "desejo de receber", mais prazer entra no vaso. Estas duas noções estão interligadas de tal forma que é impossível separá-las.

Só é possível assinalar que o prazer se refere à Shefa (ou seja, ao Criador), enquanto o "desejo de receber" se refere à Criação.

Ambas estas noções provêm directamente do Criador e estão incluídas no Pensamento da Criação. Enquanto a abundância desce directamente do Criador, o "desejo de receber" essa abundância, também incluído na Shefa, é a raiz, a origem dos seres criados.

O "desejo de receber" é algo essencialmente novo, algo que nunca existiu antes, porque não existe qualquer vestígio de "desejo de receber" no Criador. Verifica-se assim que o "desejo de receber" é a essência da criação, do princípio ao fim, o único "material" de que a criação é feita. Todos os diversos seres criados não são senão diferentes "porções" do "desejo de receber". Para além disso, todos os acontecimentos que lhes ocorrem são as mudanças que se produzem neste "desejo de receber".

Tudo o que preenche os seres criados e satisfaz o seu "desejo de receber" vem directamente do Criador. Portanto, tudo o que existe à nossa volta provém na realidade do Criador, quer directamente enquanto abundância, quer indirectamente, como, por exemplo, o "desejo de receber", que não existe no próprio Criador, mas foi criado por Ele para deleitar as Suas criaturas.

Uma vez que o desejo do Criador foi doar aos seres criados, Ele teve de criar alguém capaz de receber a Sua abundância. Consequentemente, Ele integrou na Criação o desejo de receber prazer. Porquê? Há uma regra: o Criador criou tudo o que existe na nossa natureza. A questão “Por que recebemos tal natureza?” refere-se ao estado de ser anterior ao início da Criação e está para além da nossa compreensão. Só somos capazes de alcançar aquilo que se refere à Criação, mas não antes ou depois dela. Portanto, a nossa natureza permite-nos receber apenas o prazer que está em equilíbrio com o nosso desejo por ele.

Por exemplo, se um homem tem fome, ele desfruta da refeição; por outro lado, se lhe for oferecida comida quando não está com fome, ele não sente prazer. Tudo é uma combinação de uma carência e o seu preenchimento. Quanto mais forte for o desejo, maior é o prazer de o preencher.

2) Por conseguinte, o "desejo de receber", em toda a sua variedade, estava incluído no Pensamento da Criação desde o princípio. Encontrava-se inseparavelmente ligado ao deleite que o Criador preparou para nós. O "desejo de receber" é o vaso, enquanto a Shefa é a luz que enche o vaso. Estas luzes e vasos são os únicos componentes dos mundos espirituais. Estão inseparavelmente ligados uns aos outros. Juntos, descem do Alto, nível a nível.

Quanto mais longe do Criador se encontram estes níveis, maior e mais espesso se torna o "desejo de receber". Por outro lado, quanto maior e mais espesso se torna o "desejo de receber", mais afastado fica do Criador. Isto sucede até chegar ao ponto mais baixo, onde o "desejo de receber" alcança o seu tamanho máximo. Esta condição é desejável e necessária para o início da ascensão rumo à correcção.

Este lugar chama-se "mundo de Assiya". Neste mundo, o "desejo de receber" é definido como "o corpo do homem", enquanto a luz é chamada "a vida do homem". A diferença entre os mundos superiores e este mundo (Olam Hazeh) é que, nos mundos superiores, o "desejo de receber" ainda não é suficientemente espesso e ainda não se encontra completamente separado da luz. No nosso mundo, o "desejo de receber" alcança o seu desenvolvimento final e recebe completamente separado da luz.

3) A ordem descendente acima mencionada, do desenvolvimento do "desejo de receber" divide-se em quatro níveis (Behinot). Esta ordem está codificada no mistério do Nome do Criador. O Universo submete-se à ordem destas quatro letras, HaVaYaH (Yud-Hey-Vav-Hey). Estas letras correspondem às dez Sefirot: Hochma, Bina, Tifferet (ou Zeir Anpin), Malchut e a sua raiz. Por que razão são dez? Porque a Sefira Tifferet inclui seis Sefirot: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod e Yesod.

A raiz de todas estas Sefirot chama-se Keter, mas muitas vezes não é incluída na contagem das Sefirot; por isso se diz HuB-TuM. Estas quatro Behinot correspondem aos quatro mundos: Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya. O mundo de Assiya inclui também este mundo ("Olam Hazeh"). Não existe um único ser criado neste mundo cuja raiz não se encontre no mundo do Infinito, no plano da criação. O plano da criação é o desejo do Criador de agradar a todos os seres criados.

Este plano inclui tanto a luz como o vaso. A luz vem directamente do Criador, enquanto o desejo de receber prazer foi criado pelo Criador de novo, do nada. Para que o "desejo de receber" alcance o seu desenvolvimento final, deve passar, juntamente com a luz, pelos quatro mundos de Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya (ABYA). Então, o desenvolvimento da criação fica completo com a criação nela da luz e do vaso, chamados "o corpo" e "a luz da Vida".

A conexão entre o Criador e a criação é chamada “o mundo do Infinito” (o Ein Sof). Objetos espirituais inferiores, como o compreenden, dão nomes à Luz Superior. Dado que o desejo do Criador foi doar prazer aos seres criados, Ele criou alguém que seria capaz de receber esse prazer d’Ele, e a criação do desejo de receber prazer, chamado “Malchut” ou “o mundo do Infinito”, foi suficiente para isso.

Como, neste estado, Malchut recebe para o seu próprio benefício, sem impor qualquer restrição à receção, Malchut realiza posteriormente uma restrição na receção da luz-prazer.

Diz-se que o “desejo de receber” foi finalizado no mundo de Assiya. Então, isso significa que o maior “desejo de receber” existe neste mundo de Assiya? No entanto, enquanto o mundo de Assiya é apenas Behinat Shoresh e tem a luz mais fraca, a luz de Keter está no mundo de AK. A noção de que o mundo de Assiya tem dois significados:

1. Toda a Behina Dalet é chamada o mundo de Assiya.
2. O próprio mundo de Assiya.

Para compreender o significado da primeira noção, é necessário saber que o vaso final é chamado “Behina Dalet”; mas, na verdade, o verdadeiro vaso (o Kli) já está presente em Behina Alef. Keter é o “desejo de doar” prazer à criação; Hochma é o “desejo de receber” esse prazer e está completamente preenchido com a luz. No entanto, o Kli deve passar por mais quatro níveis até ao seu desenvolvimento final.

Estudamos tudo do ponto de vista da nossa natureza, porque todas as leis provêm das raízes espirituais. No nosso mundo, o valor do prazer do homem depende da força do seu anseio por ele. Uma paixão insuportável traz grande prazer, enquanto um pequeno desejo leva a um prazer pequeno. Para que o homem alcance um verdadeiro desejo, são necessárias duas condições:

1. O homem não pode ansiar por algo de que nunca ouviu falar antes. Ele tem de saber o que quer, ou seja, já o teve uma vez.
2. Mas ele não pode ansiar por algo que já possui.

Portanto, são necessários quatro níveis de desenvolvimento do Kli para que este receba a sua forma final.

Malchut tinha toda a luz no mundo do Infinito. No entanto, o vaso é caracterizado pela diferença das suas propriedades em relação às do Criador, o que não existia no mundo do Infinito. Com o desenvolvimento subsequente do vaso, percebemos que o verdadeiro vaso é a falta da luz.

No mundo de Assiya, o Kli não recebe nada, porque deseja apenas receber; por isso, é definido como um vaso genuíno. Está tão distante do Criador que nada sabe sobre a sua raiz. Como resultado, o homem tem de acreditar que foi criado pelo Criador, embora não consiga senti-lo.

Conclusão: o vaso não é alguém ou algo que possui muito; pelo contrário, é alguém ou algo extremamente remoto. Está totalmente desconectado da luz. Ao receber apenas para seu próprio benefício, o vaso não tem “desejo de doar”; tudo o que pode fazer é acreditar que tal desejo existe... O homem simplesmente não consegue compreender por que deve aspirar pela doação.

Qual é o propósito da existência de tal vaso, que não tem uma centelha da luz e está extremamente distante do Criador? Esses vasos têm de começar a trabalhar em benefício da doação com objetos que, por enquanto, são irreais.

Baal HaSulam dá o seguinte exemplo. No passado, tudo era muito caro, então as crianças eram ensinadas a escrever primeiro num quadro com giz. Depois, podiam apagar o que tinham escrito erradamente, e apenas aqueles que aprendiam a escrever corretamente recebiam papel verdadeiro.

O mesmo acontece connosco. Primeiro, são-nos dados brinquedos, e depois, se aprendermos a acrescentar ao nosso desejo a intenção para o benefício do Criador, poderemos ver a verdadeira luz. O Kli é criado de forma a habituar-se ao trabalho real.

Antes das almas aparecerem, todas as ações são realizadas pelo Criador. Com isso, Ele mostra às almas como devem agir. Por exemplo, como se aprende a jogar xadrez? Fazem-se os movimentos pelo aluno, e assim ele aprende. É por isso que os mundos descem do Alto. O Criador realiza todas as ações relativas tanto aos níveis superiores como aos inferiores. Depois, numa segunda etapa, as almas começam a ascender por si próprias.

Entretanto, aspiramos por brinquedos e não pela espiritualidade; por isso, a luz da Torá está oculta para nós. O homem não seria capaz de receber os enormes deleites oferecidos para o benefício do Criador.

Baal HaSulam dá-nos um exemplo. Um homem coloca todos os seus objetos de valor sobre a mesa — ouro, prata, diamantes. De repente, estranhos chegam à sua casa. Ele teme que roubem os seus tesouros. O que pode fazer? Desliga a luz para que ninguém veja que há coisas preciosas na casa.

Não nos falta o desejo pela espiritualidade porque o “desejo de receber” está ausente em nós; pelo contrário, porque não conseguimos ver nada. Não conseguimos ver a floresta por causa das árvores. Quanto mais o homem se “purifica”, melhor começa a ver. Então, o seu Kli (o “desejo de receber”) cresce gradualmente, pois ele quer sentir prazeres maiores.

Por exemplo, se alguém consegue receber 0,5 kg de prazer para doar, é-lhe dado 1 kg. Depois, se essa quantidade também for recebida com a intenção para o benefício do Criador, é-lhe dado 2 kg de prazer, e assim por diante.

Os sábios dizem sobre isso: “Aquele que alcançou níveis superiores da Torá tem desejos maiores”. No entanto, não conseguimos ver nada até que os nossos desejos adquiram a intenção de receber para o benefício da doação. Neste sentido, a única distinção entre uma pessoa secular e uma religiosa é que a primeira aspira a receber apenas os prazeres deste mundo, enquanto a segunda também deseja o deleite do mundo vindouro.

O poder do desejo de receber sobre todos os seres criados é tão grande que os sábios disseram sobre isso: “A lei que governa as pessoas é esta: O meu é meu, e o teu é teu; e apenas o medo impede o homem de dizer: ‘O teu é meu’.”

4) A necessidade de desenvolver o "desejo de receber" em quatro níveis (Behinot) através dos quatro mundos de ABYA deve-se à regra existente, segundo a qual apenas a expansão da luz seguida da sua subsequente expulsão torna o vaso apto a ser utilizado.

Explicação: quando o vaso está preenchido de luz, eles encontram-se inseparavelmente ligados. O vaso, na realidade, não existe; anula-se a si próprio, tal como a chama de uma vela desaparece na chama de uma tocha.

O desejo fica satisfeito, pelo que deixa de existir. Só pode reaparecer depois de a luz sair dele e deixar de o preencher. A razão desta auto-aniquilação do vaso reside no seu total contraste com a luz. A luz vem directamente da essência do Criador, do Pensamento da Criação. Esta luz é um "desejo de doar" e nada tem a ver com o "desejo de receber". O vaso é absolutamente oposto a ela; é um enorme "desejo de receber" a luz.

O vaso é a raiz, a origem de algo muito novo, inexistente antes da criação. O vaso não tem qualquer "desejo de dar". Uma vez que a luz e o vaso estão inseparavelmente ligados, o "desejo de receber" é anulado pela luz. O vaso adquire uma certa forma apenas após a expulsão da luz dele. Só então o vaso começa a ansiar pela luz. Este desejo apaixonado determina a forma necessária do seu "desejo de receber". Quando a luz volta a entrar no vaso, tornam-se dois objectos separados – o vaso e a luz, ou corpo e vida. Tomem bem isto em consideração, porque são noções extremamente profundas.

Quando o Kli começa a receber, deve sentir: “Agora recebo prazer”. Mas a luz que transporta esse prazer não permite que este “eu” se abra e seja sentido pelo Kli. Assim, o “eu” anula-se. Isso significa que o Kli não sente que recebe, embora o faça.

O Rabino Baruch Ashlag dá este exemplo: Um homem idoso ganhou 100.000 dólares numa lotaria. Os seus amigos temeram contar-lhe a notícia, pensando que ele poderia sofrer um ataque cardíaco e morrer de excesso de excitação. Um deles disse que poderia transmitir a informação sem causar dano. Aproximou-se do idoso e perguntou: “Partilharias 10 dólares comigo se ganhasses na lotaria?” – “Claro que sim!”, respondeu o idoso. “E se ganhasses 100 dólares, ainda estarias disposto a partilhar o prémio comigo?” – “Porque não?”, respondeu o idoso. A conversa continuou até a quantia chegar aos 100.000 dólares, e então o visitante perguntou: “Estás pronto para assinar o nosso acordo?” – “Certamente que sim!”, exclamou o idoso. Nesse mesmo momento, o amigo que lhe contou a notícia caiu no chão e morreu.

Vemos que o homem pode morrer de grande alegria, pois uma luz demasiado poderosa anula o “desejo de receber”. Nesse caso, o Kli desaparece, e a luz é obrigada a sair para encorajar o Kli a procurá-la.

Por que então a luz não anula o Kli, a Behina Dalet, ao regressar a ela? Quando a Ohr e o Kli estão juntos na Behina Alef, tanto o “desejo de doar” como o “desejo de receber” devem expandir-se ali. Contudo, como são opostos um ao outro, o “desejo de doar” anula o “desejo de receber”, ou seja, impede-o de se expandir.

Após a formação da Behina Dalet, a luz não a pode anular, pois representam duas forças existentes. Na Behina Alef, a luz não permite que o “desejo de receber” se expanda e cresça; mas, assim que este se desenvolveu, a luz não pode interferir com ele.

Por exemplo, dois homens estão a lutar. Um deles impede o outro de entrar na sua casa. Faz diferença se estão a lutar fora ou se o intruso já está dentro? Se dissermos que nada existe para além do Criador, que deseja doar prazer, e da criação, que busca esse prazer, basta ter Keter como doador e Hochma como receptor!

Na fase de Hochma, o “desejo de receber” é uno com a luz, esta última impedindo-o de sentir que recebe. Este estado não é perfeito, pois o Kli deve sentir que recebe. Por exemplo, um homem dá algo ao seu amigo, mas este não o pode sentir. Nesse caso, o doador viola o mandamento “não destruas”.

Assim, fica claro por que não nos são dadas coisas importantes (preciosas). Como estamos bastante satisfeitos com prazeres fugazes, não somos dignos de receber coisas valiosas. Portanto, o desenvolvimento das quatro fases é necessário para o nascimento do Kli, que sente enquanto recebe.

5) Como foi referido acima, a criação desenvolve-se segundo quatro fases, chamadas 'Behinot', codificadas no Nome 'HaVaYaH' e denominadas 'Hochma', 'Bina', 'Tifferet' e 'Malchut'. A 'Behina Alef' (1) chama-se "Hochma", a qual contém tanto a luz como o vaso formado pelo "desejo de receber". Este vaso contém toda a luz denominada 'Ohr Hochma' (luz da sabedoria), 'Ohr Haya' (luz da vida), porque é toda a luz da vida que existe dentro da criação.

No entanto, a 'Behina Alef' é ainda considerada como sendo a própria luz, e o vaso que nela existe ainda não se manifestou, existindo apenas em potencial. Continua inseparavelmente unida à luz, no estado de auto-anulação. Posteriormente surge a 'Behina Bet' (2), porque, no final do seu desenvolvimento, a 'Hochma' desejou adquirir a equivalência de propriedades com a luz que nela reside. Despertou nela o "desejo de doar" ao Criador.

A natureza da luz é um "desejo de dar" puro. Como resposta ao despertar desse desejo, o Criador enviou uma luz nova e diferente, chamada 'Ohr Hassadim' (luz da misericórdia). Assim, a 'Behina Alef' desprendeu-se quase completamente da 'Ohr Hochma' que lhe fora dada pelo Criador. A 'Ohr Hochma' só pode estar presente no vaso adequado, ou seja, no "desejo de receber". Tanto a luz como o vaso da 'Behina Bet' são totalmente diferentes dos da 'Behina Alef', pois o vaso da 'Behina Bet' é o "desejo de doar" e a luz é 'Ohr Hassadim'. A 'Ohr Hassadim' é o prazer de ser semelhante ao Criador.

O "desejo de doar" conduz à equivalência de propriedades com o Criador que, nos mundos espirituais, leva à adesão com Ele. Surge então a 'Behina Gimel'. Depois de a luz dentro da criação ter passado ao nível de 'Ohr Hassadim' com a quase total ausência de 'Ohr Hochma' (como sabemos, a 'Ohr Hochma' é a força vital principal da criação), a 'Behina Bet' sentiu a sua carência. No final do seu desenvolvimento, atraiu uma porção de 'Ohr Hochma' para que esta pudesse começar a brilhar dentro da seu 'Ohr Hassadim'.

Para tal, voltou a despertar uma porção do seu desejo de receber interior e formou um novo vaso chamado 'Behina Gimel', ou 'Tifferet'. A luz que nela reside é 'Ohr Hassadim' com o brilho de 'Ohr Hochma', porque a parte principal desta luz é 'Ohr Hassadim', sendo a 'Ohr Hochma' menos significativa. Segue-se-lhe a 'Behina Dalet', porque o vaso da 'Behina Gimel' também desejou atrair a 'Ohr Hochma' no final do seu desenvolvimento, mas desta vez desejou-o na sua totalidade, tal como existia na 'Behina Alef'.

Verifica-se que este desejo que foi despertado conduz a uma situação em que a 'Behina Dalet' sente o desejo apaixonado que a 'Behina Alef' possuía. Para além disso, agora, depois de ter expulsado a luz uma vez, a criação sabe quão mal se sente, pelo que deseja esta luz muito mais intensamente do que na fase inicial da 'Behina Alef'.

Por conseguinte, a emanação da luz e a sua subsequente expulsão criam um vaso. Se o vaso receber agora a luz novamente, vai preceder a luz. Assim, a 'Behina Dalet' é a fase final na criação do vaso chamado 'Malchut'.

Porque se tornou a própria luz a razão para o desejo de doar do Kli? Observamos uma lei na nossa natureza: cada ramo anseia ser como a sua raiz. Por isso, assim que a luz de Hochma chegou, o Kli recebeu-a. Contudo, quando sentiu que a luz vinha do Doador, quis ser como a Fonte e não receber. Isso significa que duas ações emergem de Keter:

1. O desejo de doar prazer à criação, que gerou o “desejo de receber”, sendo isso a Behina Alef.

2. O desejo de doar atua na criação, pois esta sente que a luz que recebe vem do desejo do doador superior, e assim também deseja doar.

Podemos ver um exemplo disso no mundo material. Uma pessoa dá um presente a outra, e esta recebe-o. Depois, começa a refletir e compreende: “Ele é um doador e eu sou um receptor! Não devo aceitar!” Por isso, devolve o presente. No início, quando recebeu o presente, estava sob a influência do doador e não sentia que era um receptor. Contudo, após a receção, começou a sentir-se como receptor, o que o levou a recusar o presente.

É necessário destacar que essa pessoa tem um “desejo de receber”, pois inicialmente aceitou o presente. Mas não o pediu! Portanto, não é chamado de Kli. O Kli é o estado em que se sente que há prazer, suplica e implora ao doador que lho dê.

Por que é a Aviut de Bina maior que a de Hochma, isto é, por que tem um “desejo de receber” maior, mas deseja apenas doar? Hochma é o vaso que ainda não sente que recebe; o doador controla-o completamente. No entanto, Bina já se sente como receptor; por isso, a sua Aviut é maior.

Há dois tipos de luz:

1. A luz do Propósito da criação, chamada “Ohr Hochma”, vem do Criador (o “desejo de doar” à criação); é a Behina Alef.

2. A luz da Correção da criação, chamada “Ohr Hassadim”, expande-se graças à criação; é chamada Behina Bet.

Como se pode dizer que Ohr Hassadim se exoande graças à criação? Não é o Criador a origem da luz e do prazer? É porque o prazer do Criador chega à criação devido à sua adesão com a Origem do prazer.

O início da Criação ocorre da seguinte forma:

A luz emana do Criador, a Ohr – prazer. Esta emanação da luz do Criador é chamada fase zero (0), ou raiz (Shoresh). A luz cria o Kli, que é capaz de sentir e absorver todo o prazer contido na luz. Suponhamos que o Criador quis dar à criação 1 kg de prazer. Nesse caso, Ele deveria criar o “desejo de receber” esse prazer (Kli) com a capacidade de 1 kg, que pudesse absorver todo o deleite.

Esse estado do Kli completamente preenchido pela luz do Criador é chamado fase Alef (1). Esta fase caracteriza-se pelo desejo de receber prazer. A luz que transporta o prazer é chamada “Ohr Hochma”. O Kli nesta fase recebe a Ohr Hochma; por isso, a própria fase é chamada “Hochma”.

O Kli recebe a luz do Criador, sente um prazer absoluto e adquire a sua propriedade – o “desejo de doar”, de agradar. Como resultado, em vez de receber, o Kli agora deseja doar e para de receber a luz. Como um novo desejo, contrário ao inicial, surge no Kli, ele passa a um novo estado, chamado fase Bet (2), o “desejo de doar”, ou Bina.

O Kli deixou de receber a luz. A luz continua a interagir com o Kli e diz-lhe que, ao recusar receber a luz, ele não cumpre o Propósito da criação, nem o desejo do Criador. O Kli analisa esta informação e conclui que realmente não cumpre o desejo do Criador.

Para além disso, o Kli sente que a luz é uma força vital e que não pode viver sem ela. Assim, o Kli, ainda desejando doar, decide começar a receber uma porção essencial da luz. Conclui-se que o Kli aceita receber a luz por duas razões: primeiro, porque quer cumprir o desejo do Criador, sendo esta a razão principal; e segundo, sente que realmente não pode existir sem a luz.

O surgimento de um novo, embora pequeno, “desejo de receber” a luz no Kli cria uma nova fase, chamada Behina Gimel (3), ou Zeir Anpin.

Enquanto doa e recebe um pouco na fase Gimel, o Kli começa a perceber que o desejo do Criador é preencher completamente o Kli com a luz, para que este possa desfrutá-la de forma infinitamenta. Como o Kli já adquiriu um pouco da luz de Hochma necessária para a sua existência, decide agora receber o resto da luz. Este é o desejo do Criador, e o Kli retoma a receção da luz do Criador como fez na fase 1.

A nova fase é chamada Behina Dalet (4). Diferencia-se da fase 1 por ter expressado independentemente o seu “desejo de receber”. A primeira fase foi preenchida inconscientemente pela luz pelo desejo do Criador. Não tinha desejo próprio. A quarta fase é chamada “o reino dos desejos”, ou Malchut. Este estado, Malchut, é chamado “o mundo do Infinito” (Olam Ein Sof) – desejo infinito e ilimitado de receber prazer, de ser preenchido pela luz.

Behinat Shoresh (0) é o desejo do Criador de criar a criação e dar-lhe o máximo prazer. Nesta fase, como numa semente ou embrião, toda a criação subsequente está incluída, do início ao fim, abrangendo a atitude do Criador para com a futura criação.

Behinat Shoresh (0) é o Pensamento de toda a criação. Todos os processos subsequentes são apenas a realização deste Pensamento. Cada fase subsequente é a consequência lógica da anterior. O desenvolvimento prossegue de cima para baixo, e cada fase precedente é “superior” à seguinte, ou seja, a fase precedente inclui todas as subsequentes.

No decurso deste desenvolvimento, do Criador até ao nosso mundo, novos níveis surgem; tudo evolui do perfeito para o imperfeito. O Criador criou a luz, o prazer, a partir de Si próprio, da Sua Essência. Por isso, diz-se que a luz é criada “Yesh mi Yesh” (existência a partir da existência), ou seja, que a luz existe eternamente. No entanto, com o surgimento da fase 1 do desejo de receber prazer, o vaso, o Kli, é chamado “Yesh mi Ayn” (existência a partir da ausência), ou seja, o Criador criou-o a partir do nada; porque não pode haver nem o menor “desejo de receber” no Criador.

O primeiro desejo independente da criação ocorre na fase dois. Nesta fase, o “desejo de doar” surge pela primeira vez. Este desejo apareceu sob a influência da luz recebida do Criador e já estava incluído no Pensamento da Criação. No entanto, o Kli sente-o como o seu próprio desejo independente. O mesmo acontece com os nossos desejos: todos eles são enviados do Alto, do Criador; mas nós consideramo-los nossos.

Ao sentir o “desejo de doar” na fase dois, contrário ao “desejo de receber”, o Kli deixa de sentir prazer em receber, para de perceber a luz como prazer. A luz filtra-se e deixa-o vazio.

Na fase um, o desejo de receber prazer foi criado. É o único desejo que está ausente no Criador. Este desejo é a criação. Subsequentemente, há apenas variações deste desejo da fase 1 em todo o Universo; o desejo de receber prazer, seja por receber, seja por doar, ou pela combinação destes dois desejos. Para além do Criador, existe apenas uma coisa – o desejo de receber prazer.

O vaso (o Kli) deseja sempre receber. O material de que é feito não muda. O homem só o compreende quando reconhece o mal e percebe a sua natureza egoísta. Tudo isso está incorporado na nossa natureza; em cada célula do nosso corpo, não há mais do que o desejo de receber prazer.

A fase dois, agora vazia, deixa de sentir que existe; foi criada pela luz e, estando sem ela, sente-se como se estivesse a morrer. Por isso, deseja receber pelo menos um pouco da luz do Criador. O prazer de receber a luz é chamado “Ohr Hochma”, enquanto o prazer de doar é chamado “Ohr Hassadim”.

A fase dois (Bina) quer doar, mas descobre que não tem nada para dar, que “está a morrer” sem Ohr Hochma. Por isso, decide receber um pouco de Ohr Hochma.

É isso que constitui a terceira fase, Behina Gimel (3). Nesta fase, há dois desejos diferentes no vaso: o “desejo de receber” e o “desejo de doar”. Mas o “desejo de doar” predomina. Apesar de não ter nada para oferecer ao Criador, o “desejo de doar” ainda existe nele. Este desejo está preenchido com a luz de Hassadim. Contém também um pouco da luz de Hochma, que preenche o “desejo de receber”.

A quarta fase, Malchut, nasce gradualmente da terceira. O “desejo de receber” torna-se mais forte, afastando o “desejo de doar”, e, após algum tempo, o “desejo de receber” permanece como o único. Por isso, esta fase é chamada “Malchut”, ou seja, o reino do desejo, o desejo de absorver tudo, todo o prazer (Ohr Hochma).

Esta fase é a conclusão da criação e, como recebe tudo de forma infinita, ilimitada, é chamada “o mundo do Infinito”.

Estas são as quatro fases da Luz Direta que vem do Criador. O resto da criação, todos os mundos, anjos, Sefirot, almas – tudo é apenas uma parte de Malchut. Como Malchut deseja ser como as fases que a precedem, toda a criação é um reflexo destas quatro fases.

Compreender isto, explicar como estas quatro fases se refletem em cada um dos mundos, como isso afeta o nosso mundo; como nós, trabalhando ativamente com a ajuda do feedback do Alto, podemos influenciá-las e juntar-nos ao processo geral do Universo; este é o propósito da ciência chamada Cabala. O nosso objetivo é compreender tudo isso.

6) As quatro fases acima mencionadas correspondem às dez 'Sefirot' de que é constituído todo o ser criado. Estas quatro fases correspondem aos quatro mundos de 'ABYA', que incluem todo o Universo e todos os pormenores existentes na realidade. A 'Behina Alef' chama-se 'Hochma', ou mundo de 'Atzilut'. A 'Behina Bet' chama-se 'Bina', ou mundo de 'Beria'. A 'Behina Gimel' chama-se 'Tifferet', ou mundo de 'Yetzira'. A 'Behina Dalet' chama-se 'Malchut', ou mundo de 'Assiya'.

Passemos agora a compreensão da natureza destas quatro 'Behinot' existentes em cada alma. Cada alma ('Neshama') tem origem no mundo do Infinito e desce ao mundo de 'Atzilut', adquirindo aí as propriedades da 'Behina Alef'. No mundo de 'Atzilut', ainda não é chamada "Neshama", pois este nome indica um certo nível de separação do Criador que leva à descida do nível do Infinito, de um estado de unidade completa com o Criador, adquirindo alguma "independência". No entanto, ainda não é um vaso completamente formado, pelo que nada a separa ainda da Essência do Criador.

Como já sabemos, enquanto está na 'Behina Alef', o vaso ainda não o é verdadeiramente, pois nesta fase anula-se perante a luz. Por isso, no mundo de 'Atzilut', tudo é ainda considerado absolutamente Divino – "Ele é um e o Seu Nome é um". Mesmo as almas das outras criaturas que passam por este mundo aderem ao Criador.

7) A 'Behina Bet' domina no mundo de 'Beria'; ou seja, o seu vaso é o "desejo de doar". Consequentemente, quando a alma chega ao mundo de 'Beria', alcança esta fase do desenvolvimento do vaso e passa já a ser chamada "Neshama". Isto significa que se separou da Essência do Criador e adquiriu um certo nível de independência. No entanto, este vaso ainda é muito "puro", "transparente", ou seja, muito próximo do Criador nas suas propriedades. Por isso, é considerado completamente espiritual.

8) A 'Behina Gimel' domina no mundo de 'Yetzira'; contém uma certa quantidade de "desejo de receber". Portanto, quando a alma chega ao mundo de 'Yetzira' e alcança esta fase do desenvolvimento do vaso, sai do estado deou seja, alguma porção de "desejo de receber". Ainda assim, continua a ser considerado espiritual, uma vez que esta quantidade e qualidade de "desejo de receber" não é suficiente para se separar completamente nas suas propriedades da Essência do Criador. A separação completa da Essência do Criador constitui um corpo, que agora é plenamente e claramente "independente".

9) A 'Behina Dalet' domina no mundo de 'Assiya'; é a fase final do desenvolvimento do vaso. Neste nível, o "desejo de receber" alcança o pico da sua evolução. O vaso transforma-se num corpo totalmente separado da Essência do Criador. A luz que reside na 'Behina Dalet' chama-se "Nefesh". Este nome indica a ausência de movimento independente neste tipo de luz. Para além disso, recorde-se que nada existe no Universo que não seja constituído pelo seu próprio 'ABYA' (quatro 'Behinot').

Qual é a diferença entre o “desejo de receber” e a alma? O “desejo de receber” é chamado Behina Dalet. É o cerne de tudo; sente e alcança todos os níveis. Por regra, “a luz” é chamada “alma”. A luz sem aquele que a compreende é chamada “luz”. A luz juntamente com aquele que a alcança é chamada “a alma”.

Por exemplo, cinco pessoas observam um avião através de binóculos, e cada uma tem binóculos melhores que a outra. O primeiro diz que o tamanho do avião é de 20 cm. O segundo afirma que é de 1 m. Cada um deles fala a verdade, pois baseiam as suas afirmações no que veem, mas as suas opiniões não afetam de forma alguma o avião.

A razão para a diferença de opiniões reside na diferença da qualidade das lentes dos binóculos. O mesmo acontece connosco; não há mudança na luz, todas as mudanças estão em quem a alcança, e aquilo que apreendemos é chamado “a alma”. No nosso exemplo, os binóculos são a equivalência das propriedades, e neste sentido há diferenças entre aqueles que alcançam, e ainda mais naquilo que é alcançado, a alma.

10) A 'Nefesh', a luz da vida inserida no corpo, provém directamente da Essência do Criador. Ao passar pelos quatro mundos de 'ABYA', afasta-se gradualmente do Criador até adquirir um vaso, um corpo que lhe é atribuído. Só então o vaso é considerado completamente formado. Nesta fase do desenvolvimento do vaso, a luz que nele reside é tão pequena que a sua origem não pode ser sentida, ou seja, a criação (o vaso) deixa de sentir o Criador.

Contudo, com o auxílio da Torá e dos Mandamentos, com a intenção de doar deleite ao Criador, a criação pode purificar o seu vaso, chamado corpo, e receber toda a luz que o Criador lhe preparou no Pensamento da Criação. Foi isto que o Rabino Hanania ben Akashia quis dizer ao afirmar: "O Criador desejou recompensar Israel, razão pela qual lhes deu a Torá e os Mandamentos..."

Aqui ele explica a noção de “Aviut”, que devemos “Lezakot”, purificar. A Behina Dalet é chamada Aviut, pois recebe para o próprio prazer. O objetivo é alcançar a equivalência das propriedades, ou seja, receber para a doação. Isso é definido como “Zakut” - purificação. Pode-se atingir tal nível ao estudar a Torá com a intenção de adquirir o “desejo de doar”.

Não podem existir dois desejos opostos simultaneamente no Kli; é ou o “desejo de receber” ou o “desejo de doar”. Se houver dois desejos num único Kli, este divide-se em duas partes, em dois Kelim, proporcionalmente.

O “tempo” no mundo espiritual é a conexão de causa e efeito entre objetos espirituais, o nascimento do inferior a partir do superior. Há causas e efeitos nos mundos espirituais, mas não há intervalos de tempo entre ambos. No nosso mundo, geralmente, algum tempo passa entre uma causa e um efeito.

Se dissermos “antes”, referimo-nos à causa; mas se dissermos “depois”, referimo-nos ao efeito. Gradualmente, habituamo-nos a noções como a “ausência de tempo e espaço”. Rambam escreveu que toda a nossa matéria, o Universo inteiro, está abaixo da velocidade da luz. Se algo ultrapassa a velocidade da luz, o tempo para e o espaço contrai-se num ponto. Isso também é conhecido pela teoria da relatividade de Einstein.

O que está para além disso? Para além disso, está o nível do mundo espiritual, onde espaço e tempo não existem, ou seja, são percebidos por quem os compreende como iguais a zero. O espaço espiritual pode ser comparado ao nosso mundo espiritual interno, onde nos sentimos satisfeitos ou esgotados.

No mundo, existem apenas o Criador e a criação. A criação é o “desejo de receber” a luz, o prazer do Criador. No nosso mundo, esse desejo é inconsciente; não podemos sentir a origem da vida, do prazer. No nosso mundo, o desejo de receber prazer é egoísta. Se o homem o corrigir e começar a usá-lo altruisticamente, começa a sentir a luz, o Criador, o mundo espiritual no mesmo Kli. O mundo espiritual e o Criador são o mesmo.

O desejo corrigido do homem é chamado “a alma”. Uma alma divide-se em diferentes partes, almas particulares. Depois, tornam-se diminuídas e afastam-se do Criador de acordo com as suas propriedades e entram no homem nascido neste mundo. Uma alma pode entrar numa pessoa adulta em qualquer momento da sua vida. Isso acontece de acordo com um programa dado do Alto.

As almas substituem-se umas às outras numa mesma pessoa durante a sua vida. Na verdade, é semelhante às roupas que um homem troca constantemente. O mesmo acontece com a alma; ela muda o seu revestimento material, o seu corpo fisiológico, deixando-o e sendo substituída por outra alma. O corpo morre, mas a alma troca o seu revestimento por outro.

O propósito do homem é, enquanto vive neste mundo, no seu corpo, apesar de todos os seus desejos egoístas, esforçar-se por alcançar o nível espiritual de onde a sua alma desceu. Ao alcançar este objetivo, o homem alcança um nível espiritual 620 vezes superior ao atual. Isso corresponde aos 613 mandamentos principais e sete adicionais.

Todas as almas têm a mesma tarefa - alcançar a sua correção completa. Isso significa elevar-se 620 vezes mais alto. O homem pode alcançar esse nível com a ajuda dos encargos corpóreos. Esse é o significado de estar no nosso mundo, no nosso corpo. A única diferença entre as almas está nas suas condições iniciais e finais, dependendo do caráter da alma e da parte da alma comum de onde provém. Quando todas as almas se unem numa só, surge um estado completamente novo, tanto em quantidade como em qualidade, do desejo comum e do volume de informação.

Existem certos tipos de almas que já completaram a sua própria correção e desceram ao nosso mundo para corrigir outras. Tal é a alma de Rabbi Shimon bar Yochay, que mais tarde encarnou no Ari e, finalmente, no Baal HaSulam. Por vezes, uma alma desce para influenciar o mundo como um todo, outras vezes para educar futuros cabalistas.

Após a correção final, não haverá diferença entre as almas. A distinção entre elas existe apenas no caminho para o Objetivo. Diz-se que o povo de Israel foi para o exílio para disseminar o conhecimento sobre a espiritualidade e, assim, atrair outros povos para o caminho da correção, aqueles que eram dignos de correção e elevação.

Note bem, a ação material semelhante à espiritual ocorre no nosso mundo, nos nossos corpos.

A conexão entre os mundos espiritual e material é unilateral; vem do Alto, do espiritual para o material. O homem é impulsionado pelo sentimento de vergonha. Ao sentir vergonha, Malchut do mundo do Infinito contraiu-se e parou de receber prazer. A vergonha era tão insuportável que era maior do que o prazer.

O que é a vergonha? É completamente diferente do sentimento que conhecemos. A vergonha espiritual surge exclusivamente quando o homem sente o Criador. É o sentimento da diferença espiritual entre o Criador e o homem. Embora receba tudo do Criador, o homem não pode dar-lhe o mesmo em troca. A vergonha é característica apenas das almas superiores que já entraram no mundo espiritual e ascenderam aos níveis onde o Criador pode ser sentido.

As sensações não podem ser transmitidas. Se o homem conhece este ou aquele sentimento, pode ser despertado nele de fora, mas não criado de novo. As sensações espirituais são particularmente intransmissíveis porque apenas quem as alcança as sente. Tanto no nosso mundo como no espiritual, o homem que sente algo não pode transmitir nem provar as suas sensações a ninguém. É uma experiência intensamente pessoal.

Sentimos apenas o que entra em nós. Não sabemos o que está fora de nós, o que não passa pelos nossos sentidos. A ciência descobre constantemente algo novo, mas não sabemos o que ainda não foi descoberto, e não há como sabê-lo antecipadamente. Está ainda inalcançável, à nossa volta; ainda não entrou no nosso intelecto e sensações.

Pelas suas “descobertas”, a ciência apenas constata a existência de certos factos na natureza. O reino não descoberto continua a existir à nossa volta e fora das nossas sensações. A Cabala é também uma ciência; no entanto, investiga não o nosso mundo, mas o espiritual, proporcionando ao homem um sentido adicional. Ao entrar no mundo espiritual, podemos compreender melhor o nosso. Todos os acontecimentos que ocorrem no mundo espiritual descem até nós, enquanto todos os efeitos do nosso mundo ascendem ao mundo espiritual, segundo a lei da circulação e interação constante de toda a informação.

O nosso mundo é o último, o nível mais baixo de todos os mundos existentes. Assim, o cabalista, ao entrar no mundo espiritual, pode ver as almas que descem e ascendem, as causas e efeitos de todos os processos espirituais e materiais.

É a ciência da Cabala verificável? Observando o nosso mundo do Alto, pode ver-se que todos os ensinamentos e religiões terminam onde o mundo interior do homem, a sua psicologia interna, atinge o limite. Enquanto for impossível demonstrar algo espiritual no nível do nosso mundo, será impossível provar qualquer coisa. Apenas aquele que ascende o verá. Por isso, a Cabala é chamada uma ciência secreta. Se um homem nasce cego no nosso mundo, é impossível explicar-lhe o significado de “ver”.

Na Cabala, existe um método de autoconhecimento estritamente científico, racional e crítico. Quando um sentido adicional surge, o homem começa a dialogar com o Criador, a senti-Lo. O Criador começa a revelar o Seu próprio mundo interior – a única coisa que o homem pode sentir e compreender. Como qualquer outro ser criado, o homem só pode sentir o que lhe é transmitido pelo Criador.

Talvez o Criador tenha algo mais que não menciona? Claro que sim. Também recebemos cada vez mais novas informações, novas sensações, que Ele não nos tinha apresentado antes. Contudo, não se pode julgar algo que ainda não foi recebido do Criador.

O homem alcança tudo na Cabala ao percorrer os 6000 níveis, ou os chamados “seis mil anos”. Após completar a sua ascensão espiritual, composta por 6000 níveis, o homem eleva-se ao nível superior de realização espiritual – o sétimo milénio ou “Shabat”.

Seguem-se mais três ascensões – os 8º, 9º e 10º milénios, onde o homem alcança as Sefirot mais elevadas: Bina, Hochma e Keter. Estes níveis estão acima da criação. Pertencem totalmente ao Criador, que doa às almas corrigidas tais realizações, tal adesão com Ele.

Nada está escrito sobre isso em parte alguma; não há linguagem capaz de o descrever. Refere-se aos segredos da Torá. Assim, quando se pergunta sobre o próprio Criador, não podemos responder nada. Falamos apenas da luz que emana d’Ele. Alcançamos a luz e, assim, alcançamos o Criador. Tudo o que alcançamos, chamamos “O Criador”, algo que nos criou. No fundo, alcança-mo-nos a nós próprios, o nosso mundo interior, e não a Ele.

Completamente preenchida com a luz, Malchut sentiu que, embora tivesse agradado ao Criador ao receber a Sua luz, era totalmente oposta a Ele nas suas propriedades. Apenas deseja receber prazer, enquanto o único desejo do Criador é dar prazer.

Nesta etapa de desenvolvimento, Malchut, pela primeira vez, sentiu uma vergonha ardente, pois viu o Doador e as Suas propriedades, e toda a vasta diferença entre Ele e ela própria.

Como resultado desta sensação, Malchut decide libertar-se completamente da luz, como na fase 2 (Bina), com a única diferença de que aqui a criação deseja apaixonadamente receber prazer e sente o quanto esse desejo é contrário ao do Criador.

A expulsão da luz de Malchut é chamada “Tzimtzum Alef” (TA). Devido à TA, Malchut permanece completamente vazia. O Criador agiu até à fase quatro. A partir do sentimento de vergonha, a criação começa a agir como se fosse “independente”, sendo o sentimento de vergonha a sua força motriz.

Após a restrição, Malchut não quer mais receber luz. Sente o seu contraste com o Criador, que lhe dá esse prazer. Preenchida com a luz, e assim cumprindo o desejo do Criador, Malchut torna-se agora completamente contrária ao Criador. O que deve fazer para não sentir vergonha e ser semelhante ao Criador, ou seja, receber, porque Ele o deseja, e dar como Ele dá?

Malchut pode alcançar tal estado se receber não para si propria, não para satisfazer o seu próprio desejo de receber prazer, mas pelo benefício do Criador. Isso significa que agora receberá a luz apenas porque, ao fazê-lo, dá prazer ao Criador. É semelhante ao convidado que, embora com muita fome, recusa receber o deleite por si próprio, mas recebe para agradar ao anfitrião.

Para esse fim, Malchut cria um Masach [Tela] – uma força que resiste ao desejo egoísta de receber prazer para si propria, sem prestar atenção ao Doador. Esta força repele toda a luz que lhe chega. Depois, com a ajuda do mesmo Masach [Tela], Malchut calcula que quantidade de luz pode receber pelo benefício do Criador.

Malchut abre-se apenas à porção de luz medida pelo Masach [Tela] que pode receber pelo benefício do Criador. A parte restante de Malchut, ou seja, o resto dos seus desejos, permanece vazia. Se pudesse preencher-se completamente com a luz e receber pelo benefício da doação, tornar-se-ia semelhante ao Criador nas suas propriedades. Terminaria a correção do seu egoísmo e começaria a usá-lo apenas para dar prazer ao Criador.

Tal estado de correção absoluta de Malchut é “o propósito da criação” e é chamado “O Fim da Correção” (do desejo egoísta de receber prazer). Mas é impossível alcançar tal estado num único momento, numa única ação, porque é completamente contrário à natureza egoísta de Malchut. Malchut recebe a sua correção em partes, por porções, ao longo de um período de tempo.

A luz que entra no Kli é chamada “Ohr Yashar” (Luz Direta). A intenção do Kli de receber a luz apenas pelo benefício do Criador é chamada “Ohr Hozer” (Luz Refletida). Com a ajuda desta intenção, o Kli reflete a luz. A parte do Kli que recebe a luz é chamada “Toch” (parte interna). A parte vazia restante do Kli é chamada “Sof” (fim). Juntos, Toch e Sof formam o “Guf” (corpo) – o desejo de receber prazer. Deve-se ter em conta que, quando os livros cabalísticos falam do “corpo”, refere-se sempre ao “desejo de receber”.

Com exceção do nosso mundo, todo o Universo espiritual é construído com base neste único princípio – receber pelo benefício do Criador. Parece que o Universo é apenas variações de Malchut esvaziada na TA [Tzimtzum Alef], que agora se preenche com a ajuda do Masach [Tela]. A parte externa, menos significativa, desta Malchut é chamada os mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya. No entanto, a parte interna restante de Malchut é chamada “a alma”, Adam.

O processo de preenchimento de Malchut com a luz é qualitativo e quantitativo. Este é o próprio processo que vamos estudar. Consiste no facto de que cada pequena parte de Malchut que desceu ao nosso mundo deve corrigir-se ao aderir ao Criador. E cada uma dessas partículas está dentro do homem. É o seu verdadeiro “eu”.

A parte de Malchut que ainda não recebe a luz, mas apenas faz uma análise preliminar, calculando quanta luz pode receber pelo benefício do Criador, é chamada “Rosh” (cabeça). A quantidade de luz que Malchut pode receber é a quantidade de prazer que pode dar ao Criador. Malchut tem total liberdade de escolha; pode escolher não receber de todo ou receber tanto quanto desejar. Controla o seu egoísmo e escolhe precisamente este estado para ser semelhante ao Criador. Trabalha com o seu egoísmo, ou seja, não só escolhe não receber para si própria, mas recebe pelo benefício do Criador.

Malchut tem de sentir prazer, porque esse é o desejo do Criador; mas a intenção deve ser altruísta. É por isso que não pode receber pelo benefício do Criador toda a luz que vem d’Ele. Surge uma contradição entre a intenção e o próprio prazer. Se Malchut não tem deleite, o Criador também não. Todo o Seu prazer está em agradar a Malchut.

A luz que entrou no Toch de Malchut é chamada “Ohr Pnimi” (Luz Interna). O local onde o Masach [Tela] se encontra é chamado “Peh” (boca). A Tela, em hebraico, é “Masach”. A fronteira onde o Kli pára de receber a luz é chamada “Tabur” (umbigo). A linha que significa o fim do Kli é chamada “Sium” (conclusão) ou “Etzbaot Raglin” (dedos dos pés).

A parte da luz que Malchut não pode receber, devido à fraqueza do Masach [Tela], permanece no exterior e é chamada “Ohr Makif” (Luz Circundante). A luz que Malchut recebe no seu interior deve corresponder à sua intenção de receber essa luz pelo benefício do Criador. Esta intenção, como se sabe, é chamada “Ohr Hozer [Luz Refletida]”. Assim, a luz do Rosh [Cabeça] entra no Guf [corpo] e mistura-se com a Ohr Hozer [Luz Refletida].

O Toch, preenchido com a luz, é absolutamente semelhante ao Criador e está num estado de troca constante de prazer com Ele. O Criador emana prazer, que é sentido pelas almas conforme a sua medida de “fome”, o desejo de o receber. O desafio aqui é desejar sentir o Criador e receber prazer d’Ele. É isso que a Cabala nos ensina.

Só se pode sentir o Criador na medida da semelhança das próprias propriedades. O sentido que percebe, que sente o Criador, é chamado “Masach [Tela]”. A entrada no mundo espiritual começa com o surgimento no homem de um Masach [Tela] mínimo, quando ele começa a sentir o mundo exterior e compreende que este é o Criador.

Depois, ao estudar a Cabala, o homem aumenta a magnitude do seu Masach [Tela] e começa a sentir o Criador cada vez mais. O Masach [Tela] é a força de resistência ao próprio egoísmo e a medida da semelhança com o Criador. Permite harmonizar a sua intenção com a intenção do Criador. Na medida em que os desejos do homem são iguais, em termos de semelhança, aos do Criador, ele começa a senti-Lo.

Nada existe no Universo exceto o desejo do Criador de “dar” e o desejo inicial da criação de “receber”. Todo processo subsequente é a correção deste desejo de “receber” com a ajuda do desejo de “dar”. Mas como pode o homem mudar algo que foi criado pelo Criador – o desejo de “receber”, se é a sua própria essência?

A resposta é que isso ocorre apenas com a ajuda da intenção de “receber para doar”. A criação torna-se igual ao Criador nas suas propriedades, no seu nível espiritual. Todo o ser criado deve alcançar este estado numa ou em várias vidas. Este processo ocorre ao longo de todas as gerações. Somos a consequência, o produto das gerações anteriores; as nossas almas já estiveram aqui mais de uma vez e desceram repetidamente. Elas acumulam a experiência do sofrimento e a prontidão para se aproximarem do espiritual...

A natureza do homem é a preguiça, e isso é um sentimento muito bom. Sem ela, o homem dispersar-se-ia em todo tipo de ocupações, sem dar preferência a nada. Não se deve temer a preguiça; ela protege-nos de atividades desnecessárias.

As ações do Criador tornam-se evidentes nas duas primeiras fases:

A fase Zero, chamada “raiz”, é a luz que emana do Criador.

A primeira fase, chamada “Hochma”, é o “desejo de receber” a luz, o vaso (o Kli), criado pela própria luz, para que receba o prazer contido nessa luz. Para além disso, até ao fim de toda a criação, tudo acontece apenas como reação do Kli à luz dentro dele. Tudo ocorre apenas devido à interconexão entre esses dois componentes – a luz e o vaso, o “desejo de dar” prazer e o “desejo de receber” esse prazer.

A segunda fase, chamada “Bina”, é a primeira reação do Kli à luz que o preenche; o Kli usa emprestada a propriedade de “doação” da luz e quer ser igual a ela. Por isso, expulsa a luz.

A terceira fase, chamada “Tifferet” ou “Zeir Anpin”, é a primeira ação realizada pelo Kli. Ele compreende que o Criador quer que receba e tenha deleite da luz. Assim, começa a receber um pouco da luz. Este “desejo de receber” é a terceira fase.

A quarta fase é chamada “Malchut”. Na terceira fase, desenvolve-se o “desejo de receber” toda a luz de Hochma que emana do Criador, e esse desejo é então chamado Malchut.

Esta quarta fase é o desejo completo, a única criação. Podemos ver que a criação tem apenas um desejo – receber e desfrutar da luz de Hochma. Inicialmente, a única possibilidade de doação é não receber para si própria, mas pelo benefício do Criador.

No entanto, para se tornar um doador, é necessário sentir o Criador e receber apenas para lhe dar prazer. Tornam-se parceiros.

Ele dá-lhe e a pessoa dá-Lhe. Tornam-se iguais nas vossas propriedades e aspirações; a pessoa sofre se Ele não recebe prazer, mas Ele também sofre se a pessoa não desfruta do que Ele preparou para si. Ele e a pessoa tornam-se um todo.

A quarta fase, Malchut, subdivide-se então em cinco partes. Isso acontece porque ela não pode corrigir todo o seu egoísmo de uma só vez, ou seja, não consegue receber toda a luz preparada para ela pelo benefício do Criador. O “desejo de receber” pelo benefício de outra pessoa é antinatural; assim, a criação deve gradualmente “habituar-se” a esse desejo.

Malchut quer ser semelhante às fases anteriores. Por isso, divide-se em cinco partes:

1. A parte raiz de Malchut é semelhante à fase raiz da Luz Direta;
2. A primeira parte de Malchut é semelhante à primeira fase da Luz Direta;
3. A segunda parte de Malchut é semelhante à segunda fase da Luz Direta;
4. A terceira parte de Malchut é semelhante à terceira fase da Luz Direta;
5. A quarta parte de Malchut é a própria Malchut, que não é semelhante a nenhuma das propriedades anteriores. Portanto, é absolutamente egoísta.

Estas fases são correspondentemente chamadas:

1. Inanimada
2. Vegetativa
3. Animal
4. Humana
5. Espiritual

As almas são criadas a partir da última parte de Malchut. O resto do Universo, os mundos e tudo o que os preenche e habita, é criado a partir das partes anteriores de Malchut. A diferença entre os níveis da criação está no nível do desejo de receber prazer: do menor na natureza inanimada, ao maior no homem e ao mais elevado nas almas.

Através das reencarnações, o homem sente todos os tipos de desejos. Aquele que tem até um desejo inconsciente de se aproximar do Criador também possui os restantes desejos mais espessos. A questão é: em que proporção estão representados esses desejos nele, e qual desejo deve ele escolher para as suas ações?

Com a ajuda do grupo e do Rabbi (Professor), podemos substituir todos os desejos pelo único de alcançar o Criador. Ao avançar para esse Objetivo, os outros desejos crescem e interferem neste progresso. Surgem todos os tipos de desejos, incluindo sexo, dinheiro, poder, fama, conhecimento e os vários ídolos do mundo material.

O homem recebe todo tipo de tentações do Alto; é atraído pela possibilidade de enriquecer, de ser promovido a um cargo elevado, etc. Isso acontece para que o homem se conheça, perceba as suas aspirações e fraquezas, a sua insignificância perante prazeres tentadores. Tudo isso é apenas para que ele aprenda o que é este desejo de receber prazer que o Criador formou nele.

A Cabala é uma ciência de autoconhecimento, de revelação do Criador em si próprio. O homem percebe o que é mais importante para ele. Importa o que o homem faz com o seu tempo livre, o que pensa no resto do tempo. Um cabalista deve trabalhar. O tempo livre pode ser usado corretamente apenas se for planeado previamente. Se pensarmos na pergunta “Para que existo?” durante o seu tempo livre, isso permitirá que pense corretamente no resto do tempo.

Para ascender espiritualmente, é necessário ter um objetivo a corrigir, ou seja, é preciso possuir o "desejo de receber", o egoísmo. Apenas este "desejo de receber", quando corrigido com a intenção de receber em benefício do Criador, torna-se o vaso no qual a luz destinada pelo Criador pode entrar. Assim, quanto mais egoísta o homem se tornar, melhor. Pois o egoísmo do homem cresce constantemente à medida que ele se aproxima do Criador. É necessário tornar o homem ainda mais egoísta, para que ele possa sentir que algo em si necessita de correção.

O egoísmo faz com que o homem perceba negativamente a manifestação positiva do Criador. No entanto, é exatamente essa percepção negativa do Criador que nos conduz a Ele. Durante a ascensão espiritual, ao nos aproximarmos do Criador, todas as emoções negativas se transformam em positivas.

O "eu" interior do homem é o Criador. Sentimo-nos separados d’Ele apenas porque o nosso egoísmo ainda não foi corrigido.

Toda a criação é composta por cinco Behinot: Keter, Hochma, Bina, Tiferet ou Zeir Anpin e Malchut, às quais correspondem as 10 Sefirot. Por que 10? Porque Tiferet é formada por 6 Sefirot: Hesed, Gevurah, Tiferet, Netzah, Hod e Yesod. Deve-mos notar que o nome "Tiferet" designa tanto uma das cinco Behinot quanto uma de suas Sefirot específicas. Essa Sefira particular, uma das seis, determina o caráter de Tiferet em geral. Contudo, é mais comum usar o nome Zeir Anpin (ZA) em vez de Tiferet, especialmente na escola do Ari. Estas 10 Sefirot abrangem todo o Universo.

Estas cinco Behinot — Keter, Hochma, Bina, ZA e Malchut — são também os cinco mundos, que chamamos pelo nome do Criador (Yud-Hey-Vav-Hey), geralmente pronunciado como HaVaYaH. Este nome possui uma infinidade de significados, pois constitui a estrutura, a base de todos os nomes de todas as criações.

O nosso mundo faz parte do mundo de Assiya. Embora formalmente esteja abaixo do nível espiritual mais baixo, pois não há lugar no âmbito espiritual para uma propriedade tão egoísta quanto a que rege o nosso mundo, este é considerado o nível final do mundo de Assiya.

A razão para a criação dos mundos reside no facto de que, para proporcionar prazer à criação, o Criador deve criar nela várias condições:

- A criação deve desejar receber prazer.

- Esse desejo deve surgir da própria criação.

- A criação deve ser independente, o que não é o mesmo que a condição anterior.

- A criação deve ser capaz de dominar esse desejo, para que o desejo não tenha poder sobre ela nem dite o seu comportamento.

- A criação deve ser livre para escolher se receberá prazer sendo uma criação ou sendo semelhante ao Criador.

- A criação deve agir livremente entre as duas forças opostas: o seu próprio egoísmo e o Criador, escolhendo o seu caminho de forma independente e trilhando-o.

Para proporcionar estas condições à criação (o homem), o Criador deve:

- Afastar a criação da luz;

- Criar a condição para o livre-arbítrio;

- Criar a oportunidade para compreender o Universo e evoluir;

- Criar a oportunidade para a liberdade de ação.

O Criador cria gradualmente tais condições para a criação. Por criação, entende-se o homem no nosso mundo, no estado em que ele começa a tomar consciência de si em relação ao Universo ou inicia a ascensão dos níveis espirituais. Esse estado é desejável para o início do trabalho espiritual do homem e é chamado "este mundo" (Olam Hazeh).

Por que o Criador, que está no nível espiritual mais elevado, teve de formar a criação a partir de uma propriedade egoísta contrária a Ele? Por que Ele inicialmente preencheu completamente a criação com a luz, para depois esvaziá-la, reduzindo-a ao estado de "este mundo"?

A questão é que a criação não é independente; mesmo estando cheia de luz, ela é completamente dominada por essa luz. A luz impõe as suas condições à criação, e o desejo de receber prazer, o Kli, transfere as suas propriedades a ela.

Para a criação de um Kli independente, livre da assistência da luz, esta deve afastar-se completamente dele. Há uma regra simples: a expansão da luz dentro do Kli, seguida da sua expulsão, torna o Kli apto para sua função de realizar e escolher autonomamente o modo de preenchimento. Um Kli verdadeiramente independente só pode surgir no nosso mundo.

A descida da luz através de todos os mundos até ao homem neste mundo representa a fase preparatória para a formação do Kli genuíno. Em cada fase, apenas a luz determina todas as formas, etapas e características do Kli. Assim que o Kli expulsa completamente a luz, torna-se absolutamente independente e capaz de tomar decisões diversas.

Qualquer alma (outro nome para o Kli) que desce de um certo nível espiritual é considerada parte do Criador e está preenchida com a Sua luz, até que se revista do desejo-corpo do homem e ele comece a trabalhar com ela.

Somente após a alma descer ao nosso mundo e o homem estudar Cabala, ele compreende o seu verdadeiro estado. Então, o homem, em quem surge o desejo de avanço espiritual, pode pedir ao Criador que o preencha com a luz espiritual que o elevará. Contudo, o homem não ascende ao nível de onde sua alma desceu, mas 620 vezes mais alto.

Como avança o homem? Se lhe for dado um incentivo para alcançar o espiritual, ele não deve perdê-lo. O homem pode ser impulsionado várias vezes a partir do Alto, despertando nele o interesse pela espiritualidade. No entanto, se ele não usar esse desejo corretamente, eventualmente será deixado em paz até à sua próxima reencarnação.

O Kli é forçado a ascender espiritualmente pela Luz Circundante, Ohr Makif, que brilha de fora, pois ainda não pode entrar no Kli egoísta. Essa luz intensifica o desejo do homem pela espiritualidade, fazendo-o crescer tanto que tudo o que ele deseja é a ascensão espiritual. Então, ele recebe ajuda do Alto. Para aumentar a influência da Luz Circundante e começar a sentir sensações espirituais, rompendo para o espaço espiritual, o homem deve:

- Estar sob a orientação de um verdadeiro cabalista;

- Estudar livros cabalísticos autênticos;

- Interagir com os membros de seu grupo (estudos coletivos, trabalho, refeições).

Olam Hazeh ("este mundo") é o estado em que o homem já sente que o Criador Se oculta dele. Neste momento, ainda não o sentimos. Ouvimos que o Criador existe, mas não conseguimos senti-Lo. Quando o homem começa a perceber que há algo para além do nosso mundo, algo que se esconde dele, isso é chamado de dupla ocultação do Criador.

O egoísmo é a propriedade do homem que o leva automaticamente a procurar benefício em tudo o que faz. É nisso que ele vê o propósito das suas ações. O altruísmo é uma propriedade que não conseguimos compreender, pois é quando alguém age sem qualquer benefício para si. A natureza dotou-nos apenas de propriedades egoístas. O altruísmo está para além do nosso entendimento.

Somente aquele que sente o Criador pode adquirir essa propriedade. Na linguagem da Cabala, quando a luz entra no Kli, ela transmite as suas propriedades altruístas. O homem não pode corrigir-se sozinho, nem é exigido que o faça. Sob a orientação de seu Professor, durante as aulas em grupo, ele deve despertar desejos espirituais que atraiam a luz para si.

Para isso, é necessário trabalhar arduamente nos pensamentos e desejos, procurando compreender o que é exatamente necessário, mesmo que ainda não o deseje. Se o homem realiza uma ação no nosso mundo que parece motivada de forma altruísta, isso significa que ele calculou previamente a recompensa futura.

Qualquer movimento, mesmo o menor, é feito com base num cálculo. Como resultado, parece ao homem que estará melhor do que está agora. Se ele não fizesse tais cálculos, não conseguiria mover-se, pois até no nível molecular da natureza é necessária energia para o movimento, e essa energia é o nosso egoísmo, ou seja, o desejo de receber prazer. Essa lei então "reveste-se" nas leis físico-químicas gerais. No nosso mundo, o homem só pode receber ou dar para receber.

Convém notar que os desejos que tornam a humanidade feliz também são egoístas, pois o homem, vendo-se como parte da humanidade, deseja agradar essa parte de si próprio.

A Cabala permite descrever tanto as ações internas realizadas pelo homem quanto as ações que o Criador realiza sobre ele, ou seja, as suas interações. A Cabala é uma descrição físico-matemática dos objetos espirituais e as suas ações, expressa em fórmulas, gráficos e tabelas.

Todos eles descrevem as ações espirituais internas de um cabalista, e apenas aquele que consegue reproduzir essas ações em si próprio, compreendendo assim o significado dessas fórmulas, pode saber o que está por trás delas.

Um cabalista só pode transmitir essa informação ao seu aluno quando este alcançar, pelo menos, o primeiro nível espiritual. Tal informação é passada “de boca a boca” (mi Peh le Peh), porque o Masach [Tela] está ao nível de “Peh” do Partzuf espiritual. Se o aluno ainda não adquiriu o Masach [Tela], ele não pode realmente compreender nada; ainda não pode receber algo do seu professor.

Quando um cabalista lê um livro cabalístico, ele deve sentir cada palavra, cada letra internamente, assim como os cegos sentem cada letra do alfabeto pelo sistema Braille.

Estudámos quatro fases da formação do Kli (0 - Shoresh ou Keter, 1 - Hochma, 2 - Bina e 3 - Tiferet). Por que quatro e não cinco? Porque a quinta é o próprio Kli, e não uma fase da sua formação. A partir de Malchut, não há mais fases; o Kli está completamente criado, nascido, formado no seu desejo egoísta de receber prazer da luz de Hochma. O Kli é independente não apenas no seu desejo, mas na implementação do seu desejo de agir.

No entanto, se a luz, o prazer, preenche o Kli, ela determina a forma como o Kli deve agir, pois suprime-o ao preenchê-lo com deleite. Por isso, o Kli é verdadeiramente livre na sua intenção apenas quando não está preenchido com a luz. Ainda assim, isso não é suficiente; a luz não deve ser sentida nem mesmo de longe; ou seja, o Criador deve ocultar-Se completamente do Kli, Malchut. Só então Malchut pode ser independente, livre nas suas decisões e ações.

Quando o Kli pode realizar os seus desejos de forma independente, completamente livre da influência da luz e do prazer, e a luz não pode impor-lhe as suas condições, esse estado é chamado “o nosso mundo” ou “este mundo”. Este estado pode ser alcançado se a luz for removida não apenas da parte interna do Kli, mas também se afastar gradualmente do exterior do Kli. No nosso mundo, o homem não sente o Criador nem no interior nem no exterior; ou seja, ele não acredita na Sua existência.

A expulsão da luz do Kli é chamada de restrição do desejo de receber prazer, ou simplesmente Tzimtzum Aleph. O afastamento da luz do exterior do Kli é alcançado com a ajuda de um sistema de Masachim [Telas] que obscurecem, chamadas mundos. Existem apenas cinco desses Masachim [Telas], ou seja, cinco mundos. Cada um desses mundos é composto por cinco partes chamadas “Partzufim” (plural de Partzuf). Cada Partzuf inclui cinco partes chamadas “Sefirot” (plural de Sefira). Como resultado, Malchut está tão afastada da luz que não a sente de forma alguma. Este é o homem no nosso mundo.

Na Cabala, estudamos as propriedades dos mundos, Partzufim e Sefirot; ou seja, as propriedades dos Masachim [Telas] que ocultam o mundo espiritual, o Criador, de nós. O objetivo deste estudo é saber que propriedades o homem deve adquirir para neutralizar as ações de ocultação de todos esses mundos, Partzufim e Sefirot; para ascender ao nível deste ou daquele nível espiritual de Sefira, Partzuf ou mundo.

Ao adquirir as propriedades de um certo Partzuf num determinado mundo, o homem neutraliza imediatamente a ação de ocultação desse nível e alcança-o. Neste momento, apenas os níveis superiores ocultam o Criador, a luz, dele. Gradualmente, ele deve adquirir todas as propriedades de todos os níveis, começando pelo mais baixo, imediatamente acima do nosso mundo, até ao nível mais alto, a sua correção final.

Regressemos a Malchut, a quinta fase do desenvolvimento do Kli. Quando Malchut sente que recebe enquanto o Criador dá, ela percebe o contraste do seu estado com o do Criador como algo tão repugnante que decide parar de receber prazer. Como não há coerção no mundo espiritual, e o prazer não pode ser sentido se não houver desejo para tal, a luz desaparece, deixa de ser sentida no Kli.

Malchut realiza o Tzimtzum Aleph (TA). Nas fases anteriores, o Kli não se sentia como receptor, e apenas na quinta fase, quando decide receber de forma independente, o Kli sente a sua oposição ao Criador. Apenas Malchut pode realizar o TA, pois, para fazer o Tzimtzum, é necessário primeiro sentir a sua completa oposição ao Criador.

Outro nome para Malchut é alma, mas o termo “alma” pode referir-se tanto ao Kli quanto à luz nele contida. Ao ler um texto, devemos sempre ter em consideração se ele fala da criação ou do que a preenche. No primeiro caso, é uma parte da própria criação, um desejo. No segundo caso, é a parte do Criador, a luz.

Quando uma alma desce do mundo do Infinito para o mundo de Atzilut, torna-se a alma da fase Alef, mas ainda não é a alma verdadeira. A distinção entre ela e o Criador ainda não é sentida. É como um bebé no ventre da mãe; ainda não pode ser considerado independente, embora já exista. Está numa fase intermédia.

O mundo de Atzilut é absolutamente espiritual, porque o Kli não é sentido nele; está completamente suprimido pela luz e forma um todo único com a luz. As almas dos outros seres criados, por exemplo, os animais, que descem do Alto através do mundo de Atzilut, também são consideradas unas com o Criador. No entanto, no nosso mundo, os seres criados estão completamente vazios da luz e infinitamente afastados do Criador.

Os mundos são níveis de proximidade com o Criador na ascensão do homem e medidas de afastamento d’Ele na descida das almas. Não importa de que tipo de almas falamos. Embora toda a natureza constitua um todo único, alguns tipos de seres criados, diferenciados pelo nível de liberdade de escolha, podem ser destacados como mais ou menos livres na escolha do Objetivo.

De todos os seres criados, apenas o homem possui verdadeira liberdade de escolha; o resto da natureza ascende ou desce com ele, porque tudo no nosso Universo está relacionado com o homem. É impossível falar de um número específico de almas que percorrem este caminho, pois é difícil fazer uma estimativa quantitativa.

Partículas de outras almas mais fortes e elevadas podem surgir em cada um de nós. Elas começam a manifestar-se em nós e a impulsionar-nos para a frente. Na verdade, a alma não é algo predeterminado, permanente, que acompanha o nosso corpo fisiológico durante toda a sua vida biológica. Por exemplo, o Ari, no seu livro “Shaar HaGilgulim” (“Os Portões da Reencarnação”), descreve o tipo de almas e a sequência em que se enraizaram nele.

Uma alma não é algo indivisível. Ela constantemente une-se e separa-se, cria novas partes de acordo com as exigências da correção da alma comum. Mesmo durante a vida do homem, algumas partes das almas enraízam-se ou deixam-no; as almas fluem constantemente umas nas outras.

O mundo de Beria corresponde à fase Bet-Bina, o “desejo de doar”, de agradar. O Kli no mundo de Beria é chamado “Neshama”; pela primeira vez, ele tem o seu próprio desejo, embora seja o “desejo de dar”; por isso, é muito “puro”, não egoísta nos seus desejos e considerado absolutamente espiritual.

O mundo de Yetzira corresponde à fase Gimel-Tiferet, ou ZA, na qual surgem tanto o “desejo de dar” (aproximadamente 90%) quanto o “desejo de receber” (aproximadamente 10%). Há um pouco da luz de Hochma num fundo claro de Ohr Hassadim. O Kli nesta fase passa do estado de Neshama para Ruach. Embora os desejos do Kli já sejam egoístas em algum nível, o “desejo de dar” ainda prevalece; portanto, o Kli no mundo de Yetzira é ainda bastante espiritual.

A quarta fase, completamente egoísta, Malchut, reina no mundo de Assiya. Aqui, o “desejo de receber” é o próprio Guf (corpo), que está absolutamente afastado do Criador. A luz que preenche o Kli no mundo de Assiya é chamada “Nefesh”; este nome sugere que o Kli e a luz estão espiritualmente imóveis, semelhantes à natureza inanimada do nosso mundo.

O Kli torna-se mais denso à medida que desce gradualmente pelos níveis dos mundos, afastando-se da luz até estar completamente vazio, ou seja, não sentir a luz de forma alguma. Portanto, torna-se completamente livre da luz e do Criador nos seus pensamentos e ações.

Agora, se o próprio Kli preferir o caminho do desenvolvimento espiritual aos prazeres egoístas “mesquinhos”, poderá gradualmente ascender pelos níveis dos mundos de Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon, e alcançar o mundo do Infinito, ou seja, entrar em adesão infinitamente com o Criador, tornando-se igual a Ele.

Cada homem tem um chamado ponto negro no coração, um embrião do futuro estado espiritual. Em diferentes pessoas, este ponto está num diferente estado de prontidão para a perceção espiritual. Há pessoas que não conseguem de forma alguma compreender noções espirituais; não têm interesse por elas. No entanto, há pessoas que subitamente despertam e ficam perplexas por, de repente, se interessarem por assuntos tão “abstratos”.

Tal como todos os outros animais, o homem vive sob a influência dos seus pais, do ambiente e das características do seu carácter. Sem liberdade de escolha, ele apenas processa a informação disponível de acordo com fatores externos e internos, executando depois as ações que lhe parecem melhores.

Contudo, tudo muda quando o Criador começa a despertar o homem. A pessoa desperta sob a influência de uma pequena porção de luz que o Criador lhe envia previamente. Ao receber esta porção, o seu ponto interno começa a exigir um preenchimento maior, forçando-o a procurar a luz. Assim, ele inicia a busca em diferentes ocupações, ideias, filosofias, doutrinas, grupos de estudo, até chegar à Cabala. Cada alma na Terra deve percorrer este mesmo caminho!

Até que, com a ajuda do Masach [Tela], o seu ponto negro atinja o tamanho de um pequeno Partzuf, considera-se que o homem não tem alma, nem Kli, e, naturalmente, nenhuma luz em si. A presença de um Partzuf espiritual, mesmo o menor, contendo as luzes de Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida (NaRaNHaY), indica o nascimento do homem e a sua saída do estado animal (que, aliás, estamos habituados a considerar humano).

O termo “homem” refere-se a um estado espiritual em que a pessoa já ultrapassou a barreira espiritual (Machsom), que separa este mundo do mundo espiritual, o mundo de Assiya; ou seja, aquele que adquiriu o Kli espiritual chamado alma.

A experiência acumulada pela alma em cada uma das suas encarnações neste mundo permanece com ela, passando de geração em geração, mudando apenas os seus corpos fisiológicos, como quem troca de camisa. Todos os sofrimentos físicos corpóreos também se registam na alma e, num certo momento, levam o homem a desejar alcançar a espiritualidade.

O revestimento de uma alma num corpo de mulher significa que, nesta encarnação, ela não precisa de passar por uma correção espiritual pessoal. A mulher não avança espiritualmente por si própria, exceto ao ajudar a difundir a sabedoria da Cabala e ao receber elevação espiritual através do seu marido.

A Torá diz que os corações daqueles que governam o mundo estão nas mãos do Criador. Isso refere-se a todos os políticos, chefes de Estado, ditadores — todos aqueles de quem a humanidade depende. Todos eles não passam de marionetas nas mãos do Criador, através dos quais Ele controla tudo.

Existe apenas uma lei no âmbito espiritual — a lei da equivalência das propriedades espirituais. Se as propriedades de duas pessoas são iguais, semelhantes, elas estão espiritualmente próximas. Se diferem nos seus pensamentos e pontos de vista, sentem-se separadas e distantes uma da outra, mesmo que estejam fisicamente próximas.

A proximidade ou distância espiritual depende da semelhança das propriedades dos objetos. Se os objetos coincidem completamente nas suas propriedades e desejos, eles unem-se. Se dois desejos são contrários um ao outro, diz-se que estão distantes. Quanto mais semelhantes forem dois desejos, mais próximos estão no mundo espiritual.

Se apenas um dos muitos desejos dos objetos coincide, esses dois objetos têm contacto apenas num ponto. Se não houver nem mesmo um desejo em nós que seja semelhante ao do Criador, isso significa que estamos absolutamente afastados d’Ele e não temos nada com que O sentir. Se surgir em nós apenas um desejo semelhante ao do Criador, com ele poderemos senti-Lo.

A tarefa do homem é tornar gradualmente todos os seus desejos semelhantes aos do Criador. Então, o homem unir-se-á completamente num único objeto espiritual com Ele, e não haverá distinção entre eles. O homem alcançará tudo o que o Criador possui: eternidade, conhecimento absoluto e perfeição. Este é o propósito final da correção de todos os desejos naturais do homem.

Malchut, ao expulsar toda a luz no Tzimtzum Aleph (TA), decidiu recebê-la com a ajuda de um Masach [Tela]. A Luz Direta chega até ela, pressiona o Masach [Tela], querendo entrar. Malchut recusa-se a receber a luz, recordando a vergonha ardente que sentiu quando estava preenchida por ela. A recusa em receber a luz significa refleti-la com a ajuda do Masach [Tela]. Essa luz é chamada “Ohr Hozer” (Luz Refletida). A própria reflexão é chamada “Haka’a” (um golpe) da luz contra o Masach [Tela].

A reflexão do prazer (a luz) ocorre dentro do homem com a ajuda da intenção de receber esse prazer apenas em benefício do Criador. O homem calcula quanto pode receber para deleitar o Criador. Ele, por assim dizer, reveste o prazer que deseja receber com a intenção de doar ao Criador; receber, desfrutar em benefício do Criador.

O revestimento da Luz Direta na Luz Refletida permite que Malchut, após a TA, se expanda e receba uma porção da luz. Isso significa que, neste ponto, ela se torna semelhante ao Criador, entrando em adesão com Ele. O propósito da criação é preencher Malchut completamente com a luz do Criador. Então, toda a receção da luz será equivalente à doação e significará a adesão total de toda a criação com o Criador.

Ao revestir o prazer que chega com a sua intenção (a Luz Refletida), Malchut declara que deseja sentir esse prazer apenas porque, ao fazê-lo, deleita o Criador. Neste caso, a receção é equivalente à doação, pois o significado de uma ação é determinado pela intenção do Kli, não pela direção mecânica da ação, para dentro ou para fora. O prazer sentido neste caso é duplo: o de recebê-lo e de doá-lo ao Criador.

O Rabbi Ashlag ilustra maravilhosamente esta situação com o exemplo de uma relação entre um convidado e o seu anfitrião. O convidado, ao receber prazer do anfitrião, transforma-o, por assim dizer, em doação. Ele visita o anfitrião, que sabe exatamente o que ele mais gosta. O convidado senta-se diante do anfitrião, e este coloca à sua frente os cinco pratos favoritos, na quantidade exata para satisfazer o seu apetite.

Se o convidado não visse o doador, o anfitrião, ele ter-se-ia lançado sobre a comida sem vergonha e devorado todas as iguarias sem deixar nada, pois são exatamente o que deseja. No entanto, o anfitrião, sentado diante dele, faz com que sinta vergonha, então o convidado recusa comer. O anfitrião insiste, explicando o quanto deseja agradá-lo, dar-lhe prazer.

Por fim, ao tentar convencer o convidado a comer, o anfitrião diz que a recusa do convidado o faz sofrer. Ao perceber que, ao comer a refeição, dará prazer ao anfitrião, transformando-se de receptor em doador, ou seja, igualando-se ao anfitrião nas suas intenções e propriedades, só então o convidado aceita comer.

Se surgir uma situação em que o anfitrião deseja agradar o convidado ao oferecer-lhe a iguaria, e o convidado, em troca, come com a intenção de devolver o prazer ao anfitrião, desfrutando disso, essa condição é chamada interação por golpe (Zivug de Haka’a). Contudo, isso só pode ocorrer após a completa recusa inicial do convidado em receber prazer.

O convidado só aceita a iguaria quando tem certeza de que, ao recebê-la, agrada o anfitrião, como se lhe estivesse a fazer um favor. Ele recebe-a apenas na medida da sua capacidade de pensar não no seu próprio prazer, mas em agradar o anfitrião, ou seja, o Criador.

Então, por que precisamos de todos esses prazeres no nosso mundo se todos eles se baseiam no sofrimento? Quando um desejo é satisfeito, o prazer “extingue-se” e desaparece.

O prazer é sentido apenas quando há um ardente “desejo de receber”. Com a ajuda da correção dos nossos desejos, ao adicionar-lhes a intenção “em benefício do Criador”, podemos desfrutar infinitamente, sem sentir “fome” antes de receber o prazer. Podemos receber um enorme deleite ao doar prazer ao Criador, com a ajuda de um sentimento crescente da Sua grandeza.

Como o Criador é eterno e infinito, ao sentirmos a Sua grandeza, criamos em nós mesmos o Kli eterno e infinito — a fome por Ele. Assim, podemos desfrutar eternamente e infinitamente. No mundo espiritual, qualquer receção de prazer promove um desejo ainda maior de recebê-lo, e isso continua para sempre.

O preenchimento torna-se equivalente à doação: o homem doa, vê o quanto o Criador desfruta disso, e adquire um desejo ainda maior de doar. No entanto, o prazer de doar também deve ser altruísta, ou seja, para doar, e não para receber prazer disso. Caso contrário, será uma doação para benefício próprio, como quando doamos para beneficiar os nossos próprios fins.

A Cabala ensina o homem a receber prazer da luz com a intenção de beneficiar o Criador. Se o homem conseguir filtrar todos os prazeres deste mundo, poderá imediatamente sentir o mundo espiritual. Então, ele cai sob a influência das forças espiritualmente impuras. Estas fornecem-lhe gradualmente um egoísmo espiritual adicional. Ele constrói um novo Masach [Tela] sobre isso com a ajuda das forças puras, e então pode receber uma nova porção da luz, que corresponde à quantidade de egoísmo corrigido por ele. Assim, o homem tem sempre liberdade de escolha.

A noção de “Masach[Tela]” contém a diferença entre o espiritual e o material. Receber prazer sem o Masach [Tela] é um prazer egoísta comum do nosso mundo. O objetivo é preferir os prazeres espirituais aos materiais e, ao desenvolver o Masach [Tela], receber o prazer eterno, que nos é destinado segundo o Pensamento da Criação.

No entanto, o Masach [Tela] só pode surgir sob a influência da luz do Criador, sobre o desejo egoísta do Kli. No momento em que o Criador Se revela ao homem, a questão de para quem são necessários os seus esforços desaparece instantaneamente. Assim, todo o nosso trabalho se resume a uma única coisa: sentir o Criador.

Para superar qualquer nível de ocultação, o homem deve adquirir as propriedades desse nível. Ao fazê-lo, ele “neutraliza” a restrição, assume a influência do nível que oculta, de modo que a ocultação se transforma em revelação e realização espiritual.

Por exemplo, uma pessoa cujas propriedades pertencem inteiramente ao nosso mundo. As suas propriedades são tão pouco corrigidas que ela está sob a influência da ocultação de todos os cinco mundos. Se, devido à correção, as suas propriedades se tornarem semelhantes às do mundo de Assiya, então este mundo deixa de ocultar a luz do Criador, o que significa que o homem ascendeu espiritualmente ao nível de Assiya.

Uma pessoa cujas propriedades e sensações já estão em Assiya sente a ocultação do Criador no nível do mundo de Yetzira. Ao corrigir as suas propriedades de acordo com as de Yetzira, ele neutraliza a ocultação da luz do Criador neste nível e começa a senti-Lo no nível de Yetzira. Assim, os mundos são os Masachim [Telas] que ocultam o Criador de nós. Contudo, quando o homem coloca o Masach [Tela] sobre o seu egoísmo, semelhante aos desses níveis, ele revela a parte da luz do Criador que esse Masach [Tela], esse mundo, estava a ocultar.

Aquele que está num certo mundo espiritual sentirá a ocultação nesse nível e no imediatamente superior, mas não no inferior. Assim, se o homem está no nível da Sefira Hesed do Partzuf ZA do mundo de Beria, então, a partir desse nível para baixo, todos os mundos, Partzufim e Sefirot já estão nele no seu estado corrigido. Esses níveis superados são os níveis de revelação para ele; ele absorveu o egoísmo deles, corrigiu-o com a ajuda do Masach [Tela] e, assim, revelou o Criador nesse nível.

No entanto, o Criador ainda está oculto dele em todos os níveis superiores. No total, existem 125 níveis do nosso mundo até ao Criador: cinco mundos, com cinco Partzufim em cada mundo, e cinco Sefirot em cada Partzuf.

O mais importante é dar o primeiro passo para o mundo espiritual; depois, torna-se muito mais simples. Todos os níveis são semelhantes entre si, e a diferença entre eles está apenas no material, não no design. O mundo de Adam Kadmon é composto por cinco Partzufim: Keter (Galgalta), Hochma (AB), Bina (SAG ou Aba ve Ima, ou AVI, em resumo), ZA (por vezes chamado Kadosh Baruch Hu, Israel), Malchut (Shechina, Leah, Rachel).

Em cada nível espiritual, o homem, por assim dizer, muda de nome, e, conforme o nível em que se encontra, é chamado Faraó, Moshe (Moisés) ou Israel. Todos estes são nomes do Criador, níveis de realização espiritual do homem em relação a Ele. Regra geral, os livros cabalísticos são escritos por cabalistas que passaram por todos esses níveis de correção.

Os níveis que se seguem não são níveis de correção, mas de realização espiritual individual e contacto pessoal com o Criador. Estes não são estudados. Pertencem aos chamados “segredos da Torá” (Sodot Torah), que são dados como um presente àquele que se corrigiu completamente. Diferentemente, os níveis de correção pertencem aos “sabores da Torá” (Ta’amey Torah); estes devem ser estudados para serem alcançados.

A transmissão de informação cabalística é a transmissão da luz. A transferência de propriedades do nível espiritual superior para o inferior é chamada “descida” ou “influência”, e do inferior para o superior, “pedido”, “oração”, MAN. A conexão existe apenas entre dois Partzufim adjacentes, um acima do outro. Não é possível comunicação entre dois níveis não contínuos. Cada nível superior é chamado Criador em relação ao inferior; a sua relação com o nível inferior pode ser comparada à proporção entre o Universo e um grão de areia.

11) Agora podemos compreender a diferença entre o espiritual e o material. Se o "desejo de receber" tiver alcançado o seu desenvolvimento final, ou seja, a fase da 'Behina Dalet', chama-se "material" e pertence ao nosso mundo ('Olam Hazeh'). Se o "desejo de receber" ainda não tiver alcançado o seu desenvolvimento final, então tal desejo é considerado espiritual e corresponde aos quatro mundos de 'ABYA', que se encontram acima do nível do nosso mundo.

Devemos compreender que todas as ascensões e descidas nos Mundos Superiores não são, de modo algum, movimentos em algum espaço imaginário, mas apenas alterações na magnitude do "desejo de receber". O objecto mais afastado da 'Behina Dalet' encontra-se no ponto mais elevado. Quanto mais próximo um objecto estiver da 'Behina Dalet', mais baixo será o seu nível.

Aqui, o nome “Olam Hazeh” refere-se ao mundo de Assiya.

O “desejo de receber” em Behina Dalet é absolutamente completo; é o desejo de apenas receber sem dar nada em troca. Todas as ascensões e descidas no mundo espiritual não se referem de forma alguma à noção de lugar; falam apenas do aumento ou diminuição da semelhança das propriedades internas do homem com as do Criador.

Se compararmos com o nosso mundo, a ascensão pode ser imaginada como uma explosão de alegria e entusiasmo, enquanto a descida seria um estado de ânimo sombrio. Falamos, no entanto, da semelhança de propriedades, onde o estado de ânimo apenas acompanha a realização da ascensão espiritual. Na Cabala, todas as ações referem-se aos sentimentos internos do homem.

Depende do próprio homem que propriedade ele deve usar. O que realmente importa é a medida de egoísmo com que o homem trabalha agora e “em benefício de quem”, ou seja, se é em benefício do Criador, o que será uma ascensão, ou em benefício de si próprio, o que corresponde a uma descida. É importante como ele usa o seu egoísmo e em que direção.

12) Devemos compreender que a essência de cada vaso e de toda a Criação é apenas o "desejo de receber". Nada fora do âmbito deste desejo tem qualquer relação com a criação, mas refere-se ao Criador. Então, porque consideramos o "desejo de receber" como algo espesso, repugnante e que requer correcção? Somos instruídos a "purificá-lo" com o auxílio da Torá e dos Mandamentos; caso contrário, não poderemos alcançar o propósito último da Criação.

O desejo de receber prazer foi formado pelo Criador e, portanto, não está sujeito a mudanças. O homem pode apenas escolher que tamanho de desejo pode usar agora e “em benefício de quem”. Se, em cada um dos seus desejos, ele usa apenas para o seu próprio benefício, então é egoísmo ou “impureza espiritual”. Se o homem deseja usar os seus desejos para receber prazer enquanto simultaneamente agrada ao Criador, então ele deve escolher apenas aqueles desejos com os quais realmente pode fazê-lo.

Portanto, desejando agir altruisticamente, o homem deve primeiro verificar que tipo de desejos pode usar para receber prazer de modo que este regresse ao Criador. Só então ele pode começar a preenchê-los com prazer. Todos os desejos do homem são os desejos de Malchut. Eles estão divididos em 125 partes chamadas níveis. Gradualmente, usando desejos egoístas cada vez maiores em benefício do Criador, o homem ascende espiritualmente. O uso de todas as 125 partes privadas de Malchut é chamado de “correção completa do egoísmo”.

Por vezes, é mais conveniente dividir os desejos de Malchut em 620 partes, em vez de 125. Essas partes do desejo, ou melhor, o seu uso em benefício do Criador, são chamadas de “mandamentos”, ações em Seu nome. Ao cumprir essas 620 ações, mandamentos, o homem ascende ao mesmo 125.º nível.

13) Assim como todos os objectos materiais estão separados uns dos outros pela distância no espaço, também os objectos espirituais se separam uns dos outros devido à diferença nas suas propriedades interiores. Algo semelhante se pode observar no nosso mundo. Por exemplo, dois homens que têm opiniões semelhantes simpatizam um com o outro, e nenhuma distância consegue afectar a empatia entre eles. Pelo contrário, quando as suas opiniões são muito diferentes, odeiam-se mutuamente e nenhuma proximidade os consegue unir.

Por conseguinte, a semelhança de opiniões aproxima as pessoas, enquanto as diferenças as separam. Se a natureza de uma pessoa for absolutamente oposta à natureza da outra, essas pessoas estão tão distantes uma da outra como o Oriente está do Ocidente. O mesmo ocorre nos mundos espirituais: o afastamento, a aproximação e a adesão – todos estes processos acontecem unicamente de acordo com a diferença ou semelhança entre as propriedades interiores dos objectos espirituais. A diferença de propriedades separa-os, enquanto a semelhança os aproxima.

O "desejo de receber" é o elemento principal da criação; é o vaso necessário para a realização do Propósito incluído no Pensamento da Criação. É este desejo que separa a criação do Criador. O Criador é o absoluto "desejo de doar"; Ele não possui qualquer vestígio de "desejo de receber". É impossível imaginar um contraste maior do que este: entre o Criador e a criação, entre o "desejo de doar" e o "desejo de receber".

O lugar espiritual significa estar com as suas propriedades num dos 125 níveis da escada espiritual. Disso decorre que a noção de “lugar” significa qualidade, propriedade, medida de correção. Mesmo no nosso mundo, a proximidade no espaço físico não aproxima duas pessoas com caracteres diferentes; apenas a semelhança das suas propriedades, pensamentos e desejos pode preencher o abismo entre elas. Pelo contrário, a diferença em propriedades, pensamentos e desejos afasta os objetos uns dos outros.

14) Para salvar a criação de tal afastamento do Criador, ocorreu o 'Tzimtzum Alef' (Tzimtzum Alef [Primeira Restrição], a Primeira Restrição), que separou a 'Behina Dalet' dos objectos espirituais. Isto aconteceu de tal forma que o "desejo de receber" se transformou num espaço vazio de luz. Após o 'Tzimtzum Alef', todos os objectos espirituais possuem um Masach [Tela] no seu vaso-'Malchut' para evitar receber a luz dentro da 'Behina Dalet'.

No momento em que a Luz Superior tenta entrar na criação, o Masach [Tela] repele-a. Este processo chama-se 'Haka’a' (Choque ou Embate) entre a Luz Superior e o Masach [Tela]. Devido a este embate, a Luz Reflectida eleva-se e reveste as 10 'Sefirot' da Luz Superior. A Luz Reflectida, revestida sobre a Luz Superior, torna-se um vaso em substituição da 'Behina Dalet'.

Depois disto, a 'Malchut' expande-se de acordo com a altura da Luz Reflectida e, em seguida, expande-se para baixo, permitindo assim que a luz entre. Diz-se que a Luz Superior se reveste sobre a Luz Reflectida. Isto é chamado "'Rosh'" (cabeça) e "'Guf'" (corpo) de cada nível. O Zivug de Haka’a [Acoplamento por Impacto] da Luz Superior com o Masach [Tela] provoca a elevação da Luz Reflectida. A Luz Reflectida reveste as 10 'Sefirot' da Luz Superior, formando assim as 10 'Sefirot de Rosh'.

As 10 'Sefirot de Rosh' ainda não são vasos reais; são apenas as suas raízes. Só depois de a 'Malchut', com a Luz Reflectida, se expandir para baixo é que a Luz Reflectida se transforma nos vasos para a recepção da Luz Superior. Então, as luzes revestem-se nos vasos, chamados "corpo" deste nível particular. Os vasos reais e completos chamam-se "corpo".

A criação é formada como absolutamente egoísta. Além disso, segundo essa propriedade, está o mais afastada possível do Criador. Para ajudar a criação a sair desse estado, o Criador formou em Malchut um desejo de realizar o Tzimtzum Aleph (TA), ou seja, de separar a Behina Dalet de todas as Behinot puras, deixando-a absolutamente vazia num espaço preenchido com nada.

No seu caminho para a criação, a Luz Superior (Ohr Elion) colide com o Masach [Tela], que está à frente do desejo de Behina Dalet de receber prazer, e repele-o completamente. Este fenómeno é definido como uma interação através de embate entre a Luz Superior e o Masach [Tela] e é chamado “Haka’a” (golpe). Dividida pelo Masach [Tela] em 10 partes, Sefirot, a Luz Refletida reveste-se sobre a Luz Superior, dividindo-a também em 10 Sefirot. A combinação das 10 Sefirot da Luz Refletida e das 10 Sefirot da Luz Superior forma o Rosh (cabeça) do Partzuf (objeto espiritual).

Assim, a Luz Refletida, ou seja, o desejo de devolver ao Criador o prazer que se recebe d’Ele, torna-se a condição para receber esse prazer, ou seja, o vaso de receção (o Kli Cabalístico) em vez da Behina Dalet. A Behina Dalet é incapaz de receber prazer sem o Masach [Tela] devido aos seus desejos egoístas. Vemos que o Masach [Tela] pode mudar a sua intenção de egoísta para altruísta, transformando-a num “desejo de receber” em benefício do Criador. Somente após a criação construir tal intenção a luz superior pode expandir-se para o vaso e revesti-lo nos desejos — Kelim — formados pela Luz Refletida.

15) Após a Primeira Restrição, surgem novos vasos de recepção no lugar da 'Behina Dalet'. Eles formam-se devido ao Zivug de Haka’a [Acoplamento por Impacto] entre a luz e o Masach [Tela]. No entanto, ainda precisamos de compreender como esta luz se transformou num vaso de recepção depois de ter sido a luz reflectida de tal vaso. Verifica-se que a luz se torna um vaso, ou seja, passa a desempenhar um papel oposto.

Para explicar o acima exposto, vamos usar um exemplo deste mundo. O homem respeita naturalmente o "desejo de dar"; ao mesmo tempo, sente repulsa por receber sem dar algo em troca. Suponhamos que uma pessoa vai a casa de um amigo e lhe é oferecida uma refeição. Naturalmente, recusar-se-ia a comer, por mais fome que tivesse, porque odeia ser um receptor que nada dá em troca.

O anfitrião, porém, começa a persuadi-lo, tornando claro que, ao comer a sua comida, o convidado lhe proporcionaria um imenso prazer. Quando o convidado sente que o que o anfitrião diz é verdade, consentirá em aceitar a refeição, pois já não se sentirá como um receptor. Mais ainda: agora o convidado sente que está a dar ao anfitrião, deleitando-o com a sua disponibilidade para comer. Verifica-se que, apesar da sua fome – um vaso de recepção genuíno de alimento –, o convidado não conseguia sequer tocar nas iguarias até que a sua vergonha fosse aplacada pelas persuasões do anfitrião.

Agora vemos como surge um novo vaso para a recepção do alimento. O poder gradualmente crescente da persuasão do anfitrião e a resistência do convidado acabam por transformar a recepção em doação. O acto de receber permaneceu inalterado; apenas a intenção foi transformada. Foi apenas a força da resistência, e não a fome (o verdadeiro vaso de recepção), que se tornou a razão para aceitar o convite.

Onde quer que a Behina Dalet seja mencionada, refere-se a Malchut, ou seja, receção pela receção. Há uma ação e a razão dessa ação. Qual é a razão da receção antes da Restrição? É o desejo de receber prazer. Isso significa que receber é uma ação em benefício da receção. Após a Restrição, os Partzufim não usam a Behina Dalet; a única luz recebida por ela é aquela que vem do Masach [Tela] e da Luz Refletida.

A razão para receber que existia antes da Restrição permaneceu depois, porque sem desejo e aspiração por algo, é impossível receber. No entanto, essa razão não é suficiente para a receção; ela deve ser acompanhada por uma razão adicional, ou seja, a intenção para doar.

Malchut está pronta para renunciar aos prazeres animais; realiza a Restrição sobre eles. Ela recebe apenas porque é o desejo do Criador. De acordo com isso, a receção para doar parece diferente. O ato de receber não surge da primeira razão, mas da segunda — receber para doar; no entanto, a primeira razão deve acompanhar a segunda, pois, se não houver desejo de receber prazer, como será possível desfrutá-lo?

Por exemplo, há um mandamento de desfrutar da refeição de Shabat; mas se não houver fome, como se pode receber prazer ao comer? Portanto, a primeira razão — o “desejo de receber” — deve permanecer (embora, por causa da vergonha, não consiga receber), mas apenas na presença da razão adicional — o “desejo de dar”.

16) Com o auxílio do exemplo do anfitrião e do convidado, podemos agora compreender o que é um 'Zivug de Haka’a' [Acoplamento por Impacto], que resulta no nascimento de novos vasos de recepção da Luz Superior em substituição da 'Behina Dalet'. A interacção ocorre porque a luz embate no Masach [Tela], desejando entrar na 'Behina Dalet'. Assemelha-se a um anfitrião que tenta convencer o seu convidado a comer. A força de resistência do convidado é semelhante ao Masach [Tela]. Assim como a recusa em comer se transforma num novo vaso, também a Luz Reflectida se torna um vaso de recepção em vez da 'Behina Dalet', que desempenhava esse papel antes da Primeira Restrição.

No entanto, devemos ter presente que isto acontece apenas nos objectos espirituais dos mundos de 'ABYA', enquanto que nos objectos relacionados com as forças impuras e com o nosso mundo, a 'Behina Dalet' continua a ser um vaso de recepção. Por isso, nem nas forças impuras nem no nosso mundo existe qualquer luz, devido à diferença entre as propriedades da 'Behina Dalet' e as do Criador. Portanto, as 'Klipot' (forças impuras, um "desejo de receber" a luz sem o Masach [Tela]) e os pecadores são chamados mortos, uma vez que o desejo de receber a luz sem o Masach [Tela] os separa da Vida das Vidas, a luz do Criador.