Što je potop vode u radu? (-)

Članak br. 4, 1989.

Zohar, Noaḥ (stavka 148), tumači stih: „Evo, Ja donosim potop vode na zemlju.“ Ovo su njegove riječi: „Rabi Yehuda je otvorio: ‘To su vode Merive (svađe), gdje su se sinovi Izraela svađali.’ On pita: ‘Zar se sinovi Izraela nisu svađali sa Stvoriteljem i drugdje?’ Odgovara: ‘To su bile vode svađe, koje su dale snagu i moć tužitelju da ojača, jer postoji slatka voda i postoji gorka voda, Kedusha (svetost) i suprotnost desnoj liniji. Postoji bistra voda i postoji mutna voda, Kedusha i suprotnost lijevoj liniji. Postoji voda mira i voda svađe, Kedusha i suprotnost srednjoj liniji. Stoga stih kaže: “To su vode Merive, gdje su se sinovi Izraela svađali sa Stvoriteljem”, ukazujući da je to suprotnost srednjoj liniji, jer su na sebe privukli ono što nisu trebali privući — suprotnost, nazvanu “vode svađe” — i oskvrnuli se njome, kao što je napisano: “I On se posvetio u njima.”’”

Trebamo razumjeti značenje triju vrsta vode, za koje kaže da odgovaraju trima linijama. Što je to u radu? Zohar zasigurno govori s visokih stupnjeva, gdje postoji pitanje triju vrsta obilja koja se očituju na tri načina, ali što iz toga možemo naučiti u radu?

Prvo moramo znati što je „potop vode“ u radu. Taj je potop bio sabotera koji je „izbrisao svako živo biće“. Poznato je da kad osoba počne raditi u radu davanja, tijelo se žali: „Što je ovaj rad za tebe?“ „Koja je svrha toga, kad ne želiš raditi za vlastitu korist? Jer moraš vidjeti da ćeš uživati u životu, a davanje znači da nećeš raditi za sebe. Kakvu ćeš korist imati od rada kako bi pružio zadovoljstvo Stvoritelju izvršavanjem Njegove Tore i mitzvot (zapovijedi/dobra djela), koje nam je zapovjedio preko Mojsija? Hoće li te nagraditi za tvoj rad, za trud koji ulažeš u Toru i mitzvot?”

„Na to mi kažeš da želiš raditi bez nagrade. Kako je moguće razumjeti takvu stvar kao što je rad bez nagrade? To nema nikakvog smisla! Naša urođena priroda je želja za primanjem užitka i zadovoljstva, i ako ulažemo napor u nešto, mora biti da zauzvrat za naš trud primamo užitak i zadovoljstvo. Dakle, to je protiv naše prirode!” To se naziva argumentom „Što“.

Međutim, postoji još jedan argument kojim se tijelo opire radu Stvoritelja kad osoba kaže tijelu: „Moramo vjerovati u Stvoritelja, da je On upravitelj koji vodi svijet kao Dobri Koji Čini Dobro.“ Tada tijelo dolazi osobi i iznosi faraonov argument, koji je rekao: „Tko je Gospodin da slušam Njegov glas?“ To jest, teško mu je vjerovati u Stvoritelja. Kaže da može raditi radi Stvoritelja, ali pod uvjetom: kad bi osjećao veličinu Stvoritelja, razumio bi da se isplati raditi za Njega.

To je kao što vidimo u tjelesnosti: ako dođe velika osoba i mnogi ljudi utvrde da je velika, a zdrav razum se slaže s onima koji kažu da je velika, tada čovjek i u tjelesnosti može raditi i služiti velikome. Jasno je da bi, kad bi mogao osjetiti tu veličinu u odnosu na Stvoritelja, također mogao raditi i služiti Stvoritelju. Međutim, nemamo taj osjećaj u odnosu na Stvoritelja. Naprotiv, kao što vidimo, Shechina (Božanstvenost) je u egzilu i ne postoji nikakav osjećaj veličine Stvoritelja. Kako onda može poništiti vlastitu korist pred koristi Stvoritelja?

Kad se ta dva — Mi i MA („Tko“ i „Što“) — povežu, nastaje kombinacija Mayim (voda). To je značenje riječi „potop vode na zemlju“, zbog kojeg su umrli. To jest, sva duhovnost, koja se naziva „život“, izgubljena je zbog tih voda, koje su dva pitanja: „Tko?“ i „Što?“ Duh života Kedusha napustio ih je i ostali su mrtvi, kao što je napisano: „Zli se za života nazivaju ‘mrtvima’.“ To se u radu naziva „vode potopa“. Zbog tih voda umrli su u radu i nisu mogli nastaviti rad Stvoritelja zbog argumenata „Tko“ i „Što“.

To je značenje onoga što je napisano u Zoharu (stavka 200): „Rabi Yosi je rekao: ‘Vidio je anđela smrti kako dolazi s vodama potopa i zato je ušao u arku.’“ To znači da je saboter, koji je anđeo smrti, unutar argumenata „Tko“ i „Što“.

Spasenje arke od potopa u radu znači da postoji pitanje iznad razuma. To se smatra željom da se hoda zatvorenih očiju, što znači da, iako razum i osjetila ne razumiju ono što nam naši mudraci govore, oni na sebe preuzimaju vjeru u mudrace i kažu da moramo preuzeti vjeru u mudrace, kao što je napisano: „I vjerovali su u Gospodina i u Njegovog slugu, Mojsija.“ Bez vjere se u duhovnosti ne može postići ništa.

Ta se razlučivost naziva Bina, što je prekriveni Hassadim i naziva se „želeći milosrđe“. To znači da on ne želi ništa razumjeti i o svemu kaže da je to zasigurno Stvoriteljev Hesed (milost/milosrđe) koji čini s njim. Iako ne vidi Hassadim (množina od Hesed) koje Stvoritelj čini s njim i s cijelim svijetom, on ipak vjeruje da Stvoritelj vodi Svoj svijet individualnom Providnošću dobročinstva, kao što je napisano: „I svi vjeruju da je On dobar prema svima, Dobri koji čini dobro i zlima i dobrima.“

To je prekriveni Hassadim, što znači da, iako ne vidi da je to Hassadim, on ipak vjeruje iznad razuma i kaže: „Imaju oči, a ne vide.“ To se također naziva „arka“, jer onaj tko uđe u prekriveni Hassadim i prihvati sve iznad razuma, na tom mjestu nema vlasti Sitra Achra (druge strane). To je zato što sva pitanja koja postavlja Sitra Achra mogu vladati samo unutar razuma, ali iznad razuma to područje pripada Kedusha, jer su sva pitanja samo prema vanjskom umu.

Nasuprot tome, unutarnji um dolazi nakon što je osoba nagrađena jednakošću forme. Tada razumije unutar unutarnjeg uma i vidi da je sve ono što je vanjski um mislio da je ispravno, nakon što bude nagrađen unutarnjim umom, vidi da je sve ono što vanjski um tvrdi — neistina, kao što je Baal HaSulam napisao u eseju iz Tav-Shin-Gimel (1942.-43.).

Prema tome, „saboter koji je unutar voda potopa i usmrćuje čovjeka“ znači da unutar vode, koja je „Tko“ i „Što“, odnosno pomoću tih argumenata, on ubija ljude. To je značenje onoga što Zohar kaže: „Rabi Yosi je rekao: ‘Vidio je anđela smrti kako dolazi s vodama potopa i zato je ušao u arku.’“

Drugim riječima, vidio je da će tim argumentima izgubiti svoj duh života. U to je vrijeme ušao u kvalitetu iznad razuma, koja je Bina, koja želi milosrđe, što znači da želi samo davati, a ne primiti išta. Umjesto toga, sretan je sa svojim udjelom i smatra velikom nagradom svako razumijevanje i osjećaj o radu Stvoritelja koje ima. Također je sretan zbog svih argumenata koje je čuo od „Tko“ i „Što“, jer sada može ići iznad razuma. Time se spašava od potopa vode.

Prema gore navedenom, možemo protumačiti ono što Zohar kaže (Noaḥ, stavka 196): „Čovjek bi se zasigurno trebao sakriti kako ga saboter ne bi vidio kad je u svijetu, kako ne bi gledao u njega, jer mu je dano dopuštenje da uništi sve koje vidi.“

(I u stavci 200) „Zato je Stvoritelj nastojao pokriti Nou i sakriti ga od pogleda. I Noaḥ je došao sakriti se od oka, od voda potopa, jer ga je voda pritiskala u arku. Vidio je vode potopa i bojao ih se, stoga je došao u arku.“

Trebamo razumjeti kako se za anđela sabotera može reći da, ako Noaḥ uđe u arku, anđeo ga ne može vidjeti zato što je u arki. Kako možemo razumjeti da je Stvoritelj savjetovao Noaḥu da uđe u arku kako ga anđeo saboter ne bi vidio? Jasno je da bi, kad bi vidio arku, pomislio: zar je ovo prazna arka bez ljudi? Čak i kad bi saboter bio tjelesan, zasigurno bi htio vidjeti što je u arki, a kamoli anđeo — zar on ne vidi što je u arki? Je li to moguće?

U radu trebamo tumačiti da anđeo saboter vidi one ljude koji hodaju unutar razuma. S njima može raspravljati argumentima „Tko“ i „Što“. Ali kad mu je Stvoritelj rekao da uđe u Binu, koja se naziva „prekriveni svijet“, što znači da je prekriven od vanjskih, odnosno od onih koji idu s vanjskim umom, saboter ih ne može vidjeti jer nemaju zajednički jezik, odnosno vanjskost.

Ali oni koji idu iznad razuma, koji sve čine zbog vjere u Stvoritelja i kroz vjeru u mudrace, koji im daju vodstvo kako ići i postići Dvekut (prianjanje) sa Stvoriteljem te biti nagrađeni unutarnjim umom, nazvanim „um Tore“, na tom se mjestu smatra da anđeo saboter nema način da vidi, jer je njegov vid u posudama primanja.

Zbog toga su naši mudraci rekli: „Jednom kad se saboteru da dopuštenje, on ne razlikuje dobro od lošeg.“ Tumačili smo da to znači da, kad se saboteru da dopuštenje, čak i ljudi koji se bave primanjem kako bi davali, koji se smatraju dobrima, budući da se bave primanjem, mogu biti predmet njegovog klevetanja. Stoga i oni ulaze u Binu, koja je posuda davanja, gdje Sitra Achra nema nikakvog uporišta. To se smatra time da anđeo saboter ne može vidjeti tko je u arki, jer je njegovo uporište samo na posudama primanja, gdje može klevetati i optuživati.

Ali onoga tko ulazi u arku, koja je Bina, posuda davanja, Sitra Achra ne vidi. To jest, oni nemaju zajednički jezik koji bi omogućio razumjeti protiv čega Sitra Achra argumentira u radu.

Kad osoba hoda putem davanja, što se smatra iznad razuma, vjerom, sve do točke vjere Sitra Achra može raspravljati s osobom. Ali čim osoba uđe u arku vjere, iznad razuma, Sitra Achra ostaje stajati pred vratima vjere i ne može nastaviti.

To je kao što je napisano u Talmud Eser Sefirot (14. dio): „Ta se Bina još ne smatra lišenom Rosh (glave) (što znači cjelovitosti), jer Bina ne trpi nikakvu silu Tzimtzuma (ograničenja).“ To znači da, budući da se Bina smatra onom koja želi milosrđe, što je posuda davanja, njoj ništa ne treba za samu sebe, i što god može učiniti iznad razuma, osjeća da ima nešto za dati. To jest, Tzimtzum se naziva „nedostatak“, a nedostatak uvijek dolazi iz čovjekove želje da nešto primi. Ako treba primiti, a netko ga ometa, što znači da davatelj kaže: „Da, dat ću ti, ali samo pod Mojim uvjetima. Ako pristaneš na Moje uvjete, primit ćeš. Inače nećeš.“ Ovdje postoji prostor za smetnje.

To jest, ako primatelj nije prikladan ispuniti uvjete koje davatelj zahtijeva, tada je davatelj manjkav. To jest, uvjeti koje davatelj zahtijeva nazivaju se „ograničenja i restrikcije“, a primatelj nije uvijek voljan ispuniti te uvjete.

Ali ako ne želi primiti ništa od davatelja, ne smeta mu što davatelj želi davati samo prema ograničenjima, jer nema nikakva posla s davanjem davatelja. To se naziva Bina, posuda davanja. Ona želi davati i ne primiti ništa.

Međutim, ovdje postoji velika dubina u tome što Bina želi davati i ne primiti ništa. Ovdje već postoji uvjet sa strane nižega, davatelja. To jest, činjenica da niži želi davati, niži kaže: „Samo pod uvjetom koji ću Ti postaviti spreman sam davati Ti. Inače Ti ne mogu ništa dati.“ Koji je uvjet? „Želim vidjeti jesi li Ti zaista važan. I ne samo važan, nego da bih Ti mogao dati sve i ništa ne ostaviti za sebe, nego izvršavati ‘svim svojim srcem i svom svojom dušom’, to Ti mogu dati samo pod uvjetom da osjećam Tvoju veličinu i važnost. Tada ću biti spreman na sve. Inače Ti ne mogu dati ono što tražiš od mene.“

Iz toga slijedi da, kad osoba ne osjeća veličinu Stvoritelja, tijelo se ne može poništiti pred Njim „svim svojim srcem i svom svojom dušom“. Međutim, uistinu, postavljajući uvjet koji kaže: „Pristajem raditi za Tebe samo pod uvjetom da vidim Tvoju važnost i veličinu“, ona već želi primiti od Stvoritelja — veličinu Stvoritelja — ili neće htjeti raditi svim svojim srcem. Dakle, osoba je već ograničena i stavljena pod vlast skrivenosti, i nije slobodna reći da ne želi ništa osim davati. To nije istina, budući da ipak nešto želi prije nego što izvršava „da sva tvoja djela budu radi Stvoritelja“. To jest, ona najprije želi primiti veličinu Stvoritelja, a zatim reći da će se poništiti pred Stvoriteljem. Zasigurno se to ne smatra Binom, jer Bina želi milosrđe i ne želi ništa, dok ona ipak želi.

Iz toga slijedi da je Bina, čija je kvaliteta željeti milosrđe, što znači da ne treba ništa primiti, stoga slobodna, jer je samo onaj tko treba primati ograničen i ovisan o mišljenju drugih. Ali onaj tko ide zatvorenih očiju i ne treba nikakvu veličinu niti išta drugo, to se naziva „sloboda“.

Međutim, moramo znati da je potrebno mnogo rada prije nego što dosegnemo kvalitetu Bine. To jest, biti zadovoljan s malo u svom osjećaju i svom umu, i biti sretan sa svojim udjelom, s onim što ima. Takva osoba uvijek može biti u cjelovitosti jer je sretna sa svojim udjelom.

Ali što čovjek može učiniti ako još nije postigao tu kvalitetu i vidi da ne može nadvladati svoju želju za primanjem? Tada mora moliti Stvoritelja da mu pomogne kako bi mogao ići u radu zatvorenih očiju i ne trebati ništa, te moći činiti sve radi Stvoritelja unatoč otporu tijela prema tome.

To jest, on ne govori Stvoritelju kako bi mu On trebao pomoći. Naprotiv, mora se podložiti i poništiti pred Stvoriteljem bezuvjetno. Ali budući da ne može nadvladati svoje tijelo, traži od Stvoritelja da mu pomogne pobijediti u ratu protiv naklonjenosti zlu, jer razumije svoju niskost.

Zbog toga traži od Stvoritelja da mu se smiluje, jer je gori od drugih ljudi, koji mogu biti sluge Stvoritelja, dok je on gori od njih. Vidi da ima želju za primanjem u samoljublju veću od svih njih. Zato se srami samoga sebe što može biti tako nizak. Zbog toga moli Stvoritelja da mu se smiluje i izbavi ga iz vlasti zle inklinacije.

Ipak, on ne traži pomoć zato što je važniji od drugih ljudi. Naprotiv, on je gori od ostalih ljudi jer je njegova želja za primanjem razvijenija i djeluje u njemu snažnije.

Međutim, on ne traži da mu se dâ više znanja o veličini Stvoritelja, pa će tada moći izaći iz vlasti zla. Iako je to istina, on ne želi reći Stvoritelju da Mu želi postavljati uvjete i da će se tek tada poništiti pred Stvoriteljem. Naprotiv, pristaje ostati s malo razumijevanja i malo osjećaja, ne više nego što sada ima. Ali budući da nema snage nadvladati, moli Stvoritelja da mu dâ snagu za nadvladavanje, a ne mozak, um ili osjećaj.

Svaki savjet koji čovjek daje Stvoritelju izgleda kao da Mu postavlja uvjete, kao da ima neki status i vlastito mišljenje. Ali to je drskost čovjeka da postavlja Stvoritelju uvjete i kaže: „Ako mi daš, na primjer, dobar okus u radu, moći ću raditi za Tebe. Inače ne mogu.“ Umjesto toga, čovjek bi trebao reći: „Želim se poništiti i predati bezuvjetno, samo mi daj snagu da zaista mogu izaći iz samoljublja i voljeti Gospodina ‘svim svojim srcem’.“

Ako osoba postavlja uvjete, to ne ukazuje na njezinu niskost. Naprotiv, pokazuje da se ta osoba smatra dostojnom i ponosnom. Kao da kaže: „Ostali ljudi su bezumni; oni mogu raditi za Tebe. Ali ja nisam kao drugi ljudi; ja bolje znam što znači biti Židov i što je rad Stvoritelja.“ Zato govori Stvoritelju da bi se On trebao odnositi prema njemu onako kako on to razumije, a ne kako Stvoritelj razumije.

Prema tome, možemo razumjeti pitanje triju linija, gdje Zohar uvodi tri razlučivosti: 1) slatka voda i suprotnost Kedusha, koja je gorka voda. Poznato je da „desno“ znači cjelovitost, kao što je napisano u eseju Baal HaSulama iz Tav-Shin-Gimel (1942.-43.), da čovjek mora vjerovati iznad razuma da je cjelovit. Suprotnost cjelovitosti jest to da Sitra Achra dolazi i pokazuje mu sve nedostatke, kako ne slijedi put Stvoritelja, i tako spušta čovjeka u stanje tuge do te mjere da osoba želi pobjeći iz kampanje. Tada samo želi „ubiti vrijeme“ i sve vidi crno.

„Lijeva linija“ je kad osoba želi napraviti introspekciju unutar razuma kako bi vidjela kakva je ona uistinu prema vlastitim očima, je li cjelovita ili manjkava. Budući da se pripremila za to preispitivanje i prešla na lijevu liniju jer sada želi moliti Stvoritelja da joj pomogne voljeti Gospodina srcem i dušom, to se naziva „bistra voda“, jer ovdje nema otpada ni mješavine. Naprotiv, želi pronaći mjesto na kojem može moliti Stvoritelja.

Nasuprot tome, suprotnost Kedusha dolazi s pritužbama i pokazuje mu da je sasvim u redu i da nema za što moliti. To se naziva „mutna voda“, jer „bistro“ znači da tamo nema mješavina. To jest, vidi istinu onako kako vidi prema svom pogledu i svom umu. Vidi da je u krivu i ima snagu i želju moliti Stvoritelja da mu pomogne biti nagrađen ljubavlju prema Stvoritelju „svim svojim srcem“. U tom trenutku dolazi suprotnost Kedusha i miješa tamo laž, govoreći mu da je u redu i da nema za što moliti. To je mutna voda, gdje je laž pomiješana time što mu govore da je u redu i da nema za što moliti.

Također trebamo protumačiti ono što Zohar kaže: „Postoji voda mira i voda svađe, Kedusha i suprotnost srednjoj liniji.“ Pravilo je da je srednja linija spoj dviju linija. Budući da je desna linija Kedusha cjelovitost, s obzirom na iznad razuma, a lijeva linija znači da čovjek vidi unutar razuma da nije cjelovit, nego upravo suprotno, da je pun nedostataka.

Zbog toga se srednja linija sastoji od dviju linija. To jest, nemoguće je ići iznad razuma prije nego što ima razum koji mu pokazuje stanje, kako mu se ono čini unutar razuma. Tada se može reći da ne gleda ono što ga razum obvezuje da učini. Naprotiv, on ide iznad intelekta i vjeruje u mudrace, u ono što mu mudraci govore, i ne koristi vlastiti um.

Ali ako nema um i razum koji mu nešto govore, ne može se reći da ide iznad razuma. Zato se srednja linija naziva „mir“, jer su mu potrebne obje linije. To jest, time što ima dvije suprotne linije i trebaju mu obje.

Ali zašto se naziva „mir“? Trebamo protumačiti da, kad ima dvije linije zajedno, mora podići desnu liniju iznad lijeve linije, kao što je napisano u Zoharu. To znači da je linija cjelovitosti izgrađena na iznad razuma, na lijevoj liniji, i time stječemo želju za ljubavlju prema Stvoritelju. To je Segula (vrlina/lijek/kvaliteta) iznad razuma.

To je kao što je rekao Baal HaSulam, da činjenica što Stvoritelj želi da Mu služimo iznad razuma — Stvoritelj je izabrao taj put jer je to najuspješniji način da stvorena bića budu nagrađena Dvekut (prianjanjem), i tada bivaju nagrađena mirom. Kao što je napisano (Psalmi 85): „Čut ću što će govoriti Gospodin Bog, jer će govoriti mir Svome narodu i Svojim sljedbenicima, i neka se ne vraćaju ludosti.“ Iz toga slijedi da se spajanje dviju linija naziva „mir“, i to je srednja linija u Kedusha.

Nasuprot tome, suprotnost Kedusha naziva se „vode svađe“, jer su na sebe privukli ono što nisu trebali privući, nazvano „vode svađe“, i oskvrnuli se time. To znači da je suprotnost Kedusha podigla lijevu liniju iznad desne linije, odnosno rekla upravo suprotno od Kedusha.

Put Kedusha jest da nam je potrebno „unutar razuma“, koje se protivi onome što kaže „iznad razuma“. Razlog zašto trebaju koristiti i baviti se lijevom linijom nije taj što žele hodati u lijevoj liniji i slušati je. Naprotiv, trebaju koristiti i baviti se razumom kako bi imali prostor za odlazak iznad razuma. Ali što je učinila suprotnost Kedusha? Oni su privukli lijevu liniju kako bi vladala nad desnom linijom, što znači ići unutar razuma.

To je prava Tuma’a (nečistoća), jer se Tuma’a u radu naziva „grubost srca“. To jest, želja za primanjem blokira srce tako da Kedusha ne može ući u srce zbog nejednakosti forme. Tako je nastala svađa sa Stvoriteljem zbog toga što im Stvoritelj ne daje užitak i zadovoljstvo, što je suprotnost miru. Zbog toga moramo nastojati ići vjerom iznad razuma.