Što je čovjekov rad u radu koji se pripisuje Stvoritelju? (-)

Članak br. 31, 1988.

U Zoharu je napisano (Ekev, stavka 1): „‘I jest ćeš i nasititi se, i blagosloviti Gospodina, svoga Boga.’ Ova mitzva (zapovijed) jest blagosloviti Stvoritelja za sve što je čovjek jeo i pio, i u čemu je uživao u ovom svijetu. Ako ne blagoslovi, naziva se ‘kradljivcem od Stvoritelja’. U vezi sa stihom: ‘Onaj tko krade od svoga oca i svoje majke’, prijatelji su ustanovili da se to odnosi na Stvoritelja, budući da blagoslovi kojima čovjek blagoslivlja Stvoritelja dolaze kako bi privukli život iz izvora života, koji je Bina, svetom imenu Stvoritelja.“

Ovdje vidimo da su potrebne dvije stvari: 1) užitak u kojem čovjek uživa. 2) Čovjek mora blagosloviti za užitak koji je primio. Kaže da se u suprotnom, ako čovjek ne blagoslovi, smatra da krade od Stvoritelja. Kaže da je razlog tome to što kroz blagoslov privlači obilje radi Stvoritelja.

Trebamo razumjeti zašto se, ako čovjek ne blagoslovi, obilje ne privlači radi Stvoritelja. Odnosno, ako Stvoritelj može dati obilje, zašto Mu je potrebno buđenje kroz blagoslov?

Ondje u Sulamu (Komentar Ljestve) tumači da je njegov otac Stvoritelj, a njegova majka Shechina (Božanska prisutnost), te da se kroz blagoslov obilje privlači Stvoritelju i Shechina. Međutim, trebamo razumjeti važnost blagoslova koji uzrokuje privlačenje obilja odozgo. A ako čovjek ne blagoslovi, on krade obilje koje bi njegov otac i majka trebali primiti.

Ove riječi naših mudraca iznesene su i u Talmudu (Berachot 35b): „Svatko tko uživa u ovom svijetu bez blagoslova, kao da krade od Stvoritelja i zajednice Izraela, kao što je rečeno: ‘Onaj tko krade od svoga oca i svoje majke, i kaže: ‘Nema prijestupa’, prijatelj je pogubnog čovjeka.’ Njegov otac je Stvoritelj, kao što je rečeno: ‘Jer On je tvoj otac, tvoj Tvorac.’ A njegova majka je zajednica Izraela, kao što je rečeno: ‘Slušaj, sine moj, pouku svoga oca i ne napuštaj učenje svoje majke.’ Što znači ‘prijatelj pogubnog čovjeka’? Rabi Hanina Bar Papa rekao je: ‘On je prijatelj Jeroboama, sina Nevatova, koji je iskvario Izrael pred njihovim Ocem na nebesima.’“

I ovaj je tekst teško razumjeti. Je li onaj tko ne blagoslovi za užitak u kojem uživa prijatelj Jeroboama, sina Nevatova, koji je iskvario Izrael pred njihovim Ocem na nebesima? Trebamo razumjeti u čemu je težina koju nalazimo u blagoslovu i zašto je to gore nego kad netko počini prijestup, za koji zaslužuje kaznu zbog prijestupa koji je počinio, dok je ovdje kao da je prijestup izbjegavanja blagoslova jednak iskvarivanju cijelog svijeta.

Poznato je da je cijeli svijet stvoren samo radi straha od nebesa, kao što su naši mudraci rekli (Berachot 6b): „Svakog čovjeka u kojem postoji strah od nebesa, njegove se riječi čuju, kao što je rečeno: ‘Na kraju, sve se čuje: boj se Boga.’ On pita: ‘Što znači: ‘Jer to je sav čovjek’?’ Rabi Elazar rekao je: ‘Stvoritelj je rekao: ‘Cijeli svijet stvoren je samo radi toga.’’“ RASHI je „radi toga“ protumačio kao „da bi stvorio ovo“.

Trebamo razumjeti značenje riječi: „Cijeli svijet stvoren je samo radi straha od nebesa.“ Čini se da je to proturječno poznatom pravilu da je o stvaranju svijeta napisano (Midrash Rabbah, Beresheet) da je Stvoritelj rekao anđelima služiteljima da želi stvoriti svijet, poput kralja koji ima kulu ispunjenu obiljem, ali nema gostiju. Zato je stvorio čovjeka, kako bi mu dao užitak i zadovoljstvo.

Ipak, ovdje kaže da je svijet stvoren samo radi straha od nebesa, kao da Stvoritelj treba da Ga se boje i da je zbog toga stvorio svijet.

Kako bismo to razumjeli, najprije trebamo razumjeti što se naziva „svijetom“, a što se naziva „strahom“. Prema pravilu koje smo učili, razlog stvaranja svjetova bio je činiti dobro Njegovim stvorenjima. Zbog toga je u stvorenjima stvorio želju i čežnju za primanjem užitka i zadovoljstva. To se naziva Malchut de Ein Sof (beskonačnost/bez kraja), budući da u to vrijeme Malchut još nije zaustavila širenje obilja, nego je primala u želji da uživa.

Međutim, poslije, nakon što je primila Svjetlost, učili smo da je Malchut žudjela za jednakošću forme, jer svaka grana želi nalikovati svom korijenu. Zbog toga nije željela primati radi vlastite koristi, nego kako bi donijela zadovoljstvo Stvoritelju. Drugim riječima, budući da Stvoritelj želi činiti dobro Svojim stvorenjima, ona želi primati.

Riječima ARI-ja, to se naziva Tzimtzum (ograničenje), „skrivenost“ i „skrivanje“. U knjizi Drvo života kaže da je prije nego što su svjetovi stvoreni viša Svjetlost ispunjavala cijelu stvarnost i nije bilo Rosh (glave) ni Sof (kraja), nego je sve bilo potpuno jednako. Međutim, kad je poželio emanirati emanacije i stvoriti stvorenja, ograničio je Sebe, ostavljajući prazan prostor. Ondje kaže: „I gle, nakon prethodno spomenutog Tzimtzum, nastalo je mjesto u kojem su emanirano, stvoreno, oblikovano i načinjeno mogli postojati.“

Vidimo da prije Tzimtzum nije bilo pitanja svjetova, jer Olam (svijet) dolazi od riječi He’elem i Hester („skrivenost“ i „skrivanje“). Skrivenost i skrivanje koji su tada nastali bili su, kao što je napisano: „Kako bi iznio na Svjetlost savršenstvo Svojih djela.“ Ondje u Ohr Pnimi (Unutarnja Svjetlost, Baal HaSulamov komentar na riječi ARI-ja) objašnjava da to znači kako je svrha postići jednakost forme, koja se naziva „primanje radi davanja“. U suprotnom, neće primiti nikakvo obilje, tako da neće doći do nejednakosti forme koja se naziva „odvajanje“, a Malchut de Ein Sof željela je upravo to.

Da je postojalo otkrivanje Svjetlosti u posudama primanja, ne bi bilo mjesta za rad kojim bi ikada mogli postići jednakost forme. Zbog toga je došlo do odlaska Svjetlosti, koji se naziva „skrivenost i skrivanje“. Nakon toga, u skladu sa snagom nadvladavanja, koja se naziva „Masach (zaslon) nad višom Svjetlošću“, kako bi mogli primati radi davanja, u toj se mjeri Svjetlost pojavljuje.

Budući da ovaj kli dolazi od nižeg, što znači da niži mora načiniti kli, niži stoga nije u stanju primiti svu Svjetlost koja je bila u svrsi stvaranja kad je Stvoritelj smjestio Svjetlost u kli koji je On načinio, a koji se naziva „želja za primanjem“. Umjesto toga, Svjetlost koja je svijetlila u posudama primanja sada se prima u dijelovima, jedan po jedan, što se naziva „malo-pomalo“, budući da kelim koje stvorenja čine, a koji se nazivaju „radi davanja“, ne mogu sve učiniti odjednom.

Zbog toga su nastali mnogi svjetovi, odnosno mnogi Masachim (množina od Masach), pri čemu, s jedne strane, svaki Masach stvara skrivenost, a s druge strane, kroz njega dolazi do otkrivanja. Ipak, prije Tzimtzum nije bilo mjesta za svjetove, što znači da nije bilo mjesta za skrivenost jednostavno zato što je, kao što je napisano, „viša Svjetlost ispunjavala cijelu stvarnost“.

Iz toga slijedi da u čovjeku postoje dva djelovanja: 1) On želi sve primiti radi vlastite koristi, što se smatra željom da svaki užitak i zadovoljstvo koje vidi primi u kli koji se naziva „primanje za sebe“. 2) On želi davati drugima.

Prema prethodno rečenom, trebamo reći da djelovanje želje za primanjem radi vlastite koristi dolazi čovjeku od Stvoritelja, što znači da je Stvoritelj utisnuo u stvorenja kli koji se naziva „primanje radi primanja“. Čovjek ne treba raditi na ovom kli niti ga steći. Umjesto toga, on mu dolazi s prirodom koju je Stvoritelj stvorio.

Nasuprot tome, djelovanje koje čovjek čini u korist drugoga dolazi od stvorenja, što znači da se čovjek mora potruditi kako bi stekao ovaj kli, budući da Stvoriteljeva namjera nije bila da stvorenja daju Njemu, nego da Stvoritelj daje stvorenjima. Međutim, kako bi izbjegao sram, niži je načinio Tzimtzum i skrivenost kako ne bi primao nikakvu Svjetlost osim u skladu s onim što može primiti radi davanja. Zbog toga, budući da niži mora sam izvršiti ovo djelovanje, mora uložiti velike napore kako bi stekao ovaj kli, jer je to protivno prirodi u kojoj su stvorenja stvorena.

Iz toga slijedi da je odgovor na pitanje koje smo postavili: Koje djelovanje koje čovjek čini pripisujemo Stvoritelju, što znači da ga je Stvoritelj stvorio? To je čovjekova želja da prima obilje radi vlastite koristi, koja dolazi izravno od Stvoritelja. Ali djelovanje davanja pripisujemo stvorenju. Stoga je čovjeku teško steći ovaj kli jer je on protivan prirodi.

U skladu s tim možemo protumačiti ono što smo pitali o riječima naših mudraca, da je cijeli svijet stvoren radi toga, radi straha od nebesa, kao što je napisano (Propovjednik 3:14): „I Bog je učinio da bi Ga se bojali.“ Ipak, to je u proturječju s onim što su naši mudraci rekli, da je stvaranje svijeta bilo kako bi činio dobro Svojim stvorenjima, a ne kako bi postojao strah, te da je zbog toga svijet stvoren, kao što su naši mudraci rekli da je cijeli svijet stvoren samo radi toga, odnosno radi straha od nebesa, iz čega proizlazi da Stvoritelj treba da Ga se boje i da je zbog toga stvorio stvorenja.

Kao što smo objasnili, Olam (svijet) znači He’elem i Hester („skrivenost“ i „skrivanje“). Ovdje se postavlja pitanje: Zašto je Stvoritelj stvorio skrivenost i skrivanje kad je razlog stvaranja svijeta bio činiti dobro Svojim stvorenjima? Međutim, ovdje postoji pitanje ispravka. U knjizi Drvo života ARI to opisuje riječima: „Kako bi iznio na Svjetlost savršenstvo Svojih djela, ograničio je Sebe.“ Vidimo da su skrivenost i skrivanje, koji se nazivaju Tzimtzum, bili kako bi mogli primiti višu Svjetlost i ostati u Dvekut, što se naziva „jednakost forme“.

Drugim riječima, iako primaju užitak i zadovoljstvo, budući da primaju radi davanja, to se naziva „jednakost forme“. To znači da se, iz perspektive želje i čežnje koje imaju za višim obiljem, odriču primanja užitka i zadovoljstva. Međutim, budući da Stvoritelj izvodi užitak i zadovoljstvo iz njihove radosti, jer je to bila svrha stvaranja, oni primaju zato što Stvoritelj želi da uživaju, a ne zato što žele primiti zadovoljstvo za sebe.

Taj ispravak moguć je upravo kroz skrivenost i skrivanje, jer tada postoji mjesto za izbor, odnosno čovjek može reći da bez namjere davanja ne želi primati. Ali da je Svjetlost bila otkrivena, kao što je bila prije Tzimtzum, kako bi mogao reći, dok viša Svjetlost ispunjava cijelu stvarnost, da postoji mjesto za izbor, odnosno da, ako ne može namjeravati radi davanja, neće primiti? To bi bilo nemoguće, jer vidimo da nakon svih ograničenja koja su se dogodila Svjetlost ipak ne svijetli otvoreno u ovom svijetu.

ARI kaže da se iz Kedusha (svetost) spustila samo tanka Svjetlost kako bi održavala Klipot (ljuske). To znači da su svi užici u materijalnom svijetu tek tanka Svjetlost u usporedbi sa Svjetlostima koje postoje u Kedusha. Ipak, vidimo da kad čovjek prima užitak u materijalnom svijetu, koji je neznatan užitak u usporedbi s duhovnošću, gdje se nalazi glavnina užitka, koliko mu je teško reći: „Ako ne mogu namjeravati radi davanja, odričem se užitka.“ Stoga možemo zamisliti, kad bi Svjetlost bila otkrivena, poput Svjetlosti odjevene u mitzva Tzitzit (molitveni šal), kako bi čovjek mogao reći da se odriče užitka ako ne može namjeravati radi davanja?

Sada možemo razumjeti da riječ „svijet“ znači „skrivenost“, i time možemo protumačiti ono što su rekli: „Svijet je stvoren samo radi toga“, odnosno radi straha od nebesa. Međutim, što „strah od nebesa“ znači u radu na postizanju istine? To znači kao što je rečeno u „Uvodu u Knjigu Zohar“ (stavka 203): „I prvi strah i drugi strah nisu radi njegove vlastite koristi, nego samo zbog straha da bi mogao zakazati u donošenju zadovoljstva svome Tvorcu.“

Taj ispravak moguć je upravo kroz skrivenost i skrivanje, jer tada postoji mjesto za izbor, odnosno čovjek može reći da bez namjere davanja ne želi primati. Ali da je Svjetlost bila otkrivena, kao što je bila prije Tzimtzum, kako bi mogao reći, dok viša Svjetlost ispunjava cijelu stvarnost, da postoji mjesto za izbor, odnosno da, ako ne može namjeravati radi davanja, neće primiti? To bi bilo nemoguće, jer vidimo da nakon svih ograničenja koja su se dogodila Svjetlost ipak ne svijetli otvoreno u ovom svijetu.

ARI kaže da se iz Kedusha (svetost) spustila samo tanka Svjetlost kako bi održavala Klipot (ljuske). To znači da su svi užici u materijalnom svijetu tek tanka Svjetlost u usporedbi sa Svjetlostima koje postoje u Kedusha. Ipak, vidimo da kad čovjek prima užitak u materijalnom svijetu, koji je neznatan užitak u usporedbi s duhovnošću, gdje se nalazi glavnina užitka, koliko mu je teško reći: „Ako ne mogu namjeravati radi davanja, odričem se užitka.“ Stoga možemo zamisliti, kad bi Svjetlost bila otkrivena, poput Svjetlosti odjevene u mitzva Tzitzit (molitveni šal), kako bi čovjek mogao reći da se odriče užitka ako ne može namjeravati radi davanja?

Sada možemo razumjeti da riječ „svijet“ znači „skrivenost“, i time možemo protumačiti ono što su rekli: „Svijet je stvoren samo radi toga“, odnosno radi straha od nebesa. Međutim, što „strah od nebesa“ znači u radu na postizanju istine? To znači kao što je rečeno u „Uvodu u Knjigu Zohar“ (stavka 203): „I prvi strah i drugi strah nisu radi njegove vlastite koristi, nego samo zbog straha da bi mogao zakazati u donošenju zadovoljstva svome Tvorcu.“

Time ćemo razumjeti što je napisano: „Cijeli svijet stvoren je samo radi straha od nebesa.“ To znači da je cijelo pitanje skrivenosti, koja se naziva „svijet“, stvoreno samo kako bi se omogućilo postizanje davanja. Odnosno, da nema skrivenosti, ne bi bilo mjesta za naš rad radi davanja.

U skladu s tim, značenje onoga što smo pitali o napisanom, da je svijet stvoren kako bi činio dobro Svojim stvorenjima, odnosi se na svrhu stvaranja, kao što je rečeno da je Stvoritelj rekao da je to poput kralja koji ima kulu ispunjenu obiljem. A zatim dolazi ispravak stvaranja, a to je raditi radi davanja, što je Dvekut (prianjanje), jednakost forme, koja se naziva „strah“, i radi tog ispravka načinjen je svijet, odnosno kako bi postojali skrivenost i skrivanje.

Proizlazi da je svijet, koji je skrivenost, načinjen kako bi Ga se bojali. To znači da je strah radi čovjeka, kako bi mogao raditi radi Stvoritelja. Ne trebamo reći da Stvoritelj treba da Ga se boje, nego da je strah u tome što se čovjek boji da možda neće moći raditi radi davanja. Zbog toga je nastala skrivenost. Ovaj rad pripada čovjeku, koji mora uložiti velike napore kako bi stekao ove kelim, jer je to protivno prirodi, budući da je Stvoritelj u stvorenja smjestio želju za primanjem užitka i zadovoljstva.

Sada možemo protumačiti što je napisano: „I Bog je učinio da bi Ga se bojali.“ Odnosno, kako bi čovjek održavao strah, koji se naziva „kraljevstvo nebesa“, On je načinio ispravak. Čim čovjek napusti kraljevstvo nebesa, koje se naziva „vjera iznad razuma“, Stvoritelj je učinio tako da se čovjek odmah spusti iz svog stanja, u kojem je razmišljao o duhovnosti, i padne u materijalni svijet, između kojih nema nikakve povezanosti.

Ovi padovi uzrokuju da se čovjek čuva od mijenjanja poretka rada u vjeri iznad razuma. Vidi u „Uvodu u Knjigu Zohar“: „Cijelo pitanje straha postoji samo radi čovjeka, a ne zato što Stvoritelj treba da Ga se poštuje, poput kralja od krvi i mesa. Umjesto toga, sve što je On učinio jest radi čovjekove koristi, jer će ti ispravci koje je Stvoritelj načinio usmjeravati čovjeka pravim putem kako bi ga doveli do svrhe stvaranja, odnosno da stvorenja prime užitak i zadovoljstvo.“

Sada ćemo objasniti ono što smo pitali o blagoslovu, gdje je napisano: „Onaj tko uživa u ovom svijetu bez blagoslova jest poput Jeroboama, sina Nevatova.“ Pitali smo: Zašto je prijestup uživanja bez blagoslova toliko teži od drugih prijestupa? Kao da kod drugih prijestupa koje čovjek čini nije poput Jeroboama, sina Nevatova, koji je bio grešnik koji je naveo mnoštvo na grijeh. Ali onaj tko uživa bez blagoslova sličan je Jeroboamu, sinu Nevatovu, tko je iskvario Izrael pred njihovim Ocem na nebesima?

*

U radu trebamo protumačiti da, kad čovjek u nečemu uživa i za to blagoslovi, ovdje postoji pitanje obnavljanja vjere. Odnosno, kad čovjek izgovara blagoslov, mora vjerovati da mu je Stvoritelj dao užitak, što pripada razlučivanju „Njegove želje da čini dobro Svojim stvorenjima“. Stoga je i u materijalne užitke odjeven užitak koji Stvoritelj želi dati stvorenjima, budući da samo Stvoritelj održava sve, kao što je napisano: „I Ti ih sve održavaš.“

Međutim, sve dok čovjek nije prikladan osjetiti tko je njegov davatelj, Stvoritelj se odijeva u materijalne odore, odnosno samo u niže odore, u kojima i životinje mogu uživati, a i govorna razina može u njima osjetiti užitak.

U tim materijalnim užicima, u kojima čovjek osjeća užitak i zadovoljstvo poput životinja, postoji mjesto za izbor. Odnosno, ovdje je moguće reći da su svi užici u tim odorama priroda. To jest, kažu da priroda nema upravitelja, i iz toga slijedi da svi sekularni ljudi ne žele vjerovati da postoji upravitelj prirode, budući da unutar razuma imaju jasan dokaz da je tako kako oni kažu.

Neki vjernici kažu da idu iznad razuma. Odnosno, iako ima smisla reći da je sve samo priroda, oni su ipak predani vjernici i imaju vjeru u mudrace, koji kažu da postoji Stvoritelj koji upravlja dobrom. Proizlazi da im je činjenica da se Stvoritelj odijeva u materijalne užitke i da oni primaju užitak i zadovoljstvo dovoljna kako bi vodili sretan život, te nemaju potrebu znati postoji li upravitelj prirode, jer što bi to dodalo našim užicima?

Umjesto toga, oni žele povećati užitke povećavajući broj odora, poput više novca, više poštovanja te više hrane i pića. Razlog zbog kojeg nemaju potrebu istraživati postoji li možda upravitelj prirode proizlazi iz stiha: „Robu je ugodno u razuzdanosti“, kao što su naši mudraci rekli da čovjek ne želi na sebe preuzeti nikakvo robovanje bilo kome. Umjesto toga, čovjek želi biti slobodan i ne biti podložan nijednom čovjeku. Proizlazi da, kad čovjek nastoji pronaći načine kako bi spoznao da postoji upravitelj prirode, ako prihvati gledište da postoji upravitelj, tada mora slijediti zapovijedi tog upravitelja i morat će reći da postoje nagrada i kazna. Stoga je bolje reći da je priroda bez upravitelja. Tako može voditi život u razuzdanosti.

Proizlazi da je činjenica da su užitak i zadovoljstvo u Tori i mitzvot skriveni od nas namjerna, kako bi postojalo mjesto za izbor, budući da se za Toru i mitzvot ne može reći da nema upravitelja, jer tko je Davatelj Tore i mitzvot?

Međutim, tko se budi kako bi izabrao i vjerovao da postoji upravitelj prirode? Kad čovjek napravi kalkulaciju da je nemoguće da čovjek, koji je govorna razina, ima istu razinu života kao životinje, odnosno kad ne može prihvatiti da u životu nema važniju ulogu od životinja, počinje tražiti svrhu svog života.

To je kao što su naši mudraci rekli o Abrahamu, koji je pitao: „Postoji li grad bez upravitelja? Odmah se pred njim pojavio upravitelj grada i rekao mu: ‘Ja sam upravitelj grada.’“ Odnosno, vidio je grad u plamenu, što znači da je vidio svijet, koji se naziva „gradom“, u kojem su svi patili. O tome je rekao: „Postoji li grad bez upravitelja?“ Zasigurno priroda ne nanosi patnju svijetu bez upravitelja prirode. Stoga je počeo tražiti upravitelja. Odmah se pred njim pojavio upravitelj i rekao: „Ja sam Gospodar svijeta.“

Vidimo da mora postojati buđenje od strane nižeg. On mora željeti znati i osjetiti da postoji upravitelj prirode, žudjeti za Dvekut s Njim i učiniti sve što može, premda vidi da mu je teško unutar razuma vidjeti da je upravitelj prirode dobar i da čini dobro, budući da vidi da je i sam lišen užitka i zadovoljstva. Također, kad ispituje svijet, vidi da je cijeli svijet u patnji i siromaštvu, kako u materijalnosti tako i u duhovnosti. Ipak, mora vjerovati vjerom iznad razuma da Stvoritelj upravlja svijetom i da cijelom svijetu daje samo dobro.

To je kao što Baal HaSulam kaže (Shamati, članak br. 1), da čovjek mora iznad razuma vjerovati da Stvoritelj upravlja svijetom osobnom Providnošću na način „Dobrog koji čini dobro“. Iako unutar razuma vidi suprotno, treba znati: „Imaju oči, ali ne vide.“ Sve dok čovjek nije nagrađen ulaskom pod vlast Stvoritelja i ne poništi vlastitu vlast, ne može vidjeti istinu.

Tako vidimo da kad čovjek uživa u ovom svijetu, odnosno u želji za primanjem zadovoljstva za sebe, iako ta želja dolazi od Stvoritelja, što znači da je to bila jedina Stvoriteljeva želja – da stvorenja uživaju u obilju – proizlazi da kad čovjek uživa, on izvršava volju Stvoritelja.

Zašto onda treba blagosloviti Stvoritelja? Je li namjera činjenja dobra Njegovim stvorenjima bila zato što Stvoritelj treba biti blagoslovljen, pri čemu blagoslov znači blagosloviti Davatelja kako bi postojao blagoslov u svemu što On čini?

Trebamo pitati: Treba li Stvoritelju dati blagoslov i uspjeh? To se odnosi samo na stvorenja, koja su slaba i stoga trebaju blagoslov i uspjeh u onome što ne mogu postići vlastitim radom, jer su nemoćna. Ali kako se to može reći za Stvoritelja?

Ipak, kao što smo učili, u pogledu ispravka stvaranja postojalo je pitanje Tzimtzum i skrivenosti kako bi niži mogli primati, a da pri primanju užitaka ne bude srama.

U tom pogledu možemo razlučiti dvije stvari: 1) djelovanje, odnosno čovjek prima užitak; 2) namjeru, odnosno razlog. To jest, tko ga navodi da primi užitak koji se naziva „djelovanjem“? Tada čovjek razmatra kako bi vidio tko mu je i što uzrokovalo užitak, njegovo uživanje. Vidi da svaki užitak ovisi o čežnji za nečim. To pripisujemo našoj prirodi, što znači da nam je Stvoritelj dao želju i čežnju za primanjem užitka od nečega iz čega možemo izvući užitak. Kad čovjek napravi kalkulaciju, vidi da ga to odvaja od Stvoritelja. Odnosno, vidi da ga primanje udaljava od rada Stvoritelja zbog nejednakosti forme. To ga, zauzvrat, prisiljava da se približi materijalnosti, a glavno značenje materijalnosti jest to da na sebe preuzima rad radi vlastite koristi. Čovjek se naziva „materijalnim“ kad radi radi sebe, a ne radi Stvoritelja, dok se Stvoritelj smatra „duhovnim“.

Zbog toga je na čovjeku da djelovanju primanja užitka doda namjeru: 1) Treba vjerovati da ovaj užitak koji prima dolazi od Stvoritelja, a ne iz nekog drugog izvora. 2) Treba namjeravati radi davanja i reći da, budući da Stvoritelj želi da stvorenja primaju užitak, on time izvršava volju Stvoritelja. U suprotnom, ako ne može namjeravati radi koristi Stvoritelja, spreman je odreći se tog užitka.

Međutim, čovjek ovaj rad ne postiže odjednom. To se naziva „blagoslivljanjem Stvoritelja“. Odnosno, kroz rad davanja smatra se da čovjek daje Stvoritelju kelim kako bi mu On mogao davati užitak. Budući da je Tzimtzum bio kako se ne bi davalo u posude primanja, sada će Stvoritelju biti moguće davati, jer je Tzimtzum uklonjen s njih, budući da sada čovjek ne prima radi sebe, nego radi Stvoritelja.

Zbog toga sada možemo reći da čovjek koji blagoslivlja, odnosno koji, dok prima užitak, namjerava da je njegov užitak u tome što izvršava volju Stvoritelja, čija je želja činiti dobro Svojim stvorenjima, time blagoslivlja rad Stvoritelja. Drugim riječima, budući da je rad Stvoritelja davati stvorenjima, namjeravanjem radi davanja postoji snaga odozgo za davanje nižima, jer se sada niži primanjem ne udaljavaju. Naprotiv, sada je očito da su prianjali uz Stvoritelja.

Dokaz za to jest da se obilje može širiti u kelim koji su prikladni za primanje, budući da će kelim ostati u Kedusha. Proizlazi da kroz blagoslov čovjek uzrokuje širenje obilja nižima.

Time ćemo razumjeti ono što smo pitali: U čemu je težina blagoslova? Naizgled, onaj tko ne blagoslovi nanosi veću štetu nego drugim prijestupima. Ali prema prethodno rečenom, značenje blagoslova odnosi se na osposobljavanje kelim, kako bi Stvoritelj mogao dati nižima užitak i zadovoljstvo, a da im to obilje ne bude štetno. Odnosno, da ih primanje užitka i zadovoljstva od Njega ne udalji zbog nejednakosti forme, jer je poznato da nejednakost forme uzrokuje udaljavanje od Stvoritelja.

Proizlazi da onaj tko ne blagoslovi za užitak, odnosno ne namjerava da to bude radi davanja, uzrokuje sprječavanje obilja odozgo. Proizlazi da je to kao da uzrokuje da Stvoritelj ne može ostvariti svrhu stvaranja, a to je činiti dobro Svojim stvorenjima.

Kao što je prethodno rečeno, u čovjeku postoje dva djelovanja: 1) ono koje dolazi od Stvoritelja, a to su želja i čežnja za užicima, 2) djelovanje koje pripisujemo stvorenju, a to je namjera davanja. To pripisujemo nižem, koji treba namjeravati radi davanja.

Stoga proizlazi da postoje dva uvjeta pod kojima će kli biti prikladan za primanje obilja i ostati u Dvekut dok prima obilje: djelovanje i namjera. Također, postoji partnerstvo u izgradnji cjelovitosti kli: 1) Stvoritelj, 2) stvorenja.

To je kao što je napisano u Zoharu („Uvod u Knjigu Zohar“, stavka 67): „‘I reći Sionu: ‘Ti si Moj narod.’’ Ne izgovaraj ‘Ti si Moj narod (Ami)’ s Patach u Ayin, nego ‘Ti si sa Mnom (Imi)’, s Hirik u Ayin, što znači biti partner sa Mnom. Kao što sam Ja Svojim riječima načinio nebo i zemlju, kao što je napisano: ‘Riječju Gospodinovom načinjena su nebesa’, tako ste vi svojim riječima mudrosti načinili novo nebo i novu zemlju. Sretni su oni koji ulažu napor u Tori.“

To znači da kroz Toru, čija ga Svjetlost vraća ispravnom, mogu postići stupanj poništavanja vlastite vlasti, tako da sve što čovjek čini bude radi donošenja zadovoljstva svom Tvorcu.

U skladu s tim, ako čovjek ne daje svoj dio kli, koji je drugi dio, nazvan „želja za davanjem“, time uzrokuje da se obilje koje bi trebalo doći nižima kroz rad nižeg, zbog toga što on ne daje namjeru, odgađa zbog njega. Drugim riječima, time što ne daje blagoslov, nedostaje povezanost višeg i nižeg, budući da je viši davatelj, a niži primatelj. Stoga među njima postoji nejednakost forme i nemaju Dvekut, pa kako onda obilje može doći nižem?

Stoga, kad postoji ono što ih povezuje, odnosno kad i niži želi biti davatelj poput višeg, obilje može teći prema nižem zbog povezanosti koja postoji među njima. Bez te povezanosti, to je kao da čovjek krade hranu koju bi njegov otac i majka trebali dati djeci – čovjek krade, a djeca nemaju čime održavati život.

Drugim riječima, ako uživa i ne blagoslovi, to znači da nije dao namjeru radi Stvoritelja. Stoga je uzeo užitak, što je primanje, i dao ga Sitra Achra (druga strana), koja uzima sve primanje radi primanja, i time se hrani. Da je kroz blagoslov namjeravao radi davanja, Kedusha bi se time hranila, što znači da bi se kroz to dodalo obilje svjetovima Kedusha. Djelujući bez namjere, dao je snagu Klipot.

Mogli bismo pitati: Što znači da je iskvario svijet, budući da nije iskvario samoga sebe? Također, kakva je povezanost između njega i cijelog svijeta? Trebamo protumačiti kao što su naši mudraci rekli (Kidushin 40b): „Rabi Elazar Bar Rabi Shimon kaže: ‘Budući da se svijetu sudi prema njegovoj većini, a pojedincu prema njegovoj većini, ako izvrši jednu mitzvu (zapovijed/dobro djelo), sretan je, jer je presudio sebi i cijelom svijetu na stranu zasluge. Ako počini jedan prijestup, teško njemu, jer je presudio sebi i cijelom svijetu na stranu grijeha.’“

Stoga vidimo da kroz svoj grijeh jedan čovjek krade hranu koja bi trebala stići cijelom svijetu. Zbog toga onaj tko ne blagoslovi krade svoga oca i svoju majku. Odnosno, obilje koje bi mu oni trebali dati, kao i ono što bi njegov otac i majka trebali dati cijelom svijetu, on sprječava da dođe od njih. Proizlazi da je iskvario svijet pred njihovim Ocem na nebesima.

To znači da obilje i hranu koje je njihov Otac na nebesima trebao dati cijelom svijetu on krade – tu snagu koja je trebala biti primljena kako bi se dodala Kedusha u cijelom svijetu – i predaje tu snagu Sitra Achra. Svako primanje radi primanja koje niži izvršavaju dodaje snagu Sitra Achra, a svaka namjera nad djelovanjem koje čovjek namjerava radi davanja uzrokuje dodavanje obilja u Kedusha.

Sada možemo razumjeti težinu riječi: „Onaj tko uživa u ovom svijetu i ne blagoslovi.“ Kao što je prethodno rečeno, riječ je o namjeri, jer se samo kroz blagoslov dodaje obilje u svim svjetovima i obilje stiže cijelom svijetu.

Stoga, ako je čovjekova namjera samo donijeti zadovoljstvo Stvoritelju, a ne radi vlastite koristi, nije mu važna količina užitka. On gleda samo na mjeru čežnje s kojom želi donijeti zadovoljstvo Stvoritelju, budući da kroz čežnju da donese zadovoljstvo Stvoritelju uzrokuje jednakost forme u korijenu svoje duše. To, zauzvrat, uzrokuje privlačenje većeg obilja, budući da viši želi dati više nego što niži želi primiti, a nedostaju samo posude davanja. Proizlazi da se kroz nadvladavanje u davanju privlači veliko obilje. Zbog toga ne trebamo tražiti da imamo velike Svjetlosti, nego samo nastojati imati velike posude, koje su posude davanja.

To je kao što smo protumačili riječi naših mudraca: „Zašto je napisano: ‘Jer to je sav čovjek’?“ I odgovara: „Rabi je rekao: ‘Cijeli svijet stvoren je samo radi toga’“, odnosno radi straha od nebesa, kao što je napisano: „Što Gospodin, tvoj Bog, traži od tebe? Samo strah.“ Strah je, kao što kaže u Sulamu (Komentar Ljestve na Zohar), da se čovjek boji da neće moći davati Stvoritelju. „I to je sav čovjek“, što znači da je to sve što čovjek treba učiniti, odnosno ponuditi Mu posude davanja. Ostalo, odnosno Svjetlosti, daje Stvoritelj. To je značenje riječi: „Sve je u rukama nebesa osim straha od nebesa.“