Koja je razlika između zakona i suda u radu?

Članak br. 26, 1988

Poznato je da “zakon” znači bez razuma, odnosno iznad razuma. To jest, ne postoji razumski način da se odgovori zašto je to učinjeno na taj način, ili zašto se treba učiniti baš tako, u obliku i načinu kako Tora od nas zahtijeva.

Na primjer, naši mudraci su rekli (Minchot 29b): “Rav Yehuda je rekao: ‘Rav je rekao: ‘Kad je Mojsije uzašao na nebo, zatekao je Stvoritelja kako sjedi i veže krune na slova. Rekao Mu je: ‘Gospodaru svijeta, tko Te zadržava?’ (RASHI tumači da su ‘krune’ poput oznaka u svitku Tore. ‘Tko Te zadržava?’ odnosi se na to što si napisao, da moraš dodati oznake na njih). Rekao mu je: ‘Za nekoliko generacija pojavit će se čovjek po imenu Akiva Ben Yosef. On će tumačiti mnoštvo zakona nad svakom točkom.’ Rekao Mu je: ‘Gospodaru svijeta, imaš takvog čovjeka, a ipak daješ Toru kroz mene?’ Odgovorio mu je: ‘Šuti! Takva je bila Moja misao.’ Rekao Mu je: ‘Gospodaru svijeta, pokazao si mi njegovu Toru, pokaži mi njegovu nagradu.’ Vidio je kako mu se tijelo važe u klaonici. (RASHI tumači da je to mjesto gdje mesari važu meso, kao što je rečeno u Berachot 61, da su mu tijelo češljali željeznim češljevima.) Rekao Mu je: ‘Gospodaru svijeta, ovo je Tora, a je li ovo njezina nagrada?’ Odgovorio mu je: ‘Šuti! Takva je bila Moja misao.’’’”

Vidimo Mojsijevo iznad razuma na dva načina: 1) iznad razuma koje je Stvoritelj dao Mojsiju, kao što je napisano: “Mojsije će se radovati daru svog udjela”, daru Tore koja će doći kroz njega, što je zasigurno samo spasenje od Gospoda. Čovjek ne zna zašto zaslužuje tako velik dar. To jest, Mojsije je vidio da to nije u skladu s njegovim djelima. Po njegovom mišljenju, Tora je trebala biti dana kroz Rabija Akivu, a ne kroz njega. 2) iznad razuma na suprotan način: Mojsije je pitao: “Ovo je Tora, a je li ovo njezina nagrada?” Čini se kao kazna. Iznad razuma, morao je reći da je to nagrada, a ne kazna, kako je Mojsije mislio. To se naziva “zakon iznad razuma”, koji razum ne može dostići.

Iz toga slijedi da kad čovjek preuzima na sebe breme kraljevstva Nebesa, tijelo pita: “Što ćeš dobiti iz toga?” Na to trebaju postojati dva odgovora: 1) Lo Lishma (ne u Njezino ime). To jest, čovjek treba sam sebi dati neki odgovor koji će tijelo razumjeti svojim razumom, da je cilj vrijedan. To se naziva Lo Lishma i naziva se “unutar razuma”. Kao što smo objasnili (Članak br. 23, Tav-Shin-Mem-Het), treba razlikovati pet načina u Lo Lishma, i čovjek treba razjasniti Lo Lishma u stanju u kojem se nalazi, kako bi tijelo razumjelo da se isplati raditi zbog Lo Lishma, jer sada razumije da je to vrijedno. Na taj način imat će gorivo za rad i uvijek će imati mjesto za rad.

Međutim, čovjek se također treba truditi početi raditi i tražiti taktike kako doći do Lishma (u Njezino ime), jer čovjek ne zna što je Lishma. Njegovo doslovno značenje je “raditi radi Stvoritelja”, i tko ne zna što znači raditi radi Stvoritelja? Ipak, prije nego što čovjek počne ulaziti u rad kako bi postigao to “radi Stvoritelja”, ne može znati što znači “radi Stvoritelja”, jer u radu je važno osjećanje, a ne razum.

Iz tog razloga, svatko tko želi postići Lishma mora odvojiti vrijeme, dio svog radnog dana, odnosno svog Lo Lishma, i početi raditi na Lishma. Tada će razumjeti značenje “iznad razuma”, to jest da tijelo ne razumije zašto treba raditi u korist Stvoritelja. Tada također počinje razumjeti što znači da čovjek mora vjerovati iznad razuma. Suprotno tome, u Lo Lishma nije tako teško vjerovati u Stvoritelja jer tijelo razumije da se isplati izvršavati Toru i mitzvot, kao što je napisano (Članak br. 23, Tav-Shin-Mem-Het) da postoji pet načina Lo Lishma, i kad tijelo nađe nešto zbog čega se isplati izvršavati Toru i mitzvot, to se smatra “radom unutar razuma”. Budući da tijelo unutar razuma razumije da je stvar vrijedna, da će dobiti više nego ako je sekularno, odnosno da će njegovo tijelo uživati više nego onaj koji ne izvršava Toru i mitzvot, zbog toga se Lo Lishma naziva “unutar razuma”, što znači da potreba za tim ima smisla.

Ali ako uzme dio vremena koje je posvetio Tori i radu na temelju Lo Lishma, na primjer pola sata dnevno, i počne razmišljati isplati li se raditi radi Stvoritelja, odnosno ne za vlastitu korist, tada tijelo počinje postavljati čovjeku pitanje faraona, koji je rekao: “Tko je Gospod da slušam Njegov glas?”

Treba pitati: kako to da prije nego što je počeo razmišljati o radu Lishma bio zadovoljan vjerom u Stvoritelja i tijelo nije postavljalo ta pitanja, a sada, kad razmišlja samo o hodanju putem davanja, tijelo počinje postavljati takva pitanja? Odgovor je da vidimo da kad čovjek radi za poslodavca, treba razmotriti tko je poslodavac i kakvu plaću daje. Međutim, iako želi znati tko je poslodavac, to nije presudno. To jest, čak i ako nikada ne vidi poslodavca, ali je siguran u nagradu, čovjek pristaje raditi. Štoviše, čak i ako mu se kaže da nikada neće vidjeti poslodavca, to i dalje nije važno. Ono što je važno jest plaća. To određuje isplativost rada.

Ali ako se čovjeku kaže: “Ovdje postoji važna osoba kojoj trebaju ljudi da rade za nju. Međutim, ona ne plaća ništa za rad.” U tom slučaju treba vidjeti za koga treba raditi. To jest, želi znati je li to doista važna osoba za koju vrijedi raditi bez ikakve nagrade. Međutim, ako postoje ljudi koji ga poštuju i vidi da će i on biti poštovan, odnosno da će ga ljudi koji poznaju tu važnu osobu poštovati zbog njegovog rada jer služi važnoj osobi, tada može raditi čak i ako je sam nikada neće vidjeti i nikada neće moći vidjeti je li istina ono što govore kako bi shvatio njezinu veličinu i važnost.

To je također zato što to poštovanje nije da ga važna osoba poštuje, nego on prima zadovoljstvo iz poštovanja ljudi prema njemu zato što služi važnoj osobi. Iz toga slijedi da mu je ovdje dovoljno da vidi ljude koji ga poštuju, pa nema tako veliku potrebu vidjeti poslodavca. Dovoljno mu je znati ljude koji mu daju plaću kroz svoje poštovanje prema njemu. To jest, dovoljno mu je vidjeti ljude koji mu daju nagradu, što se naziva “poštovanje”.

Suprotno tome, ako se nalazi na mjestu gdje nema ljudi koji poštuju tu važnu osobu, odnosno vidi da prema službi koju joj ljudi daju procjenjuju da je tek malo važna, i samo je nekolicina smatra važnom, ali ti ljudi nisu važni u očima onih koji je malo cijene, tada se čovjek nalazi u dvojbi: treba li slušati te ljude koji nisu cijenjeni među onima koji su cijenjeni?

To jest, utjecajni ljudi u općoj javnosti kažu da tu osobu treba cijeniti zbog njezine važnosti, ali samo do određene mjere, ne jednostavno joj se diviti iznad razuma, odnosno više nego što se čini razumnim. No čovjek vidi da su utjecajni ljudi većina i najcjenjeniji, i ako ih sluša, odnosno služi toj osobi prema njihovoj procjeni, ti ljudi će ga poštovati.

Ili, treba donekle slušati one koji nisu utjecajni, ili još gore, da je sramota otvoreno reći da se povezao s tim beznačajnim ljudima koji kažu da je on važna osoba i da je vrijedno predano mu služiti. Budući da je pravilo da većina svojim stavovima vlada nad pojedincem, kad čovjek počne raditi kako bi davao, a ne primao nikakvu nagradu, svaki put se budi stav većine—možda se ne isplati raditi i služiti Mu svim srcem i dušom.

Zbog toga se svaki put budi faraonovo pitanje: “Tko je Gospod da slušam Njegov glas?”

Iz toga slijedi da je razlog pojave pitanja “tko” pitanje “što”, koje je pitanje zloga. O tome je napisano: “Zli, što kaže? ‘Što je ovaj rad za vas?’” To jest, kad čovjek želi ići protiv opće javnosti, koja kaže da se zadovoljava radom Lo Lishma (ne u Njezino ime), jer je Lishma (u Njezino ime) za ljude koji mogu ići iznad razuma, a mi, većina Izraela, zadovoljavamo se time da možemo izvršavati Toru i mitzvot s namjerom da koristimo sebi, i sve činiti s namjerom da koristimo Stvoritelju nije za nas.

Ipak, on želi raditi kako bi davao i uopće ne primati. Tada tijelo pita: “Tko je Gospod?” To jest, jesi li siguran da je On toliko važan da se isplati raditi za Njega? Drugim riječima, rad radi poštovanja, odnosno rad kako bi bio poštovan, ovdje ne dolazi u obzir jer ga opća javnost ne cijeni zato što radi kako bi davao. Naprotiv, oni ga omalovažavaju i govore o njemu da je budala.

Zbog toga čovjek mora sam u sebi uspostaviti važnost Stvoritelja. Tu počinju čovjekovi usponi i padovi. Ta dva—“tko” i “što”—dolaze zajedno i postavljaju mu svoja pitanja, i čovjek ih ne može uvijek nadvladati.

Iz toga slijedi da je glavni razlog zbog kojeg čovjek počinje postavljati pitanja, i čini se da pita zato što je spreman obavljati sveti rad i nema u sebi niskosti, nego mu je teško ići s vjerom iznad razuma, pa zato postavlja pitanje “tko”. No u istini, pitanja proizlaze iz čovjekove niskosti, jer je uronjen u samoljublje i ne može nadvladati svoju ljubav prema sebi.

Prirodno je čovjeku teško reći da nije u pravu, da nema ispravan pogled na sebe, nego da slijedi svoje srce, kao što su naši mudraci rekli: “Zli je u rukama svog srca”, kao što je napisano: “I Haman reče u svom srcu.”

Zbog toga mu je lakše reći da bi, kad bi poznavao Stvoritelja, zasigurno služio Stvoritelju. No budući da razum ne shvaća cijelu stvar vjere iznad razuma, on raspravlja: “Tko je Gospod da slušam Njegov glas?” Ali zapravo, njegova volja za primanjem tvrdi da samo želi razumjeti je li to istina, i želi odgovor na pitanje: “Tko je Gospod da slušam Njegov glas?” To jest, kad tijelu kažemo da trebamo raditi radi Stvoritelja, a ne radi sebe, zato ono postavlja pitanje “Tko je Gospod”.

Ali kad je radio s namjerom Lo Lishma, nije imao potrebu postavljati pitanje “Tko je Gospod”, jer je rad Lo Lishma unutar razuma. Stoga je za njega i prihvaćanje vjere unutar razuma. To jest, i razum i srce izgrađeni su iznad razuma, i oboje trebaju pomoć Stvoritelja kako bi čovjek bio nagrađen razumom i srcem.

Iz toga slijedi da “zakon” znači da je iznad razuma, a namjera se odnosi na vjeru, i kroz vjeru iznad razuma on postaje Izrael. Suprotno tome, prije nego što je nagrađen vjerom iznad razuma, smatra se samo “svetim neživim/nepokretnim”, nazvanim “prah”. To jest, još uvijek u duhovnosti koju postiže osjeća okus praha. To se naziva “Shechina (Božanstvo) u prahu”. To je tako sve dok ne prihvati iznad razuma. Kao što smo rekli, moramo moliti Stvoritelja da nam da snagu da možemo ići iznad razuma i da ne budemo porobljeni svom razumu.

Suprotno tome, Tora se naziva “sud”, što je upravo unutar razuma. Drugim riječima, on mora razumjeti Toru, koja se naziva “imena Stvoritelja”. Međutim, nemoguće je postići Toru, nazvanu “unutar razuma”, prije nego što je nagrađen s “Izrael”, kao što je napisano (Hagigah 13a): “Rabbi Ami je rekao: ‘Ne predaje se riječi Tore idolopoklonicima, kao što je rečeno: ‘Nije tako učinio nijednom narodu, i oni ne poznaju zakone.’’”

Iz toga vidimo dvije stvari: 1) Tora se naziva “sud”, kao što je napisano: “i oni ne poznaju zakone.” 2) Zabranjeno je poučavati zakone, odnosno Toru, idolopoklonicima.

Pitanje je: zašto je zabranjeno poučavati idolopoklonika Toru ako on želi učiti? Razum nalaže suprotno: učenjem će doći do posvećenja Stvoritelja. To jest, čak će i idolopoklonik priznati važnost Tore, pa zašto zabrana?

To treba tumačiti u radu. To znači da su idolopoklonici i Izrael u istoj osobi. Prije nego što čovjek bude nagrađen zakonom, nazvanim “vjera iznad razuma”, on se još ne naziva “Izrael”, koji može postići Toru kao “imena Stvoritelja”, što se smatra “unutar razuma”.

U radu postoji pravilo koje je rekao Baal HaSulam: gdje je napisano “zabranjeno”, znači “nemoguće”. To je značenje da je Tora dana upravo Izraelu, jer je Izrael svojstvo Yashar-El (izravno prema Stvoritelju), što znači da su sva njegova djelovanja radi Stvoritelja. To se naziva Dvekut (prianjanje), “jednakost forme”. Kad čovjek bude nagrađen tim zakonom, tada dolazi vrijeme kad može biti nagrađen sudom koji se naziva Tora. To je značenje da je Tora dana samo Izraelu.

Iz toga slijedi da je “sud” prvih devet Sefirot, što se smatra Torom. To se prima unutar razuma. Kao što su naši mudraci rekli (Baba Metzia 59b): “Rabbi Yehoshua je ustao na noge i rekao: ‘Nije na nebu.’ Rabbi Yirmiah je rekao: ‘Jer je Tora već dana na brdu Sinaj.’”

Time ćemo razumjeti pejot (bočne pramenove), koji su poput rubova polja. Moramo ostaviti pe’ah (rub), kao što je ARI napisao (Učenje deset Sefirot, 13. dio): “Malchut de Galgalta naziva se Pe’ah (rub). To je poznato iz riječi: ‘Ne žanji rubove svoga polja. Ostavi ih siromahu i strancu.’ Malchut je posljednja od njih, poput ruba polja koji ostaje nakon žetve. Isto tako, nakon što čovjek obrije kosu glave, što je poput žetve polja, treba ostaviti pejot, što je poput Malchut dlake. Iz toga slijedi da je Pe’ah (rub) uvijek Malchut.”
Prema tome, vidimo u riječima ARI-ja da on uspoređuje žetvu polja s brijanjem kose na glavi. Čovjek ne smije primiti za sebe Pe’ah, što implicira Malchut. Naprotiv, i na polju i na kosi glave, Pe’ah se mora ostaviti, što implicira Malchut.

Značenje je da se Malchut smatra vjerom iznad razuma, kad čovjek nema nikakvo poimanje. To je nagovještaj da čovjek nema dopuštenje primiti to u svoj razum, nego to mora ostaviti Stvoritelju. To jest, čovjekova ruka tamo ne doseže, a “ruka” znači “postignuće”, od riječi “ako ruka dosegne”.
To se naziva “zakon”. Suprotno tome, Tora, koja pripada viših devet, smatra se “sudom”, koji pripada upravo čovjeku. To jest, on to mora postići unutar razuma, kao što je rečeno o Tori: “Nije na nebu.” To znači da se polje, osim Pe’ah polja, naziva “viših devet”, što se smatra Torom, koja pripada čovjeku. Ali Pe’ah polja i Pe’ah glave impliciraju Malchut i pripadaju samo Stvoritelju, odnosno iznad ljudskog razuma. To se naziva “u potpunosti za Stvoritelja, i čovjekova ruka tamo uopće ne doseže”.

Tora je suprotno. Ona pripada upravo ljudima, da je prime unutar razuma. To je razlika između Tore i mitzve. Što se tiče mitzve, nisu nam dani razlozi za mitzvot. Naprotiv, mitzvot prihvaćamo bez ikakvog razloga, kao zakon.

Ali za Toru su naši mudraci rekli da se naziva po čovjeku. To jest, Tora pripada čovjeku. Pitanje je: jednom je napisano “želi Toru Gospodnju”, a drugi put je napisano “razmatrat će Njegovu Toru dan i noć”. Tumače da se najprije naziva “Tora Gospodnja”, a kad ju je naučio i usvojio, naziva se “njegova Tora”. Zato je Raba rekao: “Tora nije njegova, jer je napisano: i razmatrat će Njegovu Toru dan i noć” (Kidushin 32b).
Vidimo da se Tora naziva po čovjeku. To jest, mora doći unutar razuma. To se naziva “sud”, suprotno od “zakona”, koji je vjera. Međutim, ovaj rad vjere, koji se smatra Tzedakah (pravednost/milosrđe), a ne Torom, treba biti u radosti, kao što je napisano: “Služite Gospodu s radošću.”

Drugim riječima, čovjekovo preuzimanje na sebe kraljevstva Nebesa treba biti s radošću. Ne smije gledati na ljudsku prirodu, da mu je teško ići protiv razuma i da umjesto toga želi razumjeti i znati što radi. A budući da čovjek ne može odmah preuzeti ovaj rad prihvaćanja vjere iznad razuma tako da mu to donese radost, moramo započeti taj rad prisilno, iako se tijelo ne slaže. To se smatra da čovjek treba “preuzeti na sebe breme kraljevstva Nebesa kao vol na jaram i kao magarac na teret”.

Međutim, čovjek mora znati da mora postići stupanj radosti pri preuzimanju kraljevstva Nebesa. Kao što kažemo nakon čitanja Shema Israel: “I ljubit ćeš Gospoda.” To znači da, iako čovjek započinje prisilno, mora doći do stanja radosti, i tada neće osjećati “kao vol prema jarmu”, koji uvijek želi zbaciti teret jer ga ne može podnijeti. Naprotiv, kad je u tome radostan, ne može se reći da to smatra teretom.

Sada možemo protumačiti značenje “crvene krave na koju nije stavljen jaram”. Budući da se crvena krava naziva “zakon”, što je Malchut, napisano je “na koju nije stavljen jaram”. “Jaram” znači da čovjek još nije u radosti i još ne može izvršavati: “I ljubit ćeš Gospoda, Boga svoga, svim srcem svojim i svom dušom svojom.”